L’apparition du Réformateur universel, l’Imam al-Mahdî (p) constitue l’un des événements majeurs de l’Histoire de l’Humanité. Il était donc normal que le Prophète (P),
ainsi que ses successeurs légitimes, les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p) informent la Umma de la venue de ce « Grand Réformateur et Sauveur de l’Humanité » ainsi que des circonstances et des signes annonciateurs de l’approche de son apparition,afin que les gens soient avertis et que les esprits soient préparés à l’accueil de cet événement.
Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète saw et des Imams d’Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures : cosmique et sociale.
L’un des signes sociaux les plus évidents qui annonce l’approche de l’avènement d’al-Mahdî est la dégradation de la civilisation et du mode de vie humain, et sa rétrogradation vers les stades obscurantistes de l’humanité, stades qui précèdent normalement la venue d’un Prophète réformateur. En effet, c’est lorsque l’Humanité sombre dans l’obscurantisme et que les croyances, les coutumes, les normes, les moeurs et les relations sociales obscurantistes prévalent dans la vie de cette Humanité, que la situation économique et la sécurité se dégradent, que la peur, l’inquiétude, les guerres, l’injustice et l’iniquité se généralisent que l’Humanité éprouvent un besoin impérieux d’un grand Réforma-teur qui change le cours de l’Histoire et opère une révolution radicale pour la ramener vers la Voie prophétique et la Marche monothéiste.
De même, les récits hagiographiques soulignent comme signe précurseur de cet événement le haut degré de progrès scientifique et technologique que l’Humanité atteint, ainsi que la maturité de l’esprit humain.
Un autre signe avant-coureur de la venue d’Al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d’un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.
Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annon-ciateurs du Sauveur Attendu comme suit :
1- La prédominance de l’injustice et de l’iniquité ;
2- La renaissance de la vie, des moeurs et des croyances de l’obscurantisme anté-islamique ;
3- Le progrès scientifique remarquable ;
4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l’absence de sécurité et de paix ;
5- L’apparition d’imposteurs et de faux réformateurs ;
6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique ;
7- L’apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l’accueil du Sauveur.
Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes :
Selon al-Çadûq dans son « Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh », citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l’Imam ’Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit :
« À la Fin des Temps et à l’approche de l’Heure – qui constitue la pire des époques – apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne « .
Selon al-Majlicî dans « Bihâr al-Anwâr », citant une chaîne de transmission remontant à l’Imam al-Sâdiq, le Prophète saw a dit :
« Ma Umma connaîtra une époque où les gens font montre d’un fond perfide et des apparences bonnes, par désir avide de ce bas-monde. Ils ne recherchent pas (en ce temps) ce qu’il y a chez Allah – IL est Très-Haut et Sublime – . Ils sont marqués par une hypocrisie sans scrupules. Allah leur envoie alors un châtiment, à la suite duquel ils se mettent à L’implorer à la façon d’un naufragé, mais leur appel de détresse n’aura pas de réponse ».
Et selon la même source, le Prophète saw a dit :
« Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l’Islam que son nom. Les gens s’en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh (ulémas, juriscon-sultes) de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C’est d’eux que les troubles sortiront et c’est vers eux qu’ils retourneront ».
Selon l’Imam Mohammad al-Bâqer (p) :
« Al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés ».
Selon l’Imam ’Alî (p), le Prophète saw a dit :
« L’Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés ».
On lui a demandé alors :
– Ô Messager d’Allah, qui sont-ils ?
Le Prophète saw a répondu :
« Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n’éprouve jamais ni l’affliction ni le sentiment d’être expatrié. Il n’y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s’élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu’au lieu de sa naissance ».
Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses « Sunan » (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d’Al-Dajjâl :
« Il n’y a pas un trouble sur la terre, depuis qu’Allah a créé la postérité d’Adam, plus terrible que celui d’Al-Dajjâl. Allah n’a jamais moissonné un Prophète sans mettre en garde sa nation contre al-Dajjâl. Or, je suis le dernier des Prophètes, et vous êtes la dernière des nations. Donc, il sortira inévitablement parmi vous ».
L’Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l’Humanité lors de l’apparition d’al-Mahdî, dit :
« Lorsque notre Qâ’im (le Résurrecteur, l’Annonciateur de la Résurrection) sera suscité, Allah développera tellement la vue et l’ouïe de nos partisans qu’ils n’auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l’entendront et le verront alors qu’il reste à sa place ».
L’Imam al-Sâdiq (p) a dit également :
« À l’époque du Qâ’im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa ».
(On peut dire que ces deux Hadîths indiquent le progrès technologique et le développement des moyens de communication de nos jours, tels le téléphone, la Radio, la Télévision. Et il est évident que ces deux technologies (la vue et l’ouïe à distance) annoncées comme signes matériels de l’apparition d’al-Mahdî, n’existaient pas à l’époque de l’Imam al-Sâdiq (p), ni même il y a deux siècles. Par conséquent, les deux Hadîths pourraient être considérés comme des documents matériels corroborant la vérité de l’apparition d’al-Mahdî).
Dans son livre « Al-Ghaybah », Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l’Imam al-Sâdiq (p), dire :
« Cette affaire (la venue de l’Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l’Humanité ».
Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé :
– Mais si les deux tiers de l’humanité disparais-saient, qui restera-il ?
L’Imam al-Sâdiq a répondu :
« N’accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant ? ».
Selon Abû Na’îm dans « Al-Burhân fî ’Alâmât Çâhib al-Zamân », l’Imam ’Alî (p) a dit :
« Le Mahdî ne sortira que lorsqu’un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu ».
Selon un hadîth rapporté par al-Çadûq et attribué à l’Imam al-Kâdhim (p) :
« Deux signes annonceront la venue d’al-Mahdî, qui démentiront les calculs des astrologues : une éclipse lunaire qui se produira le 5 du mois (lunaire) et une éclipse solaire, le 15, ce qui ne s’était produit depuis la descente d’Adam (p) sur la terre ».
Notons enfin que les hadîths qui évoquent la venue d’al-Mahdî affirment qu’il surgira à la Mecque, qu’il y proclamera son Imamat et la constitution de son État, et que les gens lui prêteront serment d’allégeance à l’endroit situé entre le Rukn et le Maqâm au Masjid al-Harâm.
