Chapitre sur un Autre Chapitre (Lié) au Chapitre Précédent

1ـ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْمُخْتَارِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُخْتَارِ الْهَمْدَانِيِّ وَمُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ عَنْ عَبْدِ الله بْنِ الْحَسَنِ الْعَلَوِيِّ جَمِيعاً عَنِ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ الْجُرْجَانِيِّ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْوَاحِدُ الاحَدُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ لَوْ كَانَ كَمَا يَقُولُ الْمُشَبِّهَةُ لَمْ يُعْرَفِ الْخَالِقُ مِنَ الْمَخْلُوقِ وَلا الْمُنْشِئُ مِنَ الْمُنْشَإِ لَكِنَّهُ الْمُنْشِئُ فَرْقٌ بَيْنَ مَنْ جَسَّمَهُ وَصَوَّرَهُ وَأَنْشَأَهُ إِذْ كَانَ لا يُشْبِهُهُ شَيْ‏ءٌ وَلا يُشْبِهُ هُوَ شَيْئاً قُلْتُ أَجَلْ جَعَلَنِيَ الله فِدَاكَ لَكِنَّكَ قُلْتَ الاحَدُ الصَّمَدُ وَقُلْتَ لا يُشْبِهُهُ شَيْ‏ءٌ وَالله وَاحِدٌ وَالانْسَانُ وَاحِدٌ أَ لَيْسَ قَدْ تَشَابَهَتِ الْوَحْدَانِيَّةُ قَالَ يَا فَتْحُ أَحَلْتَ ثَبَّتَكَ الله إِنَّمَا التَّشْبِيهُ فِي الْمَعَانِي فَأَمَّا فِي الاسْمَاءِ فَهِيَ وَاحِدَةٌ وَهِيَ دَالَّةٌ عَلَى الْمُسَمَّى وَذَلِكَ أَنَّ الانْسَانَ وَإِنْ قِيلَ وَاحِدٌ فَإِنَّهُ يُخْبَرُ أَنَّهُ جُثَّةٌ وَاحِدَةٌ وَلَيْسَ بِاثْنَيْنِ وَالانْسَانُ نَفْسُهُ لَيْسَ بِوَاحِدٍ لانَّ أَعْضَاءَهُ مُخْتَلِفَةٌ وَأَلْوَانَهُ مُخْتَلِفَةٌ وَمَنْ أَلْوَانُهُ مُخْتَلِفَةٌ غَيْرُ وَاحِدٍ وَهُوَ أَجْزَاءٌ مُجَزَّاةٌ لَيْسَتْ بِسَوَاءٍ دَمُهُ غَيْرُ لَحْمِهِ وَلَحْمُهُ غَيْرُ دَمِهِ وَعَصَبُهُ غَيْرُ عُرُوقِهِ وَشَعْرُهُ غَيْرُ بَشَرِهِ وَسَوَادُهُ غَيْرُ بَيَاضِهِ وَكَذَلِكَ سَائِرُ جَمِيعِ الْخَلْقِ فَالانْسَانُ وَاحِدٌ فِي الاسْمِ وَلا وَاحِدٌ فِي الْمَعْنَى وَالله جَلَّ جَلالُهُ هُوَ وَاحِدٌ لا وَاحِدَ غَيْرُهُ لا اخْتِلافَ فِيهِ وَلا تَفَاوُتَ وَلا زِيَادَةَ وَلا نُقْصَانَ فَأَمَّا الانْسَانُ الْمَخْلُوقُ الْمَصْنُوعُ الْمُؤَلَّفُ مِنْ أَجْزَاءٍ مُخْتَلِفَةٍ وَجَوَاهِرَ شَتَّى غَيْرَ أَنَّهُ بِالاجْتِمَاعِ شَيْ‏ءٌ وَاحِدٌ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَرَّجْتَ عَنِّي فَرَّجَ الله عَنْكَ فَقَوْلَكَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ فَسِّرْهُ لِي كَمَا فَسَّرْتَ الْوَاحِدَ فَإِنِّي أَعْلَمُ أَنَّ لُطْفَهُ عَلَى خِلافِ لُطْفِ خَلْقِهِ لِلْفَصْلِ غَيْرَ أَنِّي أُحِبُّ أَنْ تَشْرَحَ ذَلِكَ لِي فَقَالَ يَا فَتْحُ إِنَّمَا قُلْنَا اللَّطِيفُ لِلْخَلْقِ اللَّطِيفِ وَلِعِلْمِهِ بِالشَّيْ‏ءِ اللَّطِيفِ أَ وَلا تَرَى وَفَّقَكَ الله وَثَبَّتَكَ إِلَى أَثَرِ صُنْعِهِ فِي النَّبَاتِ اللَّطِيفِ وَغَيْرِ اللَّطِيفِ وَمِنَ الْخَلْقِ اللَّطِيفِ وَمِنَ الْحَيَوَانِ الصِّغَارِ وَمِنَ الْبَعُوضِ وَالْجِرْجِسِ وَمَا هُوَ أَصْغَرُ مِنْهَا مَا لا يَكَادُ تَسْتَبِينُهُ الْعُيُونُ بَلْ لا يَكَادُ يُسْتَبَانُ لِصِغَرِهِ الذَّكَرُ مِنَ الانْثَى وَالْحَدَثُ الْمَوْلُودُ مِنَ الْقَدِيمِ فَلَمَّا رَأَيْنَا صِغَرَ ذَلِكَ فِي لُطْفِهِ وَاهْتِدَاءَهُ لِلسَّفَادِ وَالْهَرَبَ مِنَ الْمَوْتِ وَالْجَمْعَ لِمَا يُصْلِحُهُ وَمَا فِي لُجَجِ الْبِحَارِ وَمَا فِي لِحَاءِ الاشْجَارِ وَالْمَفَاوِزِ وَالْقِفَارِ وَإِفْهَامَ بَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ مَنْطِقَهَا وَمَا يَفْهَمُ بِهِ أَوْلادُهَا عَنْهَا وَنَقْلَهَا الْغِذَاءَ إِلَيْهَا ثُمَّ تَأْلِيفَ أَلْوَانِهَا حُمْرَةٍ مَعَ صُفْرَةٍ وَبَيَاضٍ مَعَ حُمْرَةٍ وَأَنَّهُ مَا لا تَكَادُ عُيُونُنَا تَسْتَبِينُهُ لِدَمَامَةِ خَلْقِهَا لا تَرَاهُ عُيُونُنَا وَلا تَلْمِسُهُ أَيْدِينَا عَلِمْنَا أَنَّ خَالِقَ هَذَا الْخَلْقِ لَطِيفٌ لَطُفَ بِخَلْقِ مَا سَمَّيْنَاهُ بِلا عِلاجٍ وَلا أَدَاةٍ وَلا آلَةٍ وَأَنَّ كُلَّ صَانِعِ شَيْ‏ءٍ فَمِنْ شَيْ‏ءٍ صَنَعَ وَالله الْخَالِقُ اللَّطِيفُ الْجَلِيلُ خَلَقَ وَصَنَعَ لا مِنْ شَيْ‏ءٍ.

Il dit : Je l'ai entendu dire : « Il est le Subtil (al-Laṭīf), l'Informé (al-Ḫabīr), l'Audient (as-Samīʿ), le Clairvoyant (al-Baṣīr), l'Unique (al-Wāḥid), l'Un (al-Aḥad), l'Éternel (aṣ-Ṣamad). Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui. S'Il était tel que le disent les anthropomorphistes (al-mushabbiha), le Créateur ne serait pas distingué de la créature, ni l'Initiateur de l'initié. Mais c'est Lui l'Initiateur : il y a une différence entre Celui qui a corporifié, formé et créé [les êtres], et ceux qu'Il a corporifiés, formés et créés, car rien ne Lui ressemble et Il ne ressemble à rien. » Je dis : « Certes, que Dieu me fasse sacrifice pour toi ! Mais tu as dit “l'Un, l'Éternel” et tu as dit “rien ne Lui ressemble”, or Dieu est Un et l'homme est un. L'unicité ne se ressemble-t-elle pas ? » Il dit : « Ô Fatḥ, tu as commis une erreur. Que Dieu te raffermisse ! La ressemblance (tashbīh) réside dans les significations (maʿānī). Quant aux noms (asmāʾ), ils sont uniques [en leur genre] et ils indiquent le nommé. Ainsi, l'homme, bien qu'on dise de lui qu'il est un, on signifie par là qu'il est un seul corps et non deux. Mais l'homme lui-même n'est pas un, car ses membres sont différents, ses couleurs sont différentes ; or celui dont les couleurs sont différentes n'est pas un. Il est fait de parties divisées qui ne sont pas identiques : son sang n'est pas sa chair, sa chair n'est pas son sang, ses nerfs ne sont pas ses veines, son poil n'est pas sa peau, son noir n'est pas son blanc — et ainsi de suite pour toutes les créatures. L'homme est donc un dans le nom, mais non un dans la signification. Quant à Dieu — que Sa majesté soit exaltée ! — Il est l'Un, il n'y a d'autre un que Lui. Il n'y a en Lui ni différence, ni disparité, ni augmentation, ni diminution. Quant à l'homme créé, fabriqué, composé de parties différentes et de substances diverses, il n'est une seule chose que par l'agrégation. » Je dis : « Que je sois sacrifié pour toi ! Tu m'as soulagé — que Dieu te soulage ! Au sujet de ta parole “le Subtil, l'Informé”, explique-la moi comme tu m'as expliqué l'Unique. Car je sais que Sa subtilité (luṭf) est différente de la subtilité de Sa créature, en raison de la distinction ; mais j'aimerais que tu me l'exposes. » Il dit alors : « Ô Fatḥ, nous L'avons dit “Subtil” en raison de la création subtile et de Sa connaissance de la chose subtile. Ne vois-tu pas — que Dieu te guide et te raffermisse ! — la trace de Son œuvre dans les plantes subtiles et non subtiles, dans les créatures subtiles, dans les petits animaux, les moustiques, les insectes et ce qui est plus petit qu'eux, que les yeux distinguent à peine, à tel point qu'à cause de leur petitesse on distingue à peine le mâle de la femelle, le nouveau-né de l'ancien ? Quand nous voyons la petitesse de cela dans sa subtilité, sa guidance vers l'accouplement, sa fuite devant la mort, sa collecte de ce qui lui est utile, ce qui est dans les profondeurs des mers, ce qui est dans l'écorce des arbres, les déserts et les plaines arides, la compréhension mutuelle de certains par leur langage, ce par quoi leurs petits comprennent d'elles, le transport de la nourriture vers elles, puis l'agencement de leurs couleurs — le rouge avec le jaune, le blanc avec le rouge — et que ce que nos yeux distinguent à peine à cause de l'exiguïté de sa création, nos yeux ne le voient pas et nos mains ne le touchent pas, nous savons alors que le Créateur de cette création est Subtil : Il a subtilement créé ce que nous avons nommé sans traitement, sans instrument, sans outil. Or, tout fabricant de quelque chose fabrique à partir de quelque chose, tandis que Dieu, le Créateur, le Subtil, le Majestueux, a créé et fabriqué sans [rien tirer d']aucune chose. »

2ـ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ مُرْسَلاً عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الرِّضَا (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ قَالَ اعْلَمْ عَلَّمَكَ الله الْخَيْرَ أَنَّ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى قَدِيمٌ وَالْقِدَمُ صِفَتُهُ الَّتِي دَلَّتِ الْعَاقِلَ عَلَى أَنَّهُ لا شَيْ‏ءَ قَبْلَهُ وَلا شَيْ‏ءَ مَعَهُ فِي دَيْمُومِيَّتِهِ فَقَدْ بَانَ لَنَا بِإِقْرَارِ الْعَامَّةِ مُعْجِزَةُ الصِّفَةِ أَنَّهُ لا شَيْ‏ءَ قَبْلَ الله وَلا شَيْ‏ءَ مَعَ الله فِي بَقَائِهِ وَبَطَلَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ كَانَ قَبْلَهُ أَوْ كَانَ مَعَهُ شَيْ‏ءٌ وَذَلِكَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ مَعَهُ شَيْ‏ءٌ فِي بَقَائِهِ لَمْ يَجُزْ أَنْ يَكُونَ خَالِقاً لَهُ لانَّهُ لَمْ يَزَلْ مَعَهُ فَكَيْفَ يَكُونُ خَالِقاً لِمَنْ لَمْ يَزَلْ مَعَهُ وَلَوْ كَانَ قَبْلَهُ شَيْ‏ءٌ كَانَ الاوَّلَ ذَلِكَ الشَّيْ‏ءُ لا هَذَا وَكَانَ الاوَّلُ أَوْلَى بِأَنْ يَكُونَ خَالِقاً لِلاوَّلِ ثُمَّ وَصَفَ نَفْسَهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِأَسْمَاءٍ دَعَا الْخَلْقَ إِذْ خَلَقَهُمْ وَتَعَبَّدَهُمْ وَابْتَلاهُمْ إِلَى أَنْ يَدْعُوهُ بِهَا فَسَمَّى نَفْسَهُ سَمِيعاً بَصِيراً قَادِراً قَائِماً نَاطِقاً ظَاهِراً بَاطِناً لَطِيفاً خَبِيراً قَوِيّاً عَزِيزاً حَكِيماً عَلِيماً وَمَا أَشْبَهَ هَذِهِ الاسْمَاءَ فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ مِنْ أَسْمَائِهِ الْقَالُونَ الْمُكَذِّبُونَ وَقَدْ سَمِعُونَا نُحَدِّثُ عَنِ الله أَنَّهُ لا شَيْ‏ءَ مِثْلُهُ وَلا شَيْ‏ءَ مِنَ الْخَلْقِ فِي حَالِهِ قَالُوا أَخْبِرُونَا إِذَا زَعَمْتُمْ أَنَّهُ لا مِثْلَ لله وَلا شِبْهَ لَهُ كَيْفَ شَارَكْتُمُوهُ فِي أَسْمَائِهِ الْحُسْنَى فَتَسَمَّيْتُمْ بِجَمِيعِهَا فَإِنَّ فِي ذَلِكَ دَلِيلاً عَلَى أَنَّكُمْ مِثْلُهُ فِي حَالاتِهِ كُلِّهَا أَوْ فِي بَعْضِهَا دُونَ بَعْضٍ إِذْ جَمَعْتُمُ الاسْمَاءَ الطَّيِّبَةَ قِيلَ لَهُمْ إِنَّ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَلْزَمَ الْعِبَادَ أَسْمَاءً مِنْ أَسْمَائِهِ عَلَى اخْتِلافِ الْمَعَانِي وَذَلِكَ كَمَا يَجْمَعُ الاسْمُ الْوَاحِدُ مَعْنَيَيْنِ مُخْتَلِفَيْنِ وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُ النَّاسِ الْجَائِزُ عِنْدَهُمُ الشَّائِعُ وَهُوَ الَّذِي خَاطَبَ الله بِهِ الْخَلْقَ فَكَلَّمَهُمْ بِمَا يَعْقِلُونَ لِيَكُونَ عَلَيْهِمْ حُجَّةً فِي تَضْيِيعِ مَا ضَيَّعُوا فَقَدْ يُقَالُ لِلرَّجُلِ كَلْبٌ وَحِمَارٌ وَثَوْرٌ وَسُكَّرَةٌ وَعَلْقَمَةٌ وَأَسَدٌ كُلُّ ذَلِكَ عَلَى خِلافِهِ وَحَالاتِهِ لَمْ تَقَعِ الاسَامِي عَلَى مَعَانِيهَا الَّتِي كَانَتْ بُنِيَتْ عَلَيْهِ لانَّ الانْسَانَ لَيْسَ بِأَسَدٍ وَلا كَلْبٍ فَافْهَمْ ذَلِكَ رَحِمَكَ الله وَإِنَّمَا سُمِّيَ الله تَعَالَى بِالْعِلْمِ بِغَيْرِ عِلْمٍ حَادِثٍ عَلِمَ بِهِ الاشْيَاءَ اسْتَعَانَ بِهِ عَلَى حِفْظِ مَا يُسْتَقْبَلُ مِنْ أَمْرِهِ وَالرَّوِيَّةِ فِيمَا يَخْلُقُ مِنْ خَلْقِهِ وَيُفْسِدُ مَا مَضَى مِمَّا أَفْنَى مِنْ خَلْقِهِ مِمَّا لَوْ لَمْ يَحْضُرْهُ ذَلِكَ الْعِلْمُ وَيَغِيبُهُ كَانَ جَاهِلاً ضَعِيفاً كَمَا أَنَّا لَوْ رَأَيْنَا عُلَمَاءَ الْخَلْقِ إِنَّمَا سُمُّوا بِالْعِلْمِ لِعِلْمٍ حَادِثٍ إِذْ كَانُوا فِيهِ جَهَلَةً وَرُبَّمَا فَارَقَهُمُ الْعِلْمُ بِالاشْيَاءِ فَعَادُوا إِلَى الْجَهْلِ وَإِنَّمَا سُمِّيَ الله عَالِماً لانَّهُ لا يَجْهَلُ شَيْئاً فَقَدْ جَمَعَ الْخَالِقَ وَالْمَخْلُوقَ اسْمُ الْعَالِمِ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى عَلَى مَا رَأَيْتَ وَسُمِّيَ رَبُّنَا سَمِيعاً لا بِخَرْتٍ فِيهِ يَسْمَعُ بِهِ الصَّوْتَ وَلا يُبْصِرُ بِهِ كَمَا أَنَّ خَرْتَنَا الَّذِي بِهِ نَسْمَعُ لا نَقْوَى بِهِ عَلَى الْبَصَرِ وَلَكِنَّهُ أَخْبَرَ أَنَّهُ لا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْ‏ءٌ مِنَ الاصْوَاتِ لَيْسَ عَلَى حَدِّ مَا سُمِّينَا نَحْنُ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ بِالسَّمْعِ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَهَكَذَا الْبَصَرُ لا بِخَرْتٍ مِنْهُ أَبْصَرَ كَمَا أَنَّا نُبْصِرُ بِخَرْتٍ مِنَّا لا نَنْتَفِعُ بِهِ فِي غَيْرِهِ وَلَكِنَّ الله بَصِيرٌ لا يَحْتَمِلُ شَخْصاً مَنْظُوراً إِلَيْهِ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَهُوَ قَائِمٌ لَيْسَ عَلَى مَعْنَى انْتِصَابٍ وَقِيَامٍ عَلَى سَاقٍ فِي كَبَدٍ كَمَا قَامَتِ الاشْيَاءُ وَلَكِنْ قَائِمٌ يُخْبِرُ أَنَّهُ حَافِظٌ كَقَوْلِ الرَّجُلِ الْقَائِمُ بِأَمْرِنَا فُلانٌ وَالله هُوَ الْقَائِمُ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَالْقَائِمُ أَيْضاً فِي كَلامِ النَّاسِ الْبَاقِي وَالْقَائِمُ أَيْضاً يُخْبِرُ عَنِ الْكِفَايَةِ كَقَوْلِكَ لِلرَّجُلِ قُمْ بِأَمْرِ بَنِي فُلانٍ أَيِ اكْفِهِمْ وَالْقَائِمُ مِنَّا قَائِمٌ عَلَى سَاقٍ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَلَمْ نَجْمَعِ الْمَعْنَى وَأَمَّا اللَّطِيفُ فَلَيْسَ عَلَى قِلَّةٍ وَقَضَافَةٍ وَصِغَرٍ وَلَكِنْ ذَلِكَ عَلَى النَّفَاذِ فِي الاشْيَاءِ وَالامْتِنَاعِ مِنْ أَنْ يُدْرَكَ كَقَوْلِكَ لِلرَّجُلِ لَطُفَ عَنِّي هَذَا الامْرُ وَلَطُفَ فُلانٌ فِي مَذْهَبِهِ وَقَوْلِهِ يُخْبِرُكَ أَنَّهُ غَمَضَ فِيهِ الْعَقْلُ وَفَاتَ الطَّلَبُ وَعَادَ مُتَعَمِّقاً مُتَلَطِّفاً لا يُدْرِكُهُ الْوَهْمُ فَكَذَلِكَ لَطُفَ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَنْ أَنْ يُدْرَكَ بِحَدٍّ أَوْ يُحَدَّ بِوَصْفٍ وَاللَّطَافَةُ مِنَّا الصِّغَرُ وَالْقِلَّةُ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَأَمَّا الْخَبِيرُ فَالَّذِي لا يَعْزُبُ عَنْهُ شَيْ‏ءٌ وَلا يَفُوتُهُ لَيْسَ لِلتَّجْرِبَةِ وَلا لِلاعْتِبَارِ بِالاشْيَاءِ فَعِنْدَ التَّجْرِبَةِ وَالاعْتِبَارِ عِلْمَانِ وَلَوْ لا هُمَا مَا عُلِمَ لانَّ مَنْ كَانَ كَذَلِكَ كَانَ جَاهِلاً وَالله لَمْ يَزَلْ خَبِيراً بِمَا يَخْلُقُ وَالْخَبِيرُ مِنَ النَّاسِ الْمُسْتَخْبِرُ عَنْ جَهْلٍ الْمُتَعَلِّمُ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَأَمَّا الظَّاهِرُ فَلَيْسَ مِنْ أَجْلِ أَنَّهُ عَلا الاشْيَاءَ بِرُكُوبٍ فَوْقَهَا وَقُعُودٍ عَلَيْهَا وَتَسَنُّمٍ لِذُرَاهَا وَلَكِنْ ذَلِكَ لِقَهْرِهِ وَلِغَلَبَتِهِ الاشْيَاءَ وَقُدْرَتِهِ عَلَيْهَا كَقَوْلِ الرَّجُلِ ظَهَرْتُ عَلَى أَعْدَائِي وَأَظْهَرَنِي الله عَلَى خَصْمِي يُخْبِرُ عَنِ الْفَلْجِ وَالْغَلَبَةِ فَهَكَذَا ظُهُورُ الله عَلَى الاشْيَاءِ وَوَجْهٌ آخَرُ أَنَّهُ الظَّاهِرُ لِمَنْ أَرَادَهُ وَلا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْ‏ءٌ وَأَنَّهُ مُدَبِّرٌ لِكُلِّ مَا بَرَأَ فَأَيُّ ظَاهِرٍ أَظْهَرُ وَأَوْضَحُ مِنَ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى لانَّكَ لا تَعْدَمُ صَنْعَتَهُ حَيْثُمَا تَوَجَّهَتْ وَفِيكَ مِنْ آثَارِهِ مَا يُغْنِيكَ وَالظَّاهِرُ مِنَّا الْبَارِزُ بِنَفْسِهِ وَالْمَعْلُومُ بِحَدِّهِ فَقَدْ جَمَعَنَا الاسْمُ وَلَمْ يَجْمَعْنَا الْمَعْنَى وَأَمَّا الْبَاطِنُ فَلَيْسَ عَلَى مَعْنَى الاسْتِبْطَانِ لِلاشْيَاءِ بِأَنْ يَغُورَ فِيهَا وَلَكِنْ ذَلِكَ مِنْهُ عَلَى اسْتِبْطَانِهِ لِلاشْيَاءِ عِلْماً وَحِفْظاً وَتَدْبِيراً كَقَوْلِ الْقَائِلِ أَبْطَنْتُهُ يَعْنِي خَبَّرْتُهُ وَعَلِمْتُ مَكْتُومَ سِرِّهِ وَالْبَاطِنُ مِنَّا الْغَائِبُ فِي الشَّيْ‏ءِ الْمُسْتَتِرُ وَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَأَمَّا الْقَاهِرُ فَلَيْسَ عَلَى مَعْنَى عِلاجٍ وَنَصَبٍ وَاحْتِيَالٍ وَمُدَارَاةٍ وَمَكْرٍ كَمَا يَقْهَرُ الْعِبَادُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً وَالْمَقْهُورُ مِنْهُمْ يَعُودُ قَاهِراً وَالْقَاهِرُ يَعُودُ مَقْهُوراً وَلَكِنْ ذَلِكَ مِنَ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى أَنَّ جَمِيعَ مَا خَلَقَ مُلَبَّسٌ بِهِ الذُّلُّ لِفَاعِلِهِ وَقِلَّةُ الامْتِنَاعِ لِمَا أَرَادَ بِهِ لَمْ يَخْرُجْ مِنْهُ طَرْفَةَ عَيْنٍ أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ وَالْقَاهِرُ مِنَّا عَلَى مَا ذَكَرْتُ وَوَصَفْتُ فَقَدْ جَمَعْنَا الاسْمَ وَاخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَهَكَذَا جَمِيعُ الاسْمَاءِ وَإِنْ كُنَّا لَمْ نَسْتَجْمِعْهَا كُلَّهَا فَقَدْ يَكْتَفِي الاعْتِبَارُ بِمَا أَلْقَيْنَا إِلَيْكَ وَالله عَوْنُكَ وَعَوْنُنَا فِي إِرْشَادِنَا وَتَوْفِيقِنَا.

Il dit : « Sache — que Dieu te donne le bien ! — que Dieu — béni et exalté soit-Il — est l’Ancien (al-qadīm), et l’Ancienneté (al-qidam) est Son attribut qui a montré à l’homme doué d’intellect qu’il n’y a rien avant Lui et rien avec Lui dans Son éternité (dīmūmiyya). Ainsi nous est apparue clairement, par la reconnaissance de tous (al-ʿāmma), la merveille (muʿjiza) de cet attribut : il n’y a rien avant Dieu et rien avec Dieu dans Sa permanence. Et s’est invalidée la parole de celui qui prétend qu’il y avait quelque chose avant Lui ou avec Lui. En effet, s’il y avait quelque chose avec Lui dans Sa permanence, il ne serait pas permis qu’Il en soit le créateur, car cette chose aurait toujours été avec Lui ; comment serait-Il créateur de ce qui a toujours été avec Lui ? Et s’il y avait quelque chose avant Lui, cette chose serait la première, non pas Lui, et le premier serait plus digne d’être le créateur de l’autre. Puis Il s’est décrit Lui-même — béni et exalté soit-Il — par des noms (asmāʾ) par lesquels Il a appelé les créatures, lorsqu’Il les a créées, et leur a imposé un culte et une épreuve, afin qu’elles L’invoquent par ces noms. Ainsi Il s’est nommé Lui-même Audient (samīʿ), Voyant (baṣīr), Puissant (qādir), Subsistant (qāʾim), Parlant (nāṭiq), Apparent (ẓāhir), Caché (bāṭin), Subtil (laṭīf), Bien-Informé (khabīr), Fort (qawī), Tout-Puissant (ʿazīz), Sage (ḥakīm), Savant (ʿalīm), et tout nom semblable. Lorsque les contradicteurs menteurs (al-qālūna al-mukadhdhibūn) virent ces Noms, et qu’ils nous avaient entendus rapporter de Dieu qu’il n’y a rien de semblable à Lui et qu’aucune créature n’est dans Son état, ils dirent : “Informez-nous : puisque vous prétendez qu’il n’y a de semblable ni d’équivalent à Dieu, comment Lui êtes-vous associés dans Ses plus beaux Noms (al-asmāʾ al-ḥusnā), vous qui les portez tous ? Car cela prouverait soit que vous Lui êtes semblables dans tous Ses états, soit dans certains d’entre eux, puisque vous rassemblez les noms excellents.” Il leur fut répondu : “Dieu — béni et exalté soit-Il — a imposé aux serviteurs des noms tirés de Ses Noms, selon des significations diverses. Il en va comme d’un seul nom qui réunit deux sens différents. La preuve en est ce qui est admis et courant dans le langage des gens, et c’est ainsi que Dieu a parlé aux créatures : Il leur a parlé selon ce qu’elles comprennent, afin qu’elles aient une preuve (ḥujja) contre elles-mêmes pour le fait d’avoir négligé ce qu’elles ont négligé. On peut dire d’un homme : “Chien” (kalb), “Âne” (ḥimār), “Taureau” (thawr), “Ivrogne” (sukkara), “Homme amer” (ʿalqama), “Lion” (asad) — tout cela est contraire à ce qu’il est réellement et à son état. Les noms ne correspondent pas à leurs significations originelles sur lesquelles ils ont été fondés, car l’homme n’est ni un lion ni un chien. Comprends cela, que Dieu te fasse miséricorde ! Et Dieu — exalté soit-Il — n’est nommé Savant (ʿalīm) que par un savoir qui n’est pas un savoir adventice (ʿilm ḥādith) par lequel Il connaîtrait les choses, s’en aiderait pour gouverner ce qui vient à Lui, délibérerait sur ce qu’Il crée comme créatures, ou corrigerait ce qui est passé de ce qu’Il a anéanti de Sa création — car si ce savoir Lui faisait défaut ou Lui échappait, Il serait ignorant et faible. Il en va autrement des savants parmi les créatures : ils ne sont nommés savants qu’en raison d’un savoir adventice, puisqu’ils étaient ignorants auparavant, et il arrive que le savoir des choses les quitte et qu’ils retournent à l’ignorance. Dieu n’est nommé Savant que parce qu’Il n’ignore rien. Ainsi le nom de Savant rassemble le Créateur et la créature, mais la signification diffère, comme tu le vois. Notre Seigneur est nommé Audient (samīʿ) non par une oreille (khurt) par laquelle Il entendrait le son — car Il ne voit pas par elle, tout comme notre oreille par laquelle nous entendons ne nous permet pas de voir ; mais Il a informé que rien des sons ne Lui échappe, non pas à la manière dont nous sommes nommés nous-mêmes. Ainsi le nom d’audition nous réunit, mais la signification diffère. De même pour la vision (al-baṣar) : ce n’est pas par un œil (khurt) qu’Il voit, comme nous voyons par un œil qui ne nous sert pas pour autre chose ; mais Dieu est Voyant sans qu’Il ne supporte une personne vue. Ainsi le nom nous réunit, mais la signification diffère. Il est Subsistant (qāʾim), non pas au sens de se tenir debout sur une jambe avec effort, comme les choses se tiennent, mais Subsistant signifie qu’Il est Celui qui préserve, comme on dit d’un homme : “Un tel est celui qui se charge de notre affaire (al-qāʾimu bi-amrinā).” Or Dieu est Celui qui veille sur toute âme selon ce qu’elle a acquis. Et qāʾim, dans le langage des gens, signifie aussi “celui qui demeure” (al-bāqī). Qāʾim signifie également la suffisance, comme lorsque tu dis à un homme : “Occupe-toi de l’affaire des fils d’un tel (qum bi-amri banī fulān)”, c’est-à-dire “suffis à leur besoin”. Quant au qāʾim parmi nous, il se tient debout sur ses jambes. Ainsi le nom nous réunit, mais nous ne réunissons pas la signification. Quant au Subtil (al-laṭīf) : ce n’est pas au sens de petitesse, maigreur ou exiguïté, mais cela renvoie à la pénétration dans les choses et à l’impossibilité d’être saisi, comme on dit d’un homme : “Cette affaire m’a échappé subtilement (laṭufa ʿannī hādha l-amr)”, ou “Un tel est subtil dans sa doctrine et sa parole”, ce qui t’informe que l’intellect y est confondu, que la recherche échoue et que cela devient profond et raffiné, au point que l’imagination ne peut l’atteindre. Ainsi Dieu — béni et exalté soit-Il — est trop subtil pour être saisi par une limite ou défini par une description. Tandis que la subtilité (al-laṭāfa) parmi nous est petitesse et exiguïté. Le nom nous réunit, mais la signification diffère. Quant au Bien-Informé (al-khabīr) : c’est Celui dont rien ne s’éloigne et à qui rien n’échappe, non par expérience (tajriba) ou par considération des choses (iʿtibār), car expérience et considération sont deux sciences, et sans elles on ne saurait rien — or celui qui en a besoin serait ignorant. Dieu n’a cessé d’être Bien-Informé de ce qu’Il crée, tandis que le khabīr parmi les hommes est celui qui s’informe par ignorance et apprend. Ainsi le nom nous réunit, mais la signification diffère. Quant à l’Apparent (al-ẓāhir) : ce n’est pas parce qu’Il domine les choses en montant sur elles, s’asseyant dessus ou grimpant à leurs sommets, mais cela est dû à Sa souveraineté (qahr), à Sa domination (ghalaba) sur les choses et à Sa puissance sur elles, comme on dit : “J’ai triomphé (ẓahartu) de mes ennemis” et “Dieu m’a rendu victorieux (aẓharanī) sur mon adversaire” — cela informe du succès et de la victoire. Telle est l’apparition (ẓuhūr) de Dieu sur les choses. Un autre aspect est qu’Il est Apparent pour qui Le veut, rien ne Lui est caché, et Il administre tout ce qu’Il a créé. Quel Apparent est plus apparent et plus évident que Dieu — béni et exalté soit-Il — car tu ne manques jamais de Son œuvre où que tu te tournes, et en toi-même se trouvent de Ses signes qui te suffisent. Quant à l’apparent parmi nous, c’est celui qui se manifeste par lui-même et est connu par sa limite. Ainsi le nom nous réunit, mais la signification ne nous réunit pas. Quant au Caché (al-bāṭin) : ce n’est pas au sens d’être enfoui dans les choses en pénétrant en elles, mais cela, de Sa part, signifie qu’Il connaît, préserve et administre les choses de manière intime, comme on dit : “Je l’ai sondé (abṭantuhu)”, c’est-à-dire je l’ai informé et j’ai connu le secret de son intérieur. Tandis que le bāṭin parmi nous est celui qui se trouve caché à l’intérieur d’une chose et dissimulé. Ainsi le nom nous réunit, mais la signification diffère. Quant au Dominateur (al-qāhir) : ce n’est pas au sens d’effort, de peine, de ruse, de dissimulation ou de tromperie, comme les serviteurs se dominent les uns les autres — le dominé parmi eux peut redevenir dominateur, et le dominateur peut redevenir dominé. Mais la domination (qahr) de Dieu — béni et exalté soit-Il — signifie que tout ce qu’Il a créé est revêtu d’humilité devant son Auteur et d’une faible résistance à ce qu’Il veut pour lui, au point qu’il ne s’écarte pas de Lui le temps d’un clin d’œil lorsqu’Il lui dit : “Sois !” et il est. Quant au qāhir parmi nous, c’est ce que j’ai mentionné et décrit. Ainsi le nom nous réunit, mais la signification diffère. Il en va de même pour tous les Noms, même si nous ne les avons pas tous rassemblés. La considération (al-iʿtibār) peut suffire par ce que nous t’avons exposé. Et Dieu est ton secours et notre secours dans notre guidance et notre succès. »