au sujet des noms de Dieu et de leur étymologie : « Dieu (Allāh) est-il dérivé d'une racine ? » Il (l'Imam) répondit : « Ô Hishām, Allāh est dérivé d'Ilāh (divinité), et Ilāh implique un adoré (ma'lūh). Le nom est autre que le nommé. Celui qui adore le nom sans la réalité (maʿnā) a certes mécru (kafara) et n'a rien adoré ; celui qui adore à la fois le nom et la réalité a certes associé (ashraka) et a adoré deux choses ; et celui qui adore la réalité sans le nom, voilà le monothéisme pur (tawḥīd). As-tu compris, ô Hishām ? » Je dis : « Donne-moi davantage. » Il dit : « Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms. Si le nom était le nommé, chacun de ces noms serait une divinité. Mais Dieu est une réalité (maʿnā) à laquelle ces noms renvoient, et tous sont autres que Lui. Ô Hishām, le pain est le nom du comestible, l'eau est le nom du buvable, le vêtement est le nom du portable, le feu est le nom de ce qui brûle. As-tu compris, ô Hishām, une compréhension par laquelle tu puisses repousser et combattre nos ennemis qui prennent, avec Dieu Puissant et Majestueux, un autre que Lui ? » Je dis : « Oui. » Il dit : « Que Dieu t'en fasse profiter et t'affermisse, ô Hishām. » Hishām dit : « Par Dieu, personne ne m'a vaincu dans la question du monothéisme (tawḥīd) jusqu'à ce que j'aie atteint cette position. »
Il dit : J'ai interrogé Abū ʿAbd Allāh (al-Imām al-Ṣādiq, la paix soit sur lui) au sujet de la parole de Dieu — Puissant et Majestueux — « Il est le Premier et le Dernier » (Coran 57:3). Et j'ai dit : « Quant au “Premier”, nous le connaissons ; mais quant au “Dernier”, explique-nous son interprétation. » Il dit alors : « Il n'est rien qui ne périsse, ne se transforme, ne soit sujet au changement et à la disparition, ne passe d'une couleur à une autre, d'une forme à une autre, d'un attribut à un autre, d'une augmentation à une diminution ou d'une diminution à une augmentation, excepté le Seigneur des mondes. Car Lui, Il n'a cessé d'être et ne cesse d'être dans un seul et même état. Il est le Premier avant toute chose, et Il est le Dernier dans l'état où Il n'a cessé d'être. Les attributs et les noms ne varient pas en Lui comme ils varient pour autre que Lui. Tel l'homme : tantôt poussière, tantôt chair et sang, tantôt ossements et poussière ; et telle la datte non mûre (balah) : tantôt petite datte verte (busr), tantôt datte fraîche (ruṭab), tantôt datte sèche (tamr). Les noms et les attributs se succèdent pour eux, tandis que Dieu — Glorifié et Exalté — est tout autre que cela. »
Il a dit : J'étais auprès d'Abū Jaʿfar le Second (la paix soit sur lui), lorsqu'un homme l'interrogea et dit : « Informe-moi au sujet du Seigneur, Béni et Très-Haut : Il a des noms et des attributs dans Son Livre ; ces noms et ces attributs sont-ils Lui ? » Alors Abū Jaʿfar (la paix soit sur lui) dit : « Cette parole a deux aspects. Si tu dis qu'ils sont Lui, c'est-à-dire qu'Il est doté de nombre et de multiplicité, alors Allah est exempt de cela. Et si tu dis que ces attributs et ces noms sont éternels (lam tazal), alors “éternel” (lam tazal) comporte deux sens : si tu dis qu'ils sont éternels auprès de Lui, dans Sa science, et qu'Il les mérite, alors oui ; mais si tu dis que leur forme écrite, leur orthographe et la segmentation de leurs lettres sont éternelles, alors qu'Allah nous en préserve qu'il y ait avec Lui quelque chose d'autre que Lui. Au contraire, Allah était alors qu'il n'y avait aucune création, puis Il les a créées comme un moyen entre Lui et Ses créatures, par lequel elles L'invoquent avec ferveur et L'adorent, et ce sont Sa mention (dhikr). Or Allah était alors qu'il n'y avait pas de mention, et le mentionné par la mention est Allah, l'Ancien (al-Qadīm), Celui qui n'a pas cessé d'être. Les noms et les attributs sont créés. Quant aux significations et au signifié par elles, c'est Allah, à Qui ne conviennent ni la différenciation ni l'unification ; car ce qui se différencie et s'unifie n'est que le divisible. On ne dit donc pas d'Allah qu'Il est unifié, ni qu'Il est peu ou beaucoup ; mais Il est l'Ancien dans Son essence, car ce qui est autre que l'Unique est divisible. Or Allah est Un, non divisible, ni concevable par la petitesse ou la grandeur. Et tout ce qui est divisible ou concevable par la petitesse ou la grandeur est créé et indique un Créateur pour lui. Ainsi, lorsque tu dis : “Allah est Puissant (qadīr)”, tu informes que rien ne Lui échappe ; tu as donc nié par ce mot l'incapacité, et tu as fait de l'incapacité autre que Lui. De même, ta parole : “Savant (ʿālim)” : tu as seulement nié par ce mot l'ignorance, et tu as fait de l'ignorance autre que Lui. Quand Allah fera disparaître les choses, Il fera disparaître la forme, l'orthographe et la segmentation, et Celui qui n'a pas cessé d'être ne cesse pas d'être savant. » Alors l'homme dit : « Comment donc nommons-nous notre Seigneur “Audient” (samīʿ) ? » Il répondit : « Parce que rien de ce qui est perçu par les ouïes ne Lui est caché, et nous ne Le décrivons pas par une audition conçue dans la tête. De même, nous L'avons nommé “Voyant” (baṣīr) parce que rien de ce qui est perçu par les vues, comme couleur, forme ou autre, ne Lui est caché, et nous ne Le décrivons pas par une vision d'un instant de l'œil. Et ainsi nous L'avons nommé “Subtil” (laṭīf) pour Sa science de la chose subtile, comme le moustique et ce qui est plus infime que cela, le lieu de sa croissance, l'intellect et l'appétit pour l'accouplement, la sollicitude pour sa progéniture, la disposition de certains sur d'autres, et le transport de la nourriture et de la boisson vers ses petits dans les montagnes, les déserts, les vallées et les plaines arides. Nous avons donc su que leur Créateur est Subtil sans comment (kayf), car la modalité (al-kayfiyya) n'appartient qu'à la créature qualifiée. Et de même, nous avons nommé notre Seigneur “Fort” (qawī), non par une force de poigne connue chez la créature. Si Sa force était la force de poigne connue chez la créature, la ressemblance (tashbīh) se produirait, l'augmentation serait possible, et ce qui est susceptible d'augmentation est susceptible de diminution ; ce qui est déficient n'est pas éternel (qadīm), et ce qui n'est pas éternel est impuissant. Ainsi notre Seigneur, Béni et Très-Haut, n'a ni semblable, ni opposé, ni rival, ni comment, ni fin, ni observation par un regard. Il est interdit aux cœurs de Le représenter, aux imaginations de Le circonscrire, et aux consciences de Le cerner. Il est trop auguste et trop grand pour les instruments de Sa création et les caractéristiques de Ses créatures, et Il est bien au-dessus de cela, d'une immense supériorité. »
