Chapitre sur les Sens des Noms d'Allah et de Leurs Dérivés

2. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from an-Nadr ibn Suwayd from Hisham ibn al-Hakam who has said that he asked abu ‘Abdallah (a.s.), about the names of Allah and their derivations and roots. “What is the root from which the word Allah is derived?” The Imam replied, “O Hisham, the word Allah is derived from ’ilah, that is, the One Who is worshipped and the One who is worshipped is supposed to be worth worshipping. The name of Allah is different from His Own self. Whoever worships the name not the meaning has become a heathen and has, in fact, worshipped nothing. Whoever worships the name and its meaning jointly, he becomes a polytheist because of worshipping two gods. Whoever worships the meaning of the word Allah only he, in reality, has worshipped the One Allah (God). O Hisham, did you grasp it?” Hisham requested, “Kindly enlighten me more.” The Imam added, “Allah has ninety-nine names. If each name had a separate meaning then each meaning would have been a god. Allah is One only and all His names stand for just One reality and all these names are other than Allah Himself. O Hisham, bread is the name of something to eat. Water is the name of something to drink. Dress is the name of something to wear on. Fire is the name of something that burns. O Hisham, did you fully grasp the point so you can defend your belief and contest successfully against our opponents, who, along with Allah, the Exalted, the Great, except things other than Him?” Hisham replied, “Yes, I did understand.” The Imam said, “O Hisham, may Allah benefit you thereby and grant you steadfastness.” Hisham (the narrator) says, “I swear by Allah, no one has ever defeated me on the issue of the Oneness of Allah until now.”

Ali ibn Ibrahim a rapporté de son père, de la part de Nadhr ibn Suwayd, de Hisham ibn al-Hakam, qu'il interrogea Abu Abdullah (sur lui soit la paix) au sujet des noms d'Allah et de leur dérivation de ce qui est dérivé. Il dit : "Ô Hisham, Allah est dérivé d'un Dieu, et un Dieu implique un objet de culte, et le nom est distinct de ce qui est nommé. Celui qui adore le nom sans le sens a certes mécru et n'a adoré rien. Celui qui adore le nom et le sens a certes associé (à Allah) et a adoré deux (entités). Celui qui adore le sens sans le nom, voilà l'unicité. As-tu compris, ô Hisham ?" J'ai dit : "Augmente ma compréhension." Il dit : "Allah a quatre-vingt-dix-neuf noms. Si le nom était l'objet de culte, chaque nom serait un dieu. Mais Allah est un sens auquel ces noms renvoient, et tout autre que Lui. Ô Hisham, le pain est le nom de ce qui est mangé, l'eau est le nom de ce qui est bu, le vêtement est le nom de ce qui est porté, le feu est le nom de ce qui brûle. As-tu compris, ô Hisham, une compréhension qui te permettra de repousser et de combattre nos ennemis qui prennent pour associé à Allah, exalté soit-Il, autre que Lui ?" J'ai dit : "Oui." Il dit : "Qu'Allah te rende bénéfique grâce à cela et te fortifie, ô Hisham." J'ai dit : "Par Allah, personne ne m'a vaincu en matière d'unicité jusqu'à ce que j'atteigne ce niveau."

3. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad from al-Barqi from al-Qasim ibn Yahya from his grandfather al-Hassan ibn Rashid from abul Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.), who was questioned about the meaning of the word Allah. The Imam replied, “He (Allah) dominates all things small or big.”

Nombre 3 - Un groupe de nos compagnons de Ahmad ibn Muhammad al-Barqi, de al-Qasim ibn Yahya, de son grand-père al-Hasan ibn Rashid, de Abi al-Hasan Musa ibn Ja'far (que la paix soit sur eux) a dit : On interrogea sur le sens d'Allah, il répondit : Il a pris possession de ce qu'Il a créé et élevé en dignité.

4. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ya‘qub ibn Yazid from al-‘Abbass ibn Hilal who has said the following. “I asked Imam al-Rida (a.s.), about the words of Allah, ‘Allah is the Light of the heavens and the earth’” (24:35). The Imam replied, “Allah is the Guide for all that is in the heavens and the Guide for all that is on the earth.” According to another Hadith narrated by al-Barqi,(the Imam said), “Allah has guided everyone in the heavens and every one on the earth.”

Ali ibn Muhammad a rapporté de Sahl ibn Ziyad, de Ya'qoub ibn Yazid, de Al-Abbas ibn Hilal, qui a dit : "J'ai interrogé Al-Rida (que la paix soit sur lui) au sujet de la parole d'Allah : "Allah est la Lumière des cieux et de la terre". Il a répondu : "C'est un guide pour les habitants des cieux et un guide pour les habitants de la terre", et dans une autre narration d'Al-Barqi : "C'est une guidance pour ceux qui sont dans les cieux et une guidance pour ceux qui sont sur la terre".

5. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from Fudayl ibn ‘Uthman from ibn abu Ya‘fur who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.), about the words of Allah, The Majestic, the Glorious, ‘He (Allah) is the first and the last.’ (57:3) We have understood His being the first but explain for us the meaning of His being the last.” The Imam said, “There is nothing in the universe, but that is subject to annihilation, alteration, change, decay, transition from one color to another, from one shape to another and from one quality to another. They increase, decrease and change from decrease to increase, except He, Who is the Lord of the worlds. He alone is eternal and in one state. He is the first, before every thing and the last eternally. His attributes and names do not change as they do in the case of others. A man at one time is dust, at other time flesh and blood, then turns into decaying bones and finally becomes dust. A piece of date at one time is raw, at another time ripe, mature and then it dries up. With every change, the names and attributes also change. Allah, the Majestic, the Glorious is different from all such things.”

5 - Ahmad ibn Idris, de Muhammad ibn Abd al-Jabbar, de Safwan ibn Yahya, de Fudayl ibn Uthman, de Ibn Abi Ya'fur, a dit : J'ai interrogé Abu Abdullah (que la paix soit sur lui) au sujet de la parole d'Allah, exalté soit-Il : "Il est le Premier et le Dernier". J'ai dit : Quant au Premier, nous le connaissons, mais expliquez-nous le Dernier. Il répondit : Rien ne subsiste sans être anéanti, altéré, soumis au changement et à la disparition, passant d'une couleur à une autre, d'une forme à une autre, d'une caractéristique à une autre, d'une augmentation à une diminution, d'une diminution à une augmentation, sauf le Seigneur des mondes. En effet, Il n'a jamais cessé d'être dans un état unique, Il est le Premier avant toute chose et le Dernier comme Il n'a jamais cessé d'être. Ses attributs et Ses noms ne changent pas comme le font les autres, tels que l'homme qui est parfois de la terre, parfois de la chair, parfois du sang, parfois des os et des nerfs, ou comme le fruit du palmier qui est parfois vert, parfois mûr, parfois frais, parfois sec, changeant ainsi de noms et de caractéristiques, tandis qu'Allah, Majestueux et Glorieux, est exempt de cela.

6. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from ibn abu ‘Umayr from ibn ’Udhaynah from Muhammad ibn Hakim from Maymun al-Ban who has said the following. “I heard abu ‘Abdallah (a.s.) saying to a question about Allah being the first and the last.” The Imam replied, “His being the first means there was no first before Him and no beginning preceded Him at all. His being the last means that He has no end because it is an attribute of the created and He is eternal, the first and the last. He has always been and He will always be without any beginning and any end. Nothing new happens to Him and does not change from one state to another. He is the Creator of all things.”

6. Ali ibn Ibrahim a rapporté de son père, de Ibn Abi Umeyr, de Ibn Udhayna, de Muhammad ibn Hakim, de Maymun al-Banî, qui a dit : J'ai entendu Abu Abdillah (que la paix soit sur lui) être interrogé sur le Premier et le Dernier. Il a répondu : Le Premier n'est pas premier par rapport à un premier avant lui, ni par rapport à un commencement qui l'aurait précédé. Et le Dernier n'est pas dernier par rapport à une fin, comme cela est compréhensible pour les caractéristiques des créatures. Mais le Premier est ancien, le Premier et le Dernier n'ont jamais cessé d'être, et ne cesseront jamais d'être, sans commencement ni fin. Ils ne sont pas sujets à la contingence, ni ne passent d'un état à un autre. Il est le Créateur de toute chose.

7. Muhammad ibn abu ‘Abdallah in a marfu‘ manner, has narrated from abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following. “I was in the company of abu Ja’far al-Thani, the 2nd (a.s.), when a person asked him, “The names and attributes of the Lord, the Most Holy, the Most High, mentioned in His book (the Holy Quran) are they He Himself?” The Imam replied, “Your question has two aspects. If you say that they are His Own Self, meaning that He has plurality and multiplicity, then Allah is far exalted from being as suCh If you mean that names and attributes of Allah had eternally been there, this also has a double meaning. (Firstly) if you mean, that names and attributes have eternally been in the knowledge of Allah and He eternally deserved them, it is true and quite right. If you mean that the letters, pictures, spellings and syllables of names and attributes were eternal, then we seek refuge from Him against such belief. Allah existed but there were no creatures. He created names and attributes as a means between His Own-self and the creatures. Through these means they pray to Him and ask Him for help and names are the means to speak of Him. Allah existed without being mentioned. The One mentioned through names is Allah the eternal, Who will be there eternally. Names and attributes are created their meaning and what they indicate is Allah, Who is far above plurality and combination, which happens only to the moving things. You can not say that Allah is compiled. He is a great deal or very little. He His Own-self is eternal. What is other than the Only One, it is divisible. Allah is not divisible. Not even in one’s imaginations He can be though of as more or less. Every divisible or being thought of as less or more, in one’s imagination, is created which is the sign of the existence of the Creator. When you say Allah has power you in reality say that He does not become frustrated due to weakness. In this way you negate weakness from Him and consider it other than Him. The same is the meaning of your saying that He is all knowing. With this, you negate ignorance from Him and have considered it other than Him. When Allah will destroy all things the form, spelling and syllables will all be destroyed. Allah is and will eternally be there.” The man then said, “Why do we call our Lord All-hearing? The Imam said, “Because every thing that can be heard is not hidden from Him. We do not ascribe to Him the hearing ability that exists in the heads. In the same way we call Him All-seeing. It is because every thing that can be seen like colors or individuals etc., are not hidden from Him. We do not call Him All-seeing because of blinking eye. In the same way we call Him Subtle because of His knowledge of delicate things such as insects, etc., or even more delicate things. (It is because of His knowledge of) that, wherefrom such things emerge and of the intelligence, desires for reproduction, compassion for their offspring, their guarding each other, their carrying food and drink to their offspring in the mountains, wilderness, valleys and desolate places. From this we know that their Creator is Subtle but without the condition of subtlety. Such conditions are for the creatures, who are conditioned with conditions. We also call our Lord powerful but not because of the aggressiveness that the creatures display. If so, there a similarity would have existed as well as degrees of decrease that would involve increases. Whatever would decrease is not eternal and is weak. To our Lord, the Most Holy, the Most High, no one is similar, no contrary, no resemblance, no conditions, no end and no seeing of eyes. It is unlawful for the hearts to analogize Him. It is unlawful for the Awham (intuitive power) to limit Him. It is unlawful for one’s consciousness to contain Him. He is far Glorious and Majestic and above coming within the reach of the means of His creatures or have the sings of His servants. He is High and Great and far above such matters.”

Muhammad ibn Abi Abdullah a rapporté d'Abi Hashim al-Ja'fari, qui a dit : "J'étais chez Abi Ja'far le second (que la paix soit sur lui) quand un homme lui demanda : 'Informez-moi au sujet du Seigneur, béni et exalté, Ses noms et attributs dans Son Livre, et Ses noms et attributs sont Lui-même.' Abou Ja'far (que la paix soit sur lui) répondit : 'Ce discours a deux aspects. Si tu dis "Elle est Lui", c'est-à-dire qu'Il est doté de nombre et de quantité, alors Allah est au-dessus de cela. Et si tu dis que ces attributs et noms n'ont jamais cessé, alors s'ils n'ont jamais cessé, ils portent deux significations. Si tu dis qu'ils n'ont jamais cessé en Son savoir et qu'Il les mérite, alors oui. Et si tu dis qu'Il n'a jamais cessé d'être décrit, nommé et que les lettres sont prononcées, qu'Allah nous en préserve, alors rien d'autre que Lui n'est avec Lui. En fait, Allah était, sans création, puis Il les a créés comme moyen entre Lui et Sa création, par lesquels ils L'invoquent et L'adorent, et c'est Son rappel. Allah était, sans rappel, et Celui mentionné par le rappel est Allah l'Ancien qui n'a jamais cessé. Les noms et attributs sont créés, et les significations et ce qui est signifié par eux est Allah, à qui la divergence et l'accord ne conviennent pas. En effet, ce qui est divisé diverge et s'accorde, donc on ne dit pas qu'Allah est en accord ou en désaccord, ni qu'Il est peu ou beaucoup, mais Il est l'Ancien en Son essence, car tout autre que Lui est divisé, et Allah est Un, non divisé, ni imaginé avec peu ou beaucoup. Tout ce qui est divisé ou imaginé avec peu ou beaucoup est créé, indiquant un Créateur pour lui. Donc, quand tu dis qu'Allah est Tout-Puissant, tu as informé qu'Il n'est limité par rien, donc tu as nié par le mot "impuissance" et tu as établi autre chose que l'impuissance. De même, quand tu dis qu'Il est Omniscient, tu as nié par le mot "ignorance" et tu as établi autre chose que l'ignorance. Et quand Allah anéantit les choses, Il anéantit la forme, la prononciation et la division, et celui qui n'a jamais cessé d'être savant ne cesse pas d'être savant. Alors l'homme demanda : 'Comment donc avons-nous été nommés notre Seigneur Audient?' Il répondit : 'Parce qu'il n'y a rien qui Lui échappe qui peut être perçu par l'ouïe, et nous ne L'avons pas décrit avec une ouïe raisonnable dans la tête. De même, nous l'avons nommé Clairvoyant parce qu'il n'y a rien qui Lui échappe qui peut être perçu par la vue, que ce soit une couleur, une forme ou autre, et nous ne l'avons pas décrit avec la vision d'un instant de l'œil. De même, nous l'avons nommé Subtil en raison de Sa connaissance de la chose subtile comme le moustique, plus subtil que cela, et plus caché que cela, et de l'endroit de son émergence, et de la raison et du désir pour la reproduction et la ponte sur sa descendance, et de la mise en place de certaines sur d'autres, et du transport de la nourriture et de la boisson à ses enfants dans les montagnes, les vallées, les ravins et les déserts. Nous avons donc appris que Son Créateur est Subtil sans comment, et que la manière est pour la créature façonnée. De même, nous l'avons nommé notre Seigneur Puissant, non par la force de la contrainte connue de la créature, car si Sa force était la force de la contrainte connue de la créature, cela impliquerait une ressemblance et ne supporterait

8. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ibn Mahbub from those he mentioned from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “A man said, Allahu Akbar (Allah is Greatest) in his presence.” The Imam asked, “Allah is Greatest than who?” The man replied, “Greatest than everything.” The Imam said, “You have considered Him limited.” The man asked, “Then, how should I say it?” The Imam replied, “Say, ‘Allah is Greatest beyond description.’”

Ali ibn Muhammad, de la part de Sahl ibn Ziyad, de la part d'Ibn Mahboub, de celui qui l'a mentionné, de la part d'Abu Abdullah (que la paix soit sur lui) a dit : Un homme a dit : "Allah est plus grand." Il répondit : "Allah est plus grand que quoi ?" L'homme dit : "Que toute chose." Abu Abdullah (que la paix soit sur lui) lui dit : "Tu l'as limité." L'homme demanda : "Comment devrais-je dire alors ?" Il répondit : "Dis : Allah est plus grand que d'être décrit."

9. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Marwak ibn ‘Ubayd from Jumay’ ibn ‘Umayr who has said the following. “Imam abu ‘Abdallah (a.s.) asked me, ‘What is Allah is Greatest?” I replied, “Allah is Greatest of all things.” The Imam further asked, “Were there other things so Allah would be considered the greatest of them?” I then asked, “What then is the meaning thereof?”’ The Imam replied, “Allah is far greater than all descriptions.”

Le hadith 316 du livre Al-Kāfi - Volume 1 rapporte ce qui suit : Muhammad ibn Yahya a rapporté d'Ahmad ibn Muhammad ibn 'Isa, de Marwak ibn 'Ubayd, de Jumay' ibn 'Umayr, qui a dit : Abu 'Abdillah (sur lui la paix) a dit : "Quelle chose est plus grande qu'Allah ?" J'ai dit : "Allah est plus grand que toute chose." Il a répondu : "Et s'il y avait quelque chose, et qu'Il soit plus grand que cela ?" J'ai demandé : "Et qu'est-ce que cela ?" Il a dit : "Allah est plus grand que d'être décrit."

10. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa ibn ‘Ubayd from Yunus from Hisham ibn al-Hakam who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.) about the words Glorious is Allah.” The Imam said, “It means Distinction of Allah (His being free of all shortcomings).”

10 - Ali ibn Ibrahim a rapporté de Muhammad ibn Isa ibn Ubayd, de Yunus, de Hisham ibn al-Hakam, qui a dit : "J'ai interrogé Abou Abdallah (que la paix soit sur lui) au sujet de la transcendance de Dieu. Il a répondu : 'Il est au-dessus de toute imperfection.'"

11. Ahmad ibn Mihran has narrated from ‘Abd al-‘Azim ibn ‘Abdallah al-Hassani from Ali ibn Asbat. From Sulayman Mawla Tirbal from Hisham al-Jawaliqi who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.) about the meaning of the words of Allah, the Majestic, the Glorious, Glorious Allah (Qur’an, 12:108, 23:91, 28:68, 37:159, 52:43, 59:23). The Imam replied, “They denote Allah’s being above all things in perfection.”

11. Ahmad ibn Mihran a rapporté d'Abdul Azim ibn Abdullah al-Hasani, de Ali ibn Asbat, de Sulayman, le serviteur de Tirbal, de Hisham al-Jawaliqi, qui a dit : "J'ai interrogé Abu Abdullah (que la paix soit sur lui) au sujet de la parole d'Allah, le Très-Haut et Glorieux : "Subhanallah", qu'est-ce que cela signifie ? Il a répondu : C'est Son élévation et Sa pureté."

12. Ali ibn Muhammad and Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad and Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa all of them from abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following. “I asked abu Ja‘far al-Thani, the 2nd (a.s.), “What is the meaning of the One?” The Imam replied, “It means the unanimity of all tongues in speaking of Allah’s Oneness. If you ask them as to who has created them, they all say it is Allah, Who has created them.”

12. Ali ibn Muhammad, Muhammad ibn al-Hasan, de Sahl ibn Ziyad, et Muhammad ibn Yahya, de Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, tous ensemble, de Abi Hashim al-Ja'fari, ont dit : J'ai demandé à Abi Ja'far le second (sur lui soit la paix) : Quelle est la signification de l'Unicité ? Il a dit : Le consensus des langues sur Lui en tant qu'Unique, comme Sa parole : "Et si tu leur demandes : 'Qui vous a créés ?' Ils diront : 'Allah'."