Le Commentaire du Verset 35 du Chapitre 24 de la Lumière [al-Nur]

1 - حدثنا أبي رضي الله عنه، قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن يعقوب بن يزيد، عن العباس بن هلال، قال: سألت الرضا عليه السلام عن قول الله عز وجل: (الله نور السماوات والأرض) فقال: هاد لأهل السماء وهاد لأهل الأرض. وفي رواية البرقي: هدى من في السماوات وهدى من في الأرض. قال مصنف هذا الكتاب: إن المشبهة تفسر هذه الآية على أنه ضياء السماوات والأرض، ولو كان كذلك لما جاز أن توجد الأرض مظلمة في وقت من الأوقات لا بالليل ولا بالنهار لأن الله هو نورها وضياؤها على تأويلهم وهو موجود غير معدوم، فوجودنا الأرض مظلمة بالليل ووجودنا داخلها أيضا مظلما بالنهار يدل على أن تأويل قوله: (الله نور السماوات والأرض) هو ما قاله الرضا عليه السلام دون تأويله المشبهة، فإنه عز وجل هاد لأهل السماوات والأرض، المبين لأهل السماوات والأرض أمور دينهم ومصالحهم، فلما كان بالله وبهداه يهتدي أهل السماوات والأرض إلى صلاحهم وأمور دينهم كما يهتدون بالنور الذي خلق الله لهم في السماوات والأرض إلى صلاح دنياهم قال: إنه نور السماوات والأرض على هذا المعنى، وأجرى على نفسه هذا الاسم توسعا ومجازا، لأن العقول دالة على أن الله عز وجل لا يجوز أن يكون نورا ولا ضياء ولا من جنس الأنوار والضياء، لأنه خالق الأنوار وخالق جميع أجناس الأشياء، وقد دل على ذلك أيضا قوله: (مثل نوره) وإنما أراد به صفة نوره، وهذا النور هو غيره، لأنه شبهه بالمصباح وضوئه الذي ذكره ووصفه في هذه الآية، ولا يجوز أن يشبه نفسه بالمصباح، لأن الله لا شبه له ولا نظير، فصح أن نوره الذي شبهه بالمصباح إنما هو دلالته أهل السماوات و الأرض على مصالح دينهم وعلى توحيد ربهم وحكمته وعدله، ثم بين وضوح دلالته هذه وسماها نورا من حيث يهتدي بها عبادة إلى دينهم وصلاحهم، فقال: مثله كمثل كوة وهي المشكاة فيها المصباح والمصباح هو السراج في زجاجة صافية شبيهة بالكوكب الدري في صفائه، والكوكب الدري، هو الكوكب المشبه بالدر في لونه، وهذا المصباح الذي في هذه الزجاجة الصافية يتوقد من زيت زيتونة مباركة، وأراد به زيتون الشام لأنه يقال: إنه بورك فيه لأهله وعنى عز وجل بقوله: (لا شرقية ولا غربية) أن هذه الزيتونة ليست بشرقية فلا تسقط الشمس عليها في وقت الغروب، ولا غربية فلا تسقط الشمس عليها في وقت الطلوع، بل هي في أعلى شجرها والشمس تسقط عليها في طول نهارها فهو أجود لها وأضوء لزيتها، ثم أكد وصفه لصفاء زيتها فقال: (يكاد زيتها يضئ ولو لم تمسسه نار) لما فيها من الصفاء فبين أن دلالات الله التي بها دل عباده في السماوات والأرض على مصالحهم وعلى أمور دينهم هي في الوضوح والبيان بمنزلة هذا المصباح الذي في هذه الزجاجة الصافية ويتوقد بها الزيت الصافي الذي وصفه، فيجتمع فيه ضوء النار مع ضوء الزجاجة وضوء الزيت وهو معنى قوله: (نور على نور) وعنى بقوله عز وجل: (يهدي الله لنوره من يشاء) يعني من عباده وهم المكلفون ليعرفوا بذلك ويهتدوا به ويستدلوا به على توحيد ربهم وسائر أمور دينهم، وقد دل الله عز وجل بهذه الآية وبما ذكره من وضوح دلالاته وآياته التي دل بها عباده على دينهم أن أحد منهم لم يؤت فيما صار إليه من الجهل ومن تضييع الدين لشبهة ولبس دخلا عليه في ذلك من قبل الله عز وجل، إذ كان الله عز وجل قد بين لهم دلالاته وآياته على سبيل ما وصف، وإنهم إنما أتوا في ذلك من قبل أنفسهم بتركهم النظر في دلالات الله واستدلال بها على الله عز وجل وعلى صلاحهم في دينهم، وبين أنه بكل شئ من مصالح عباده ومن غير ذلك عليم.

J'ai interrogé al-Riḍā (sur lui la paix) au sujet de la parole de Dieu (Puissant et Majestueux) : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre ». Il a dit : « Il est le Guide pour les habitants du ciel et le Guide pour les habitants de la terre. » Dans la tradition d'al-Barqī : « Il guide ceux qui sont dans les cieux et guide ceux qui sont sur la terre. » L'auteur de ce livre a dit : Les anthropomorphistes (al-mushabbiha) interprètent ce verset comme signifiant que Dieu est la clarté des cieux et de la terre ; or, s'il en était ainsi, il ne serait pas possible de trouver la terre obscure à un moment quelconque, ni la nuit ni le jour, car Dieu, selon leur interprétation, est sa lumière et sa clarté, et Il existe sans être inexistant ; or le fait que nous trouvions la terre obscure la nuit et que nous trouvions également l'intérieur obscure le jour démontre que l'interprétation de la parole de Dieu : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » est celle qu'a donnée al-Riḍā (sur lui la paix), et non l'interprétation des anthropomorphistes. Car Il est (Puissant et Majestueux) le Guide des habitants des cieux et de la terre, Celui qui expose aux habitants des cieux et de la terre les affaires de leur religion et leurs intérêts. De même que c'est par Dieu et par Sa guidance que les habitants des cieux et de la terre sont guidés vers leur bien-être et les affaires de leur religion — comme ils sont guidés par la lumière que Dieu a créée pour eux dans les cieux et sur la terre vers leur bien-être terrestre —, Il a dit qu'Il est la lumière des cieux et de la terre en ce sens, et Il s'est appliqué à Lui-même ce nom par extension et métaphore, car les intellects (ʿuqūl) indiquent que Dieu (Puissant et Majestueux) ne peut être ni lumière, ni clarté, ni faire partie du genre des lumières et des clartés, puisqu'Il est le Créateur des lumières et le Créateur de tous les genres de choses. Cela est également démontré par Sa parole : « À l'image de Sa lumière » — Il n'a voulu par là que la description de Sa lumière, et cette lumière est autre que Lui, car Il l'a comparée à la lampe et à sa clarté qu'Il a mentionnées et décrites dans ce verset ; or il n'est pas permis qu'Il se compare Lui-même à une lampe, car Dieu n'a ni semblable ni équivalent. Il est donc établi que la lumière qu'Il a comparée à la lampe n'est autre que Sa guidance des habitants des cieux et de la terre vers les intérêts de leur religion, vers l'Unicité (tawḥīd) de leur Seigneur, Sa sagesse et Sa justice. Ensuite, Il a montré la clarté de cette guidance et l'a appelée « lumière » en ce sens que par elle Ses serviteurs sont guidés vers leur religion et leur bien-être. Il a dit : « Elle est semblable à une niche — c'est-à-dire l'alcôve (al-mishkāt) — dans laquelle se trouve une lampe ; la lampe est la chandelle dans un verre pur, semblable par sa pureté à l'étoile brillante (al-kawkab al-durrī) ; l'étoile brillante est l'étoile comparée à la perle (durr) par sa couleur. Cette lampe, dans ce verre pur, s'allume à partir de l'huile d'un olivier béni » — Il a voulu dire l'olivier de Syrie (al-Shām), car on dit qu'il a été béni pour ses habitants — et Il a dit (Puissant et Majestueux) : « ni oriental ni occidental » : cet olivier n'est pas oriental, de sorte que le soleil ne tombe pas sur lui au coucher du soleil, ni occidental, de sorte que le soleil ne tombe pas sur lui au lever du soleil ; au contraire, il est au sommet de son arbre, et le soleil tombe sur lui pendant toute la journée, ce qui est meilleur pour lui et rend son huile plus lumineuse. Ensuite, Il a insisté sur la description de la pureté de son huile : « Son huile presque luisante sans même que le feu la touche », en raison de la pureté qu'elle contient. Il a ainsi montré que les signes (dalālāt) de Dieu par lesquels Il guide Ses serviteurs dans les cieux et sur la terre vers leurs intérêts et les affaires de leur religion sont, en termes de clarté et d'évidence, à l'image de cette lampe dans ce verre pur, éclairée par l'huile pure qu'Il a décrite ; ainsi se rassemblent en elle la lumière du feu, la lumière du verre et la lumière de l'huile — c'est le sens de Sa parole : « lumière sur lumière ». Par Sa parole (Puissant et Majestueux) : « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut », Il entend parmi Ses serviteurs ceux qui sont responsables (mukallafūn), afin qu'ils connaissent par cela, soient guidés par cela, et tirent argument de cela pour l'Unicité de leur Seigneur et toutes les affaires de leur religion. Dieu (Puissant et Majestueux) a montré par ce verset et par ce qu'Il a mentionné de la clarté de Ses signes et de Ses preuves (āyāt) par lesquels Il guide Ses serviteurs vers leur religion, qu'aucun d'eux n'a abouti à l'ignorance et à la négligence de la religion en raison d'une ambiguïté ou d'une confusion qui lui serait venue de la part de Dieu (Puissant et Majestueux) — puisque Dieu (Puissant et Majestueux) leur a clairement exposé Ses signes et Ses preuves de la manière décrite — mais que cela vient uniquement d'eux-mêmes, parce qu'ils ont délaissé l'examen (naẓar) des signes de Dieu et l'argumentation par eux en faveur de Dieu (Puissant et Majestueux) et de leur bien-être dans leur religion. Et Il a montré qu'Il connaît parfaitement toute chose concernant les intérêts de Ses serviteurs et au-delà.

3 - وتصديق ذلك ما حدثنا به إبراهيم بن هارون الهيتي بمدينة السلام، قال: حدثنا محمد بن أحمد بن أبي الثلج، قال: حدثنا الحسين بن أيوب، عن محمد بن غالب عن علي بن الحسين، عن الحسن بن أيوب، عن الحسين بن سليمان، عن محمد بن مروان الذهلي عن الفضيل بن يسار، قال: قلت لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: (الله نور السماوات والأرض)؟ قال: كذلك الله عز وجل، قال: قلت: (مثل نوره)؟ قال: محمد صلى الله عليه وآله، قلت (كمشكاة)؟ قال: صدر محمد صلى الله عليه وآله، قال: قلت: (فيها مصباح)؟ قال: فيه نور العلم يعني النبوة، قلت: (المصباح في زجاجة)؟ قال: علم رسول الله صلى الله عليه وآله صدر إلى قلب علي عليه السلام، قلت: (كأنها)؟ قال: لأي شئ تقرأ كأنها، فقلت: فكيف جعلت فداك؟ قال: كأنها كوكب دري قلت: (يوقد من شجرة زيتونة مباركة لا شرقية ولا غربية)؟ قال: ذلك أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب عليه السلام لا يهودي ولا نصراني، قلت: (يكاد زيتها يضئ ولو لم تمسسه نار)؟ قال: يكاد العلم يخرج من فم العالم من آل محمد من قبل أن ينطق به ، قلت: (نور على نور)؟ قال: الإمام في إثر الإمام عليه السلام.

Il (al-Fuḍayl ibn Yasār) a dit : J'ai demandé à Abū ʿAbd Allāh al-Ṣādiq (que la paix soit sur lui) : « Allāh est la Lumière des cieux et de la terre [Coran 24:35] ? » Il a dit : « C'est ainsi, Allāh — Puissant et Glorieux. » J'ai dit : « La parabole de Sa lumière ? » Il a dit : « Muḥammad — que la prière d'Allāh soit sur lui et sur sa Famille. » J'ai dit : « Comme une niche ? » Il a dit : « La poitrine de Muḥammad — que la prière d'Allāh soit sur lui et sur sa Famille. » J'ai dit : « Dans laquelle il y a une lampe ? » Il a dit : « En elle se trouve la lumière de la science, c'est-à-dire la prophétie. » J'ai dit : « La lampe est dans un verre ? » Il a dit : « La science du Messager d'Allāh — que la prière d'Allāh soit sur lui et sur sa Famille — est passée de sa poitrine au cœur de ʿAlī — que la paix soit sur lui. » J'ai dit : « Comme si elle était (ka-annahā) ? » Il a dit : « Pourquoi lis-tu 'comme si elle était' ? » Alors j'ai dit : « Comment, que je sois sacrifié pour toi ? » Il a dit : « Comme un astre brillant (ka-annahā kawkabun durriyyun). » J'ai dit : « Il est allumé à partir d'un arbre béni, un olivier, ni oriental ni occidental ? » Il a dit : « C'est le Commandeur des croyants ʿAlī ibn Abī Ṭālib — que la paix soit sur lui — ni juif, ni chrétien. » J'ai dit : « Son huile est sur le point d'éclairer, même si le feu ne l'a pas touchée ? » Il a dit : « La science est sur le point de sortir de la bouche de l'homme de science issu de la Famille de Muḥammad avant même qu'il ne l'énonce. » J'ai dit : « Lumière sur lumière ? » Il a dit : « L'Imam à la suite de l'Imam — que la paix soit sur eux. »

4 - حدثنا إبراهيم بن هارون الهيتي، قال: حدثنا محمد بن أحمد بن أبي - الثلج، قال: حدثنا جعفر بن محمد بن الحسين الزهري، قال: حدثنا أحمد بن صبيح قال: حدثنا ظريف بن ناصح، عن عيسى بن راشد، عن محمد بن علي بن الحسين عليهم السلام في قوله عز وجل: (كمشكاة فيها مصباح)، قال: المشكاة نور العلم في صدر النبي صلى الله عليه وآله (المصباح في زجاجة) الزجاجة صدر علي عليه السلام، صار علم النبي صلى الله عليه وآله إلى صدر علي عليه السلام (الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة) قال: نور، (لا شرقية ولا غربية) قال: لا يهودية ولا نصرانية (يكاد زيتها يضئ ولو لم تمسسه نار) قال: يكاد العالم من آل محمد عليهم السلام يتكلم بالعلم قبل أن يسأل، (نور على نور) يعني: إماما مؤيدا بنور العلم والحكمة في إثر إمام من آل محمد عليهم السلام، وذلك من لدن آدم إلى أن تقوم الساعة. فهؤلاء الأوصياء الذين جعلهم الله عز وجل خلفاءه في أرضه وحججه على خلقه لا تخلو ا الأرض في كل عصر من واحد منهم عليهم السلام، يدل على صحة ذلك قول أبي طالب في رسول الله صلى الله عليه وآله: أنت الأمين محمد قرم أغر مسود * لمسودين أطائب كرموا وطاب المولد أنت السعيد من السعود تكنفتك الأسعد * من لدن آدم لم يزل فينا وصي مرشد فلقد عرفتك صادقا بالقول لا تتفند * ما زلت تنطق بالصواب وأنت طفل أمرد يقول: ما زلت تتكلم بالعلم قبل أن يوحى إليك وأنت طفل كما قال إبراهيم عليه السلام وهو صغير لقومه: ﴿إني برئ مما تشركون﴾ (١) وكما تكلم عيسى عليه السلام في المهد فقال: ﴿إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا وجعلني مباركا أينما كنت - الآية﴾ (٢). ولأبي طالب في رسول الله صلى الله على وآله وسلم مثل ذلك في قصيدته اللامية حين يقول: وما مثله في الناس سيد معشر * إذا قايسوه عند وقت التحاصل فأيده رب العباد بنوره * وأظهر دينا حقه غير زائل ويقول فيها: وأبيض يستسقي الغمام بوجهه * ربيع اليتامى عصمة للأرامل تطيف به الهلاك من آل هاشم * فهم عنده في نعمة وفواضل وميزان صدق لا يخيس شعيرة * وميزان عدل وزنه غير عائل

Concernant la Parole de Dieu – Puissant et Majestueux – : « Elle est semblable à une niche où brille une lampe » (Coran 24:35), il (l’Imam Muḥammad al-Bāqir, que la paix soit sur lui) dit : « La niche est la lumière de la science dans la poitrine du Prophète (que Dieu prie sur lui et sa Famille). “La lampe est dans un verre” : le verre est la poitrine de ʿAlī (que la paix soit sur lui) ; la science du Prophète (que Dieu prie sur lui et sa Famille) est parvenue à la poitrine de ʿAlī (que la paix soit sur lui). “Ce verre est semblable à un astre éclatant, allumé d’un arbre béni” : il dit : une lumière. “Ni d’Orient ni d’Occident” : il dit : ni juive, ni chrétienne. “Son huile est sur le point d’éclairer, même si le feu ne l’a pas touchée” : il dit : Le savant de la Famille de Muḥammad (que la paix soit sur eux) est sur le point de parler avec science avant même qu’on ne l’interroge. “Lumière sur lumière” : cela signifie un imam soutenu par la lumière de la science et de la sagesse, succédant à un imam de la Famille de Muḥammad (que la paix soit sur eux), et cela depuis Adam jusqu’à la Résurrection. Ce sont donc les exécuteurs testamentaires (awṣiyāʾ) que Dieu – Puissant et Majestueux – a établis comme ses lieutenants sur Sa terre et comme Ses preuves (ḥujaj) sur Ses créatures. La terre n’est jamais dépourvue, à chaque époque, de l’un d’eux (que la paix soit sur eux). La véracité de cela est attestée par la parole d’Abū Ṭālib au sujet du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa Famille) : “Tu es le digne de confiance, Muḥammad, noble seigneur éclatant et glorieux, issu de nobles, purs, généreux et de bonne naissance. Tu es le bienheureux parmi les bienheureux, entouré par les astres favorables. Depuis Adam, il n’a cessé d’y avoir parmi nous un exécuteur testamentaire (waṣī) guide. Je t’ai reconnu véridique dans tes paroles, sans que tu ne divagues. Tu n’as cessé de prononcer la vérité alors que tu étais un enfant imberbe.” Il (l’Imam) dit : “Il (Abū Ṭālib) a dit : Tu n’as cessé de parler avec science avant même que la révélation ne te soit faite, alors que tu étais enfant, tout comme Abraham (que la paix soit sur lui) dit, étant petit, à son peuple : ‘Je me déclare innocent de ce que vous associez’ (Coran 43:26), et tout comme Jésus (que la paix soit sur lui) parla au berceau et dit : ‘Je suis le serviteur de Dieu, Il m’a donné l’Écriture et m’a fait prophète, et Il m’a rendu béni où que je sois’ (Coran 19:30-31).” Et Abū Ṭālib a dit, au sujet du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa Famille), des paroles semblables dans son poème lāmī (rimant en lām) lorsqu’il dit : “Et nul parmi les hommes n’est semblable à lui en tant que seigneur d’une communauté, quand ils le comparent au moment du bilan. Son Seigneur l’a soutenu de Sa lumière, et Il a manifesté une religion vraie, non périssable.” Il dit aussi dans ce poème : “Et un homme au teint clair par qui on implore la pluie des nuages, printemps des orphelins, refuge des veuves ; les malheurs évitent ceux des Banū Hāshim, qui se trouvent auprès de lui dans l’abondance et les bienfaits. Une balance de vérité qui ne trompe pas du poids d’un grain, et une balance de justice dont le poids n’est pas faussé.”