Prédestination, Décret Divin, Épreuves, Moyens de Subsistance, et Pouvoirs Restreints

3 - أبي رحمه الله، قال: حدثنا سعد بن عبد الله، قال: حدثنا أحمد بن محمد بن عيسى، عن محمد بن خالد البرقي، عن عبد الملك بن عنترة الشيباني، عن أبيه، عن جده، قال: جاء رجل إلى أمير المؤمنين عليه السلام فقال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، قال عليه السلام: بحر عميق فلا تلجه، قال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، قال عليه السلام: طريق مظلم فلا تسلكه، قال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، قال عليه السلام: سر الله فلا تكلفه قال: يا أمير المؤمنين أخبرني عن القدر، فقال أمير المؤمنين عليه السلام: أما إذا أبيت فإني سائلك، أخبرني أكانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد أم كانت أعمال العباد قبل رحمة الله؟! قال: فقال له الرجل: بل كانت رحمة الله للعباد قبل أعمال العباد، فقال أمير المؤمنين عليه السلام: قوموا فسلموا على أخيكم فقد أسلم وقد كان كافرا، قال: وانطلق الرجل غير بعيد، ثم انصرف إليه فقال له: يا أمير المؤمنين أبا لمشية الأولى نقوم ونقعد ونقبض ونبسط؟ فقال له أمير المؤمنين عليه السلام: وإنك لبعد في المشية أما إني سائلك عن ثلاث لا يجعل الله لك في شئ منها مخرجا: أخبرني أخلق الله العباد كما شاء أو كما شاؤوا؟! فقال: كما شاء، قال عليه السلام: فخلق الله العباد لما شاء أو لما شاؤوا؟! فقال: لما شاء، قال عليه السلام: يأتونه يوم القيامة كما شاء أو كما شاؤوا؟ قال: يأتونه كما شاء، قال عليه السلام: قم فليس إليك من المشية شئ.

Un homme vint auprès du Commandeur des croyants (ʿAlī, sur lui soit la paix) et dit : « Ô Commandeur des croyants, informe-moi au sujet du décret divin (al-qadar). » Il dit — sur lui soit la paix : « C'est une mer profonde, ne t'y plonge pas. » L'homme dit : « Ô Commandeur des croyants, informe-moi au sujet du décret divin. » Il dit — sur lui soit la paix : « C'est une voie obscure, ne t'y engage pas. » L'homme dit : « Ô Commandeur des croyants, informe-moi au sujet du décret divin. » Il dit — sur lui soit la paix : « C'est un secret de Dieu, ne t'en charge pas. » L'homme dit : « Ô Commandeur des croyants, informe-moi au sujet du décret divin. » Alors le Commandeur des croyants — sur lui soit la paix — dit : « Puisque tu t'y obstines, je vais t'interroger. Dis-moi : la miséricorde de Dieu envers les serviteurs a-t-elle précédé les œuvres des serviteurs, ou les œuvres des serviteurs ont-elles précédé la miséricorde de Dieu ? » L'homme répondit : « C'est plutôt la miséricorde de Dieu envers les serviteurs qui a précédé les œuvres des serviteurs. » Alors le Commandeur des croyants — sur lui soit la paix — dit : « Levez-vous et saluez votre frère, car il s'est soumis (aslama) alors qu'il était auparavant mécréant. » Il (le rapporteur) dit : L'homme s'éloigna un peu, puis revint vers lui et lui dit : « Ô Commandeur des croyants, est-ce par la volonté première que nous nous levons, nous nous asseyons, nous serrons et nous étendons ? » Le Commandeur des croyants — sur lui soit la paix — lui dit : « Te voilà encore au sujet de la volonté ! Je vais t'interroger sur trois choses pour lesquelles Dieu ne te ménagera aucune issue. Dis-moi : Dieu a-t-il créé les serviteurs comme Il a voulu ou comme ils ont voulu ? » Il répondit : « Comme Il a voulu. » Il dit — sur lui soit la paix : « Dieu a-t-il créé les serviteurs pour ce qu'Il a voulu ou pour ce qu'ils ont voulu ? » Il répondit : « Pour ce qu'Il a voulu. » Il dit — sur lui soit la paix : « Viendront-ils à Lui au Jour de la Résurrection comme Il a voulu ou comme ils ont voulu ? » Il répondit : « Ils viendront à Lui comme Il a voulu. » Il dit — sur lui soit la paix : « Lève-toi : tu n'as rien à voir avec la volonté (divine). »

4 - أبي رحمه الله، قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن القاسم بن محمد الإصبهاني عن سليمان بن داود المنقري، عن سفيان بن عيينة عن الزهري، قال: قال رجل لعلي بن الحسين عليهما السلام،: جعلني الله فداك أبقدر يصيب الناس ما أصابهم أم بعمل؟ فقال عليه السلام: إن القدر والعمل بمنزلة الروح والجسد، فالروح بغير جسد لا تحس والجسد بغير روح صورة لا حراك بها فإذا اجتمعا قويا وصلحا، وكذلك العمل والقدر، فلو لم يكن القدر واقعا على العمل لم يعرف الخالق من المخلوق وكان القدر شيئا لا يحس، ولو لم يكن العمل بموافقة من القدر لم يمض ولم يتم، ولكنهما باجتماعهما قويا، ولله فيه العون لعباده الصالحين ثم قال عليه السلام: ألا إن من أجور الناس من رأى جوره عدلا وعدل المهتدي جورا، إلا إن للعبد أربعة أعين: عينان يبصر بهما أمر آخرته، وعينان يبصر بهما أمر دنياه، فإذا أراد الله عز وجل بعبد خيرا فتح له العينين اللتين في قلبه فأبصر بهما العيب وإذا أراد غير ذلك ترك القلب بما فيه، ثم التفت إلى السائل عن القدر فقال: هذا منه، هذا منه .

Un homme dit à ʿAlī ibn al-Ḥusayn (que la paix soit sur eux deux) : « Que Dieu me fasse sacrifice pour toi ! Est-ce par le décret (qadar) que les hommes atteignent ce qui les atteint, ou par l'œuvre (ʿamal) ? » Il (que la paix soit sur lui) répondit : « Le décret et l'œuvre sont à l'image de l'âme et du corps : l'âme sans corps ne ressent rien, et le corps sans âme n'est qu'une forme sans mouvement. Lorsqu'ils se réunissent, ils deviennent forts et bons. De même, l'œuvre et le décret : si le décret ne s'appliquait pas à l'œuvre, on ne distinguerait pas le Créateur de la créature, et le décret serait une chose imperceptible. Et si l'œuvre n'était pas conforme au décret, elle ne s'accomplirait ni ne s'achèverait. Mais c'est par leur réunion qu'ils deviennent forts, et Dieu y accorde Son assistance à Ses serviteurs vertueux. » Puis il (que la paix soit sur lui) ajouta : « Sache que parmi les plus injustes des hommes est celui qui voit son injustice comme une justice, et la justice de l'homme bien guidé comme une injustice. Sache que le serviteur possède quatre yeux : deux yeux par lesquels il voit les affaires de son au-delà, et deux yeux par lesquels il voit les affaires de ce monde. Quand Dieu — Puissant et Majestueux — veut du bien à un serviteur, Il lui ouvre les deux yeux qui sont dans son cœur, par lesquels il voit le défaut ; et quand Il veut autre chose, Il laisse le cœur tel qu'il est. » Puis, se tournant vers l'interrogateur au sujet du décret, il dit : « Ceci vient de Lui, ceci vient de Lui. »

5 - حدثنا أحمد بن الحسن القطان، قال: حدثنا أحمد بن يحيى بن زكريا القطان، قال: حدثنا بكر بن عبد الله بن حبيب، قال: حدثنا علي بن زياد، قال: حدثنا مروان بن معاوية، عن الأعمش، عن أبي حيان التيمي ، عن أبيه - و كان مع علي عليه السلام يوم صفين وفيما بعد ذلك - قال: بينا علي بن أبي طالب عليه السلام يعبي الكتائب يوم صفين ومعاوية مستقبله على فرس له يتأكل تحته تأكلا وعلي عليه السلام على فرس رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم المرتجز، وبيده حربة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وهو متقلد سيفه ذو الفقار فقال رجل من أصحابه: احترس يا أمير المؤمنين فإنا نخشى أن يغتالك هذا الملعون، فقال عليه السلام: لئن قلت ذاك إنه غير مأمون على دينه وإنه لأشقى القاسطين وألعن الخارجين على الأئمة المهتدين، ولكن كفى بالأجل حارسا، ليس أحد من الناس إلا ومعه ملائكة حفظة يحفظونه من أن يتردى في بئر أو يقع عليه حائطا أو يصيبه سوء، فإذا حان أجله خلوا بينه وبين ما يصيبه، وكذلك أنا إذا حان أجلي انبعث أشقاها فخضب هذه من هذا - وأشار إلى لحيته ورأسه - عهدا معهودا ووعدا غير مكذوب، والحديث طويل، أخذنا منه موضع الحاجة، وقد أخرجته بتمامه في كتاب الدلائل والمعجزات.

Alors que ʿAlī b. Abī Ṭālib, que la paix soit sur lui, alignait les bataillons le jour de Ṣiffīn, Muʿāwiya se tenait face à lui sur un cheval qui bondissait sous lui avec impétuosité, tandis que ʿAlī, que la paix soit sur lui, chevauchait le Murtajiz, la monture du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sur sa famille), tenant en main la lance du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sur sa famille), ceint de son épée Ḏū l-Fiqār. Un homme de ses compagnons lui dit : « Prends garde, ô Commandeur des croyants, car nous craignons que ce maudit ne te traîtreusement assassine. » Il dit, que la paix soit sur lui : « Quand bien même tu dis cela, il n'est pas fiable en sa religion, et il est le plus misérable des injustes et le plus maudit de ceux qui se rebellent contre les imams bien guidés. Mais le terme [de la vie] suffit comme gardien. Il n'est aucun homme qui n'ait avec lui des anges gardiens qui le protègent de tomber dans un puits, ou qu'un mur ne s'effondre sur lui, ou qu'un malheur ne le frappe. Lorsque son terme arrive, ils le laissent face à ce qui doit l'atteindre. Et de même, moi, lorsque mon terme viendra, la plus misérable d'entre elles se lèvera et teindra ceci de cela » – et il désigna sa barbe et sa tête – « pacte conclu et promesse non mensongère. » Et le hadith est long ; nous n'en avons pris que ce qui était nécessaire. Je l'ai publié en entier dans le livre des Preuves et des Miracles.

Les actes sont de trois sortes : les obligations, les mérites surérogatoires et les désobéissances. Quant aux obligations, elles sont par l'ordre de Dieu — Puissant et Majestueux —, par l'agrément de Dieu, par le décret de Dieu, par Sa prédestination, par Sa volonté et par Sa science. Quant aux mérites surérogatoires, ils ne sont pas par l'ordre de Dieu, mais par l'agrément de Dieu, par le décret de Dieu, par sa prédestination, par Sa volonté et par Sa science. Quant aux désobéissances, elles ne sont pas par l'ordre de Dieu, mais par le décret de Dieu, par Sa prédestination, par Sa volonté et par Sa science, puis Il les châtie. L'auteur de ce livre dit : « Le décret de Dieu — Puissant et Majestueux — concernant les désobéissances est Son jugement à leur sujet ; Sa volonté concernant les désobéissances est Son interdiction à leur égard ; Sa prédestination à leur sujet est Sa connaissance de leurs mesures et de leurs limites. »

Il a dit : Alors que le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille) se trouvait un jour au cours de l'un de ses voyages, une caravane le croisa. Ils dirent : « Que la paix soit sur toi, ô Messager de Dieu. » Il se tourna vers eux et dit : « Qui êtes-vous ? » Ils répondirent : « Des croyants. » Il dit : « Quelle est la réalité de votre foi ? » Ils dirent : « L'agrément du décret de Dieu, la soumission à l'ordre de Dieu et l'abandon confiant à Dieu. » Alors le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille) dit : « Des savants, des sages : par la sagesse, ils ont failli être des prophètes. Si vous êtes véridiques, alors ne construisez pas ce que vous n'habiterez pas, n'amassez pas ce que vous ne mangerez pas, et craignez Dieu vers qui vous serez ramenés. »

Il dit : Le Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — a dit : « Ceci dit : se préoccuper du monde n'ajoute rien à ce qui est décrété, et il y a en cela une perte de la provision [pour l'au-delà] ; se tourner vers l'au-delà ne diminue rien de ce qui est prédestiné, et il y a en cela l'acquisition de la demeure éternelle. » Et il récita : « Fût-il dans un rocher, dans la mer, solide, * Compact, lisse, sans fissure sur ses bords, * Une subsistance qu'Allah destine à une âme, la roche se fendra * Pour la lui livrer, lui transmettant tout ce qu'elle contient. * Ou fût-il dissimulé entre les strates des sept cieux, * Allah en faciliterait la voie pour qu'il l'atteigne, * Jusqu'à ce que lui parvienne ce qui est inscrit pour lui dans la Table ; * Si elle ne vient pas à lui, c'est elle qui viendra. » L'auteur de ce livre a dit : Tout ce dont Allah — Puissant et Majestueux — nous a rendu capables de tirer profit et qu'Il n'a donné à personne le pouvoir de nous en priver, cela nous a été attribué comme subsistance et Il en a fait une subsistance pour nous. Et tout ce dont Allah — Puissant et Majestueux — ne nous a pas rendu capables de tirer profit et qu'Il a donné à autrui le pouvoir de nous en priver, Il ne nous l'a pas attribué comme subsistance et n'en a pas fait une subsistance pour nous.

Il dit : « Je sortis jusqu’à parvenir à ce mur et m’y adossai. Alors un homme vêtu de deux habits blancs me regarda en face, puis me dit : “Ô ʿAlī b. al-Ḥusayn, pourquoi te vois-je triste et affligé ? Est-ce pour la vie d’ici-bas que tu t’affliges ? La subsistance de Dieu est accordée au pieux comme au pervers.” Je répondis : “Ce n’est pas pour cela que je m’afflige, et il en est bien comme tu le dis.” Il dit : “Est-ce pour l’au-delà que tu t’affliges ? C’est une promesse vraie, régie par un Roi tout-puissant.” Je dis : “Ce n’est pas pour cela que je m’afflige, et il en est bien comme tu le dis.” Il dit : “Quelle est donc la cause de ton chagrin ?” Je répondis : “Je redoute la sédition d’Ibn al-Zubayr.” Il rit, puis dit : “Ô ʿAlī b. al-Ḥusayn, as-tu jamais vu quelqu’un craindre Dieu le Très-Haut sans qu’Il ne le sauve ?” Je dis : “Non.” Il dit : “Ô ʿAlī b. al-Ḥusayn, as-tu jamais vu quelqu’un demander à Dieu — qu’Il soit Puissant et Majestueux — sans qu’Il ne lui donne ?” Je dis : “Non.” — Il dit (que la paix soit sur lui) : “Puis je regardai et il n’y avait personne devant moi.” »

Il a dit : al-Ḥusayn b. ʿAlī (que la paix soit sur eux deux) entra chez Muʿāwiya, qui lui dit : « Qu’est-ce qui a poussé ton père à tuer les gens de Baṣra, puis à circuler le soir dans leurs rues vêtu de deux habits ?! » Il (que la paix soit sur lui) répondit : « Ce qui l’a poussé à cela, c’est sa science que ce qui devait l’atteindre ne pouvait lui échapper, et que ce qui devait lui échapper ne pouvait l’atteindre. » Muʿāwiya dit : « Tu as dit vrai. » Il a dit : Et l’on dit au Commandeur des croyants (que la paix soit sur lui), lorsqu’il voulut combattre les Kharijites : « Si tu te mettais à l’abri, ô Commandeur des croyants ? » Il (que la paix soit sur lui) répondit : « De quel jour de la mort fuirais-je ? Du jour qui n’a pas été décrété ou du jour qui a été décrété ? Le jour qui n’est pas décrété, je ne crains pas la perte ; et si cela est décrété, la prudence ne sert à rien. »

Ô ʿAlī, la certitude (al-yaqīn) absolue consiste à ne jamais agréer quelqu’un au détriment du mécontentement de Dieu, à ne louer personne pour ce que Dieu t’a accordé, et à ne blâmer personne pour ce que Dieu ne t’a pas donné. Car la subsistance (al-rizq) n’est attirée par l’avidité d’aucun avide, ni repoussée par l’aversion d’aucun récalcitrant. Dieu — Puissant et Majestueux — par Sa sagesse et Sa grâce, a placé la quiétude et le soulagement dans la certitude et la satisfaction (al-riḍā), et a placé l’angoisse et la tristesse dans le doute et le mécontentement. Sache qu’il n’y a de pauvreté plus dure que l’ignorance, de richesse plus profitable que l’intellect, de solitude plus effrayante que la vanité (al-ʿujb), d’appui plus solide que la consultation, d’intellect comparable à la prévoyance, de piété (waraʿ) comparable à l’abstention des interdits, de noblesse (ḥasab) comparable à la noblesse de caractère, ni d’adoration comparable à la méditation. Le fléau de la parole est le mensonge ; le fléau de la science est l’oubli ; le fléau de l’adoration est la paresse ; le fléau de l’élégance est l’affectation ; le fléau du courage est l’injustice ; le fléau de la générosité est le rappel des bienfaits ; le fléau de la beauté est l’orgueil ; le fléau de la noblesse est l’outrage.

Un homme vint à lui (l'Imam as-Ṣādiq) et lui dit : « Que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi, donne-moi une exhortation. » Il dit (que la paix soit sur lui) : « Si Dieu — béni et exalté soit-Il — s'est porté garant de la subsistance, pourquoi donc le souci ? Si la subsistance est répartie, pourquoi donc l'avidité ? Si le jugement est vrai, pourquoi donc l'accumulation ? Si la compensation de la part de Dieu — Puissant et Majestueux — est vraie, pourquoi donc l'avarice ? Si le châtiment de Dieu — Puissant et Majestueux — est le Feu, pourquoi donc la désobéissance ? Si la mort est vraie, pourquoi donc la joie ? Si la comparution devant Dieu — Puissant et Majestueux — est vraie, pourquoi donc la tromperie ? Si Satan est un ennemi, pourquoi donc l'insouciance ? Si le passage sur le Pont (ṣirāṭ) est vrai, pourquoi donc l'orgueil ? Si toute chose est par décret et prédestination, pourquoi donc la tristesse ? Si la vie d'ici-bas (dunyā) est périssable, pourquoi donc la quiétude en elle ?! »

Un juif interrogea ʿAlī ibn Abī Ṭālib (que la paix soit sur lui) en disant : « Informe-moi de ce qui n’appartient pas à Dieu, de ce qui n’est pas auprès de Dieu, et de ce que Dieu ne sait pas. » Il (que la paix soit sur lui) répondit : « Quant à ce que Dieu — Gloire et Puissance à Lui — ne sait pas, c’est votre parole, ô communauté juive : “ʿUzayr est le fils de Dieu” ; or Dieu ne sait pas qu’Il a un fils. Quant à ta question “ce qui n’appartient pas à Dieu”, Dieu n’a pas d’associé. Et quant à ta question “ce qui n’est pas auprès de Dieu”, il n’y a auprès de Dieu aucune injustice envers les serviteurs. » Alors le juif dit : « Je témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu et que Muḥammad est le Messager de Dieu. »

24 - حدثنا محمد بن إبراهيم بن أحمد بن يونس الليثي، قال: حدثنا أحمد ابن محمد بن سعيد الهمداني مولى بني هاشم، قال: أخبرني الحارث بن أبي أسامة قراءة، عن المدائني، عن عوانة بن الحكم، وعبد الله بن العباس بن سهل الساعدي، وأبي بكر الخراساني مولى بني هاشم، عن الحارث بن حصيرة، عن عبد الرحمن بن جندب، عن أبيه وغيره أن الناس أتوا الحسن بن علي بعد وفاة علي عليهما السلام، ليبايعوه فقال: الحمد لله على ما قضى من أمر، وخص من فضل، وعم من أمر، وجلل من عافية (١) حمدا يتمم به علينا نعمه ونستوجب به رضوانه، إن الدنيا دار بلاء وفتنة وكل ما فيها إلى زوال، وقد نبأنا الله عنها كيما نعتبر، فقدم إلينا بالوعيد كي لا يكون لنا حجة بعد الانذار، فازهدوا فيما يفنى، وارغبوا فيما يبقى، وخافوا الله في السر والعلانية، إن عليا عليه السلام في المحيا والممات والمبعث عاش بقدر و مات بأجل، وإني أبايعكم على أن تسالموا من سالمت وتحاربوا من حاربت، فبايعوه على ذلك. قال محمد بن علي بن الحسين مصنف هذا الكتاب: أجل موت الإنسان هو وقت موته، وأجل حياته هو وقت حياته وذلك معنى قول الله عز وجل: ﴿فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون﴾ وإن مات الإنسان حتف أنفه على فراشه أو قتل فإن أجل موته هو وقت موته، وقد يجوز أن يكون المقتول لو لم يقتل لمات من ساعته، وقد يجوز أن يكون لو لم يقتل لبقي وعلم ذلك مغيب عنا وقد قال الله عز وجل: ﴿قل لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم﴾ (١) وقال عز وجل: ﴿قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل﴾ ولو قتل جماعة في وقت لجاز أن يقال: إن جميعهم ماتوا بآجالهم وإنهم لو لم يقتلوا لماتوا من ساعتهم، كما كان يجوز أن يقع الوبا في جميعهم فيميتهم، في ساعة واحدة، وكان لا يجوز أن يقال: إنهم ماتوا بغير آجالهم، وفي الجملة أن أجل الإنسان هو الوقت الذي علم الله عز وجل أنه يموت فيه أو يقتل، وقول الحسن عليه السلام في أبيه عليه السلام (إنه عاش بقدر ومات بأجل) تصديق لما قلناه في هذا الباب والله الموفق للصواب بمنه.

Les gens vinrent auprès d’al-Ḥasan ibn ʿAlī, après la mort de ʿAlī (sur eux deux la paix), pour lui prêter serment d’allégeance (bayʿa). Il dit : « Louange à Dieu pour ce qu’Il a décrété comme affaire, distingué par Sa faveur, répandu comme ordre et enveloppé de bien-être, une louange par laquelle Il parachève sur nous Ses bienfaits et par laquelle nous méritons Son agrément. Certes, la vie d’ici-bas est une demeure d’épreuve et de tentation, et tout ce qu’elle contient va vers la disparition. Dieu nous a informés à son sujet afin que nous tirions leçon. Il nous a adressé une menace afin que nous n’ayions aucun argument après l’avertissement. Détachez-vous donc de ce qui périt et désirez ce qui demeure, et craignez Dieu en secret comme en public. Certes, ʿAlī (sur lui la paix), dans sa vie, sa mort et sa résurrection, a vécu selon une mesure (qadar) et est mort selon un terme fixé (ajal). Et moi, je vous prête serment d’allégeance à condition que vous fassiez la paix avec ceux avec qui je fais la paix et que vous fassiez la guerre à ceux contre qui je fais la guerre. » Et ils lui prêtèrent serment d’allégeance sur cela. Dit Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-Ḥusayn, l’auteur de ce livre : Le terme fixé (ajal) de la mort de l’homme est le moment de sa mort, et le terme fixé de sa vie est le moment de sa vie. C’est là le sens de la parole de Dieu, Puissant et Majestueux : « Puis, quand leur terme arrivera, ils ne pourront ni le reculer d’une heure ni l’avancer » (Coran 7:34). Que l’homme meure de mort naturelle dans son lit ou qu’il soit tué, le terme fixé de sa mort est le moment de sa mort. Il est possible que celui qui est tué, s’il n’avait pas été tué, serait mort à cet instant même, et il est possible que, s’il n’avait pas été tué, il aurait vécu. La connaissance de cela nous est cachée. Dieu, Puissant et Majestueux, a dit : « Dis : “Quand vous seriez dans vos maisons, ceux pour qui la mort était prescrite sortiraient vers leurs gisants” » (Coran 3:154). Et Il a dit, Puissant et Majestueux : « Dis : “La fuite ne vous sera d’aucune utilité si vous fuyez la mort ou le meurtre” » (Coran 4:16). Si un groupe de personnes est tué en même temps, on peut dire que tous sont morts à leur terme fixé et que, s’ils n’avaient pas été tués, ils seraient morts à cet instant même, de même qu’il est possible qu’une épidémie les frappe tous et les fasse mourir en une seule heure, sans qu’il soit permis de dire qu’ils sont morts en dehors de leur terme fixé. En résumé, le terme fixé de l’homme est le moment où Dieu, Puissant et Majestueux, sait qu’il mourra ou sera tué. La parole d’al-Ḥasan (sur lui la paix) au sujet de son père (sur lui la paix) : « Il a vécu selon une mesure et est mort selon un terme fixé » confirme ce que nous avons dit dans ce chapitre. Et c’est Dieu qui accorde la réussite vers la vérité, par Sa grâce.

Nous étions avec Saʿīd ibn Qays à Ṣiffīn, de nuit, les deux armées se faisant face, chacune observant l'autre, jusqu'à ce que le Commandeur des croyants (que la paix soit sur lui) vint. Nous campâmes alors près de sa tente. Saʿīd ibn Qays lui dit : « À cette heure-ci, ô Commandeur des croyants ?! N'as-tu crainte de quelque chose ? » Il répondit : « Quelle chose craindrais-je ? ! Il n'est personne qui n'ait avec lui deux anges chargés de le surveiller, de peur qu'il ne tombe dans un puits, qu'une bête ne le frappe, ou qu'il ne se précipite d'une montagne, jusqu'à ce que l'arrêt (al-qadar) lui parvienne. Et quand l'arrêt survient, ils le laissent entre lui et son destin. »

28 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن الحسن الطائي، قال: حدثنا أبو سعيد سهل بن زياد الآدمي، الرازي عن علي بن جعفر الكوفي، قال: سمعت سيدي علي بن محمد يقول: حدثني أبي محمد بن علي، عن أبيه الرضا علي بن موسى، عن أبيه موسى بن جعفر، عن أبيه جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين ابن علي عليهم السلام، وحدثنا محمد بن عمر الحافظ البغدادي، قال: حدثني أبو القاسم إسحاق بن جعفر العلوي، قال: حدثني أبي جعفر بن محمد بن علي، عن سليمان ابن محمد القرشي، عن إسماعيل بن أبي زياد السكوني، عن جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه، عن جده، عن علي عليهم السلام - واللفظ لعلي بن أحمد بن محمد ابن عمران الدقاق - قال: دخل رجل من أهل العراق على أمير المؤمنين عليه السلام فقال: أخبرنا عن خروجنا إلى أهل الشام أبقضاء من الله وقدر؟ فقال له أمير المؤمنين عليه السلام: أجل يا شيخ، فوالله ما علوتم تلعة ولا هبطتم بطن واد إلا بقضاء من الله وقدر فقال الشيخ: عند الله أحتسب عنائي يا أمير المؤمنين، فقال: مهلا يا شيخ، لعلك تظن قضاء حتما وقدرا لازما لو كان كذلك لبطل الثواب والعقاب والأمر والنهي والزجر، ولسقط معنى الوعيد والوعد، ولم يكن على مسيئ لائمة ولا لمحسن محمدة، ولكان المحسن أولى باللائمة من المذنب والمذنب أولى بالاحسان من المحسن تلك مقالة عبدة الأوثان وخصماء الرحمن وقدرية هذه الأمة ومجوسها يا شيخ إن الله عز وجل كلف تخييرا، ونهى تحذيرا، وأعطى على القليل كثيرا، ولم يعص مغلوبا، ولم يطع مكرها، ولم يخلق السماوات والأرض وما بينهما باطلا ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار . قال: فنهض الشيخ وهو يقول: (أنت الإمام الذي نرجو بطاعته * يوم النجاة من الرحمن غفرانا) (أوضحت من ديننا ما كان ملتبسا * جزاك ربك عنا فيه إحسانا) (فليس معذرة في فعل فاحشة * قد كنت راكبها فسقا وعصيانا) (لا لا ولا قائلا ناهيه أوقعه * فيها عبدت إذا يا قوم شيطانا) (ولا أحب ولا شاء الفسوق ولا * قتل الولي له ظلما وعدوانا) * (أني يحب وقد صحت عزيمته * ذو العرش أعلن ذاك الله إعلانا) قال مصنف هذا الكتاب: لم يذكر محمد بن عمر الحافظ في آخر هذا الحديث إلا بيتين من هذا الشعر من أوله. وحدثنا بهذا الحديث أبو الحسين محمد بن إبراهيم بن إسحاق الفارسي العزائمي، قال: حدثنا أبو سعيد أحمد بن محمد بن رميح النسوي بجرجان، قال: حدثنا عبد العزيز بن إسحاق بن جعفر ببغداد، قال: حدثني عبد الوهاب بن عيسى المروزي، قال: حدثنا الحسن بن علي بن محمد البلوي، قال: حدثنا محمد ابن عبد الله بن نجيح، عن أبيه، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن جده عليهم السلام. وحدثنا بهذا الحديث أيضا أحمد بن الحسن القطان، قال: حدثنا الحسن ابن علي السكري، قال: حدثنا محمد بن زكريا الجوهري، قال: حدثنا العباس ابن بكار الضبي، قال: حدثنا أبو بكر الهذلي، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: لما انصرف أمير المؤمنين عليه السلام من صفين قام إليه شيخ ممن شهد معه الواقعة فقال: يا أمير المؤمنين أخبرنا عن مسيرنا هذا أبقضاء من الله وقدر؟ وذكر الحديث مثله سواء، إلا أنه زاد فيه: فقال الشيخ: يا أمير المؤمنين فما القضاء والقدر اللذان ساقانا وما هبطنا واديا ولا علونا تلعة إلا بهما؟ فقال أمير المؤمنين عليه السلام: الأمر من الله والحكم (١) ثم تلا هذه الآية: ﴿وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا﴾ أي أمر ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا.

Il a dit : Un homme d’Irak entra chez le Commandeur des croyants (la paix soit sur lui) et dit : « Informe-nous au sujet de notre sortie contre les gens du Chām : était-ce par un décret (qaḍā’) de Dieu et une prédestination (qadar) ? » Le Commandeur des croyants (la paix soit sur lui) lui dit : « Oui, ô vieillard. Par Dieu ! Vous n’avez gravi aucune colline ni descendu aucune vallée sans que ce soit par un décret de Dieu et une prédestination. » Le vieillard dit alors : « C’est donc auprès de Dieu que je compte ma peine, ô Commandeur des croyants ! » Il dit : « Doucement, ô vieillard ! Peut-être penses-tu qu’il s’agit d’un décret irrévocable et d’une prédestination inéluctable. S’il en était ainsi, la récompense et le châtiment, l’ordre et l’interdiction, la réprimande seraient annulés ; le sens de la menace et de la promesse tomberait ; il n’y aurait aucun reproche à faire au pécheur ni aucune louange au bienfaisant ; le bienfaisant mériterait davantage le blâme que le coupable, et le coupable mériterait davantage la bienfaisance que le bienfaisant. Telle est la parole des adorateurs d’idoles, des adversaires du Miséricordieux, des qadarites (partisans du libre arbitre excessif) de cette communauté et de ses mages. Ô vieillard, Dieu — Puissant et Majestueux — a imposé une charge (taklīf) en laissant le choix, a interdit en avertissant, a donné beaucoup pour peu ; Il n’a pas été désobéi parce qu’Il était vaincu, ni obéi parce qu’Il était contraint. Il n’a pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en vain : telle est l’opinion de ceux qui ont mécru. Malheur donc à ceux qui ont mécru à cause du Feu ! » Le vieillard se leva en disant : « Tu es l’Imam dont nous espérons, par l’obéissance, le pardon du Miséricordieux au jour du Salut. / Tu as éclairci ce qui, dans notre religion, était confus ; que ton Seigneur te récompense en bien pour cela ! / Il n’y a donc plus d’excuse pour commettre une turpitude que l’on aurait perpétrée par perversité et désobéissance. / Non, non, et nul ne peut dire que Celui qui l’interdit l’a fait tomber dedans ; tu aurais alors, ô gens, adoré un démon. / Dieu n’aime ni ne veut la perversité ni le meurtre injuste et agressif de Son allié (walī). / Comment aimerait-Il, alors que Sa résolution est ferme ? Le Maître du Trône l’a proclamé haut et fort. » L’auteur de ce livre dit : Muḥammad ibn ʿUmar al-Ḥāfiẓ n’a mentionné à la fin de ce hadith que deux vers de ce poème, depuis le début. Et nous a rapporté ce hadith Abū al-Ḥusayn Muḥammad ibn Ibrāhīm ibn Isḥāq al-Fārsī al-ʿAzā’imī, qui dit : nous a rapporté Abū Saʿīd Aḥmad ibn Muḥammad ibn Rumayḥ al-Nasawī à Jurjān, qui dit : nous a rapporté ʿAbd al-ʿAzīz ibn Isḥāq ibn Jaʿfar à Bagdad, qui dit : m’a rapporté ʿAbd al-Wahhāb ibn ʿĪsā al-Marwazī, qui dit : nous a rapporté al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Muḥammad al-Balawī, qui dit : nous a rapporté Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Nujayḥ, d’après son père, d’après Jaʿfar ibn Muḥammad, d’après son père, d’après son grand-père — que la paix soit sur eux. Et nous a rapporté ce hadith également Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Qaṭṭān, qui dit : nous a rapporté al-Ḥasan ibn ʿAlī al-Sukkarī, qui dit : nous a rapporté Muḥammad ibn Zakariyyā al-Jawharī, qui dit : nous a rapporté al-ʿAbbās ibn Bakkār al-Ḍabbī, qui dit : nous a rapporté Abū Bakr al-Hudhalī, d’après ʿIkrima, d’après Ibn ʿAbbās, qui dit : lorsque le Commandeur des croyants (la paix soit sur lui) revint de Ṣiffīn, un vieillard parmi ceux qui avaient participé à la bataille se leva devant lui et dit : « Ô Commandeur des croyants, informe-nous au sujet de notre marche : était-ce par un décret de Dieu et une prédestination ? » Et il mentionna le hadith de manière identique, sauf qu’il y ajouta : Le vieillard dit : « Ô Commandeur des croyants, quels sont donc le décret et la prédestination qui nous ont conduits, au point que nous n’avons descendu aucune vallée ni gravi aucune colline sans que ce soit par eux ? » Le Commandeur des croyants (la paix soit sur lui) dit alors : « L’ordre vient de Dieu et le jugement (al-ḥukm) [Lui appartient]. » Puis il récita ce verset : « Et ton Seigneur a décrété (qaḍā) que vous n’adoriez que Lui et [que vous soyez] bienfaisants envers les père et mère » (Coran 17:23), c’est-à-dire : ton Seigneur a ordonné que vous n’adoriez que Lui et que vous soyez bienfaisants envers les père et mère.

32 - حدثنا محمد بن موسى بن المتوكل رحمه الله، قال: حدثنا علي بن الحسين السعدآبادي، قال: حدثنا أحمد بن أبي عبد الله البرقي، عن أبيه، عن محمد بن سنان، عن زياد بن المنذر، عن سعد بن طريف، عن الأصبغ بن نباته، قال: قال أمير المؤمنين عليه السلام في القدر: ألا إن القدر سر من سر الله، وستر من ستر الله، وحرز من حرز الله، مرفوع في حجاب الله، مطوي عن خلق الله، مختوم بخاتم الله، سابق في علم الله، وضع الله العباد عن علمه ورفعه فوق شهاداتهم ومبلغ عقولهم لأنهم لا ينالونه بحقيقة الربانية ولا بقدرة الصمدانية ولا بعظمة النورانية ولا بعزة الوحدانية، لأنه بحر زاخر خالص لله تعالى، عمقه ما بين السماء و الأرض، عرضه ما بين المشرق والمغرب، أسود كالليل الدامس، كثير الحيات و الحيتان، يعلو مرة ويسفل أخرى، في قعره شمس تضيئ، لا ينبغي أن يطلع إليها إلا الله الواحد الفرد، فمن تطلع إليها فقد ضاد الله عز وجل في حكمه ونازعه في سلطانه، وكشف عن ستره وسره، وباء بغضب من الله ومأواه جهنم وبئس المصير. قال المصنف هذا الكتاب نقول: إن الله تبارك وتعالى قد قضى جميع أعمال العباد وقدرها وجميع ما يكون في العالم من خير وشر، والقضاء قد يكون بمعنى الأعلام كما قال الله عز وجل: ﴿وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب﴾ (١) يريد أعلمناهم، وكما قال الله عز وجل: ﴿وقضينا إليه ذلك الأمر أن دابر هؤلاء مقطوع مصبحين﴾ (٢) يريد أخبرناه وأعلمناه، فلا ينكر أن يكون الله عز وجل يقضي أعمال العباد و سائر ما يكون من خير وشر على هذا المعنى لأن الله عز وجل عالم بها أجمع. ويصح أن يعلمها عباده ويخبرهم عنها، وقد يكون القدر أيضا في معنى الكتاب والإخبار كما قال الله عز وجل: ﴿إلا امرأته قدرنا إنها لمن الغابرين)﴾ (٣) يعني كتبنا وأخبرنا، وقال العجاج: واعلم بأن ذا الجلال قد قدر * في الصحف الأولى التي كان سطر و (قدر) معناه كتب. وقد يكون القضاء بمعنى الحكم والالزام، قال الله عز وجل ﴿وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا﴾ يريد حكم بذلك وألزمه خلقه، فقد يجوز أن يقال: إن الله عز وجل قد قضى من أعمال العباد على هذا المعنى ما قد ألزمه عباده وحكم به عليهم وهي الفرائض دون غيرها، وقد يجوز أيضا أن يقدر الله أعمال العباد بأن يبين مقاديرها وأحوالها من حسن وقبح وفرض و نافلة وغير ذلك، ويفعل من الأدلة على ذلك ما يعرف به هذه الأحوال لهذه الأفعال فيكون عز وجل مقدرا لها في الحقيقة، وليس يقدرها ليعرف مقدارها، ولكن ليبين لغيره ممن لا يعرف ذلك حال ما قدره بتقديره إياه، وهذا أظهر من أن يخفى، وأبين من أن يحتاج إلى الاستشهاد عليه، ألا ترى أنا قد نرجع إلى أهل المعرفة بالصناعات في تقديرها لنا فلا يمنعهم علمهم بمقاديرها من أن يقدروها لنا ليبينوا لنا مقاديرها، وإنما أنكرنا أن يكون الله عز وجل حكم بها على عباده ومنعهم من الانصراف عنها، أو أن يكون فعلها وكونها، فأما أن يكون الله عز وجل خلقها خلق تقدير فلا ننكره. وسمعت بعض أهل العلم يقول: إن القضاء على عشرة أوجه: فأول وجه منها العلم وهو قول الله عز وجل: ﴿إلا حاجة في نفس يعقوب قضاها﴾ (١) يعني علمها. والثاني الإعلام وهو قوله عز وجل: (وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب) وقوله عز وجل: (وقضينا إليه ذلك الأمر) أي أعلمناه. والثالث الحكم وهو قوله عز وجل. (والله يقضي بالحق) (٢) أي يحكم بالحق. والرابع القول وهو قوله عز وجل: (والله يقضي بالحق) (٣) أي يقول الحق. والخامس الحتم وهو قوله عز وجل: (فلما قضينا عليه الموت) (٤) يعني حتمنا، فهو القضاء الحتم. والسادس الأمر وهو قوله عز وجل: (وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه) يعني أمر ربك. والسابع الخلق وهو قوله عز وجل: ﴿فقضيهن سبع سماوات في يومين﴾ يعني خلقهن. والثامن الفعل وهو قوله عز وجل: ﴿فاقض ما أنت قاض﴾ (١) أي افعل ما أنت فاعل. والتاسع الاتمام وهو قوله عز وجل: (فلما قضى موسى الأجل) وقوله عز وجل حكاية عن موسى: ﴿أيما الأجلين قضيت فلا عدوان علي والله على ما نقول وكيل﴾ (٢) أي أتممت. والعاشر الفراغ من الشئ وهو قوله عز وجل: ﴿قضي الأمر الذي فيه تستفتيان﴾ (٣) يعني فرغ لكما منه، وقوله القائل: قد قضيت لك حاجتك، يعني فرغت لك منها، فيجوز أن يقال: إن الأشياء كلها بقضاء الله وقدره تبارك وتعال بمعنى أن الله عز وجل قد علمها وعلم مقاديرها، وله عز وجل في جميعها حكم من خير أو شر، فما كان من خير فقد قضاه بمعنى أنه أمر به وحتمه وجعله حقا وعلم مبلغة ومقداره، وما كان من شر فلم يأمر به ولم يرضه ولكنه عز وجل قد قضاه وقدره بمعنى أنه علمه بمقداره ومبلغه وحكم فيه بحكمه. والفتنة على عشرة أوجه فوجه منها الضلال. والثاني الاختبار وهو قول الله عز وجل: ﴿وفتناك فتونا﴾ (٤) يعني اختبرناك اختبارا، وقوله عز وجل: ﴿ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون﴾ (٥) أي لا يختبرون. والثالث الحجة وهو قوله عز وجل: ﴿ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين﴾ (٦). والرابع الشرك وهو قوله عز وجل: ﴿والفتنة أشد من القتل﴾ . والخامس الكفر وهو قوله عز وجل: ﴿ألا في الفتنة سقطوا﴾ (١) يعني في الكفر. والسادس الاحراق بالنار وهو قوله عز وجل: ﴿إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات - الآية﴾ (٢) يعني أحرقوا. والسابع وهو قوله عز وجل: ﴿يوم هم على النار يفتنون﴾ (٣) يعني يعذبون، وقوله عز وجل: ﴿ذوقوا فتنتكم هذا الذي كنتم به تكذبون﴾ (٤) يعني عذابكم، وقوله عز وجل: (ومن يرد الله فتنته (يعني عذابه) فلن تملك له من الله شيئا) (٥). والثامن القتل وهو قوله عز وجل: ﴿إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا﴾ (٦) يعني إن خفتم أن يقتلوكم، وقوله عز وجل: ﴿فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملأهم أن يفتنهم﴾ (٧) يعني أن يقتلهم. والتاسع الصد وهو قوله عز وجل: ﴿وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك﴾ (٨) يعني ليصدونك. والعاشر شدة المحنة وهو قوله عز وجل: ﴿ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا﴾ (٩) وقوله عز وجل: ﴿ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين﴾ أي محنة فيفتنوا بذلك ويقولوا في أنفسهم: لم يقتلهم إلا دينهم الباطل وديننا الحق فيكون ذلك داعيا لهم إلى النار على ما هم عليه من الكفر والظلم . قد زاد علي بن إبراهيم بن هاشم على هذه الوجوه العشرة وجها آخر فقال: من وجوه الفتنة ما هو المحبة وهو قوله عز وجل: ﴿أنما أموالكم وأولادكم فتنة﴾ أي محبة، والذي عندي في ذلك أن وجوه الفتنة عشرة وأن الفتنة في هذا الموضع أيضا المحنة - بالنون - لا المحبة - بالباء -. وتصديق ذلك قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم (الولد مجهلة محنة مبخلة) وقد أخرجت هذا الحديث مسندا في كتاب مقتل الحسين بن علي صلى الله عليهما.

Au sujet du décret (al-qadar) : « Assurément, le décret est un secret parmi les secrets de Dieu, un voile parmi les voiles de Dieu, un refuge parmi les refuges de Dieu, élevé dans le voile de Dieu, replié loin des créatures de Dieu, scellé du sceau de Dieu, antérieur dans la science de Dieu. Dieu a tenu les serviteurs à l'écart de Sa science à son sujet, et l'a élevé au-dessus de leurs témoignages et de la portée de leurs intellects, car ils ne peuvent l'atteindre par la réalité de la seigneurie (rubūbiyya), ni par la puissance de l'éternelle suffisance (ṣamadiyya), ni par la grandeur de la lumière (nūrāniyya), ni par la force de l'unicité (waḥdāniyya). Car c'est une mer profonde, pure à Dieu Très-Haut ; sa profondeur est entre le ciel et la terre, sa largeur entre l'orient et l'occident ; elle est noire comme la nuit sombre, remplie de serpents et de poissons ; elle monte parfois et descend parfois ; au fond d'elle se trouve un soleil qui illumine ; il ne convient que nul ne la contemple, excepté Dieu l'Unique, le Solitaire. Quiconque la contemple s'oppose à Dieu, le Puissant et le Majestueux, dans Son jugement, dispute Sa souveraineté, dévoile Son voile et Son secret, et encourt la colère de Dieu ; sa demeure est la Géhenne, et quelle mauvaise destination ! » L'auteur de ce livre dit : Nous disons que Dieu, le Béni et le Très-Haut, a décrété (qaḍā) et déterminé (qaddara) toutes les actions des serviteurs, et tout ce qui advient dans le monde en bien ou en mal. Or, le décret (al-qaḍā') peut avoir le sens d'information (iʿlām), comme Dieu Très-Haut a dit : « Et Nous décrétâmes aux Fils d'Israël dans le Livre » (Coran 17:4), c'est-à-dire Nous les informâmes. Et comme Dieu Très-Haut a dit : « Et Nous lui décrétâmes cette affaire : que les derniers de ceux-ci seront anéantis au matin » (Coran 15:66), c'est-à-dire Nous lui annonçâmes et l'informâmes. Il n'est donc pas à nier que Dieu Très-Haut décrète (yaqḍī) les actions des serviteurs et tout ce qui advient en bien ou en mal selon ce sens, car Dieu Très-Haut est omniscient. Et il est possible qu'Il les fasse connaître à Ses serviteurs et les en informe. La détermination (al-qadar) peut aussi avoir le sens d'écriture et d'information (kitāb wa ikhbār), comme Dieu Très-Haut a dit : « Sauf sa femme ; Nous avons déterminé qu'elle serait du nombre des récalcitrants » (Coran 15:60), c'est-à-dire Nous avons écrit et informé. Et al-ʿAjāj a dit : « Sache que le Détenteur de la Majesté a déterminé / Dans les premières feuilles qu'Il a écrites. » Et (qadara) signifie « il a écrit ». Le décret (al-qaḍā') peut aussi avoir le sens de jugement (ḥukm) et d'imposition (ilzām). Dieu Très-Haut a dit : « Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et [d'agir avec] bienfaisance envers les père et mère » (Coran 17:23), c'est-à-dire Il a jugé cela et l'a imposé à Ses créatures. Il est donc permis de dire que Dieu Très-Haut a décrété (qaḍā) des actions des serviteurs en ce sens ce qu'Il leur a imposé et jugé contre eux, à savoir les obligations (farāʾiḍ), et non autre chose. Il est aussi permis de dire que Dieu détermine (yuqaddir) les actions des serviteurs en ce qu'Il en expose les mesures (maqādīr) et les états (aḥwāl), tels que le beau et le laid, l'obligatoire et le surérogatoire, etc., et qu'Il produit des preuves (adilla) à ce sujet par lesquelles ces états sont connus pour ces actions. Ainsi, Il est, qu'Il soit exalté, réellement leur déterminateur (muqaddir) ; mais Il ne les détermine pas pour connaître leur mesure, mais pour montrer à d'autres, qui ne connaissent pas cela, l'état de ce qu'Il a déterminé par Sa détermination. Ceci est trop évident pour être caché, trop clair pour avoir besoin d'être attesté. Ne vois-tu pas que nous recourons aux experts dans les métiers pour qu'ils nous en déterminent les mesures, et que leur connaissance des mesures ne les empêche pas de nous les déterminer pour nous en montrer les mesures ? Ce que nous avons nié, c'est que Dieu Très-Haut ait jugé [ces actes] contre Ses serviteurs et leur ait interdit de s'en détourner, ou qu'Il les ait faits et qu'ils soient. Quant à ce que Dieu Très-Haut les ait créés d'une création de détermination (khalq taqdīr), nous ne le nions pas. J'ai entendu certains savants dire que le décret (al-qaḍā') a dix sens : Le premier d'entre eux est la science (ʿilm) : c'est la parole de Dieu Très-Haut : « [...] si ce n'est un besoin dans l'âme de Jacob, qu'il a décrété » (Coran 12:68), c'est-à-dire qu'il l'a su. Le deuxième est l'information (iʿlām) : c'est Sa parole : « Et Nous décrétâmes aux Fils d'Israël dans le Livre » (Coran 17:4) et Sa parole : « Et Nous lui décrétâmes cette affaire » (Coran 15:66), c'est-à-dire Nous l'en informâmes. Le troisième est le jugement (ḥukm) : c'est Sa parole : « Et Dieu juge en toute justice » (Coran 40:20) ; c'est-à-dire Il juge en toute justice. Le quatrième est la parole (qawl) : c'est Sa parole : « Et Dieu juge en toute justice » (Coran 40:20) ; c'est-à-dire Il dit la vérité. Le cinquième est la décision irrévocable (ḥatm) : c'est Sa parole : « Puis, lorsque Nous lui eûmes décrété la mort » (Coran 34:14) ; c'est-à-dire Nous avons décrété irrévocablement ; c'est donc le décret irrévocable. Le sixième est l'ordre (amr) : c'est Sa parole : « Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui » (Coran 17:23) ; c'est-à-dire l'ordre de ton Seigneur. Le septième est la création (khalq) : c'est Sa parole : « Puis Il les créa comme sept cieux en deux jours » (Coran 41:12) ; c'est-à-dire Il les créa. Le huitième est l'action (fiʿl) : c'est Sa parole : « Décrète donc ce que tu vas décréter » (Coran 20:72) ; c'est-à-dire fais ce que tu vas faire. Le neuvième est l'achèvement (itmām) : c'est Sa parole : « Puis, lorsque Moïse eut accompli le terme » (Coran 28:29) et Sa parole rapportant Moïse : « Quel que soit celui des deux termes que j'aurai accompli, il n'y aura nulle contrainte contre moi ; et Dieu est Garant de ce que nous disons » (Coran 28:28) ; c'est-à-dire j'ai achevé. Le dixième est le fait de se libérer d'une chose (farāgh min al-shay') : c'est Sa parole : « L'affaire au sujet de laquelle vous demandez un avis est réglée » (Coran 12:41) ; c'est-à-dire qu'Il s'en est libéré pour vous deux ; et la parole de celui qui dit : « J'ai réglé ton besoin » signifie je m'en suis libéré pour toi. Il est donc permis de dire que toutes les choses sont par le décret (qaḍā') et la prédestination (qadar) de Dieu, le Béni et le Très-Haut, en ce sens que Dieu Très-Haut les a sues et a su leurs mesures ; et Il a, qu'Il soit exalté, un jugement (ḥukm) sur elles toutes, bien ou mal. Quant à ce qui est bien, Il l'a décrété (qaḍāhu) dans le sens où Il l'a ordonné, l'a décrété irrévocablement (ḥatmahu), l'a rendu vrai, et a su sa portée et sa mesure. Quant à ce qui est mal, Il ne l'a pas ordonné ni agréé, mais Il l'a décrété (qaḍāhu) et déterminé (qaddarahu) dans le sens où Il en a connu la mesure et la portée, et a prononcé Son jugement à son sujet. La tentation-persécution (al-fitna) a dix sens : Le premier d'entre eux est l'égarement (ḍalāl). Le deuxième est l'épreuve (imtiḥān) : c'est la parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous t'avons soumis à une tentation, de toutes les tentations » (Coran 20:40), c'est-à-dire Nous t'avons soumis à une épreuve ; et Sa parole : « Les gens pensent-ils qu'on les laissera dire : “Nous croyons !” sans qu'ils soient éprouvés ? » (Coran 29:2), c'est-à-dire sans qu'ils ne soient mis à l'épreuve. Le troisième est l'argument (ḥujja) : c'est Sa parole : « Alors leur tentation ne fut que de dire : “Par Dieu notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs” » (Coran 6:23). Le quatrième est l'associationnisme (shirk) : c'est Sa parole : « Et la tentation est plus grave que le meurtre » (Coran 2:191). Le cinquième est la mécréance (kufr) : c'est Sa parole : « N'est-ce pas qu'ils sont tombés dans la tentation ? » (Coran 9:49), c'est-à-dire dans la mécréance. Le sixième est la brûlure par le feu (iḥrāq bi-l-nār) : c'est Sa parole : « Ceux qui ont soumis les croyants et les croyantes à la tentation... » (Coran 85:10), c'est-à-dire les ont brûlés. Le septième est le châtiment (ʿadhāb) : c'est Sa parole : « Le jour où ils seront soumis à la tentation sur le Feu » (Coran 51:13), c'est-à-dire châtiés ; et Sa parole : « Goûtez à votre tentation : voilà ce que vous vous empressiez de traiter de mensonge ! » (Coran 51:14), c'est-à-dire votre châtiment ; et Sa parole : « Et quiconque Dieu veut tenter par là (c'est-à-dire châtier), tu ne pourras rien pour lui contre Dieu » (Coran 5:41). Le huitième est le meurtre (qatl) : c'est Sa parole : « Si vous craignez que ceux qui ont mécru ne vous mettent à l'épreuve (c'est-à-dire ne vous tuent) » (Coran 4:101) ; et Sa parole : « Ne crurent avec Moïse qu'une descendance de son peuple, par crainte de Pharaon et de leurs notables, de peur qu'il ne les soumette à la tentation (c'est-à-dire qu'il ne les tue) » (Coran 10:83). Le neuvième est l'empêchement (ṣadd) : c'est Sa parole : « Peu s'en fallut qu'ils ne t'induisent en tentation (c'est-à-dire ne te détournent) de ce que Nous t'avons révélé » (Coran 17:73). Le dixième est la rigueur de l'épreuve (shidda al-miḥna) : c'est Sa parole : « Notre Seigneur, ne fais pas de nous une tentation pour ceux qui ont mécru » (Coran 60:5) et Sa parole : « Notre Seigneur, ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste » (Coran 10:85), c'est-à-dire une épreuve (miḥna), afin qu'ils en soient tentés et disent en eux-mêmes : « Seul leur fausse religion les a tués, et notre vraie religion est la vérité », ce qui serait pour eux un motif d'aller au Feu, persistant dans leur mécréance et leur injustice. ʿAlī ibn Ibrāhīm ibn Hāshim a ajouté à ces dix sens un autre sens, disant : Parmi les sens de la tentation (fitna) se trouve l'amour (maḥabba) : c'est Sa parole : « Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation » (Coran 64:15), c'est-à-dire un amour. Mon opinion à ce sujet est que les sens de la tentation sont au nombre de dix, et que la tentation en ce passage est aussi l'épreuve (miḥna — avec nūn), et non pas l'amour (maḥabba — avec bā'). La confirmation en est la parole du Prophète (que Dieu le bénisse ainsi que sa Famille) : « L'enfant est source d'ignorance (mujhila), d'épreuve (miḥna) et d'avarice (mubakhkhila). » J'ai déjà présenté ce hadith avec sa chaîne de transmission dans le livre sur le massacre d'al-Ḥusayn ibn ʿAlī (que la paix soit sur eux deux).

Il dit : Le Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa famille — passa devant des accapareurs (muḥtakirīn, ceux qui thésaurisent pour faire monter les prix). Il ordonna alors que leur marchandise stockée soit sortie vers le cœur des marchés et là où les regards pouvaient l'apercevoir. On dit au Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa famille — : « Si seulement vous fixiez un prix pour eux (qawwamta) ! » Il se mit en colère — que la paix soit sur lui — au point que la colère fut visible sur son visage, et il dit : « Moi, je fixerais un prix pour eux ?! Le prix n'appartient qu'à Dieu — Puissant et Majestueux — : Il l'élève quand Il veut et l'abaisse quand Il veut. » Et on dit au Messager de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa famille — : « Si vous fixiez pour nous un tarif (siʿr), car les prix augmentent et diminuent. » Il dit — que la paix soit sur lui — : « Je n'irai pas à la rencontre de Dieu — Puissant et Majestueux — avec une innovation (bidʿa) pour laquelle Il ne m'a rien révélé. Laissez donc les serviteurs de Dieu se nourrir les uns des autres. »

Il a dit : « Dieu — béni et exalté soit-Il — a préposé aux prix un ange qui les gère par Son ordre. » Et Abū Ḥamza ath-Thumālī a dit : « On évoqua devant ʿAlī ibn al-Ḥusayn (la paix soit sur eux deux) la cherté des prix. Il dit alors : “Qu’ai-je à faire avec sa cherté ? S’il devient cher, c’est sur Lui ; et s’il devient bon marché, c’est sur Lui.” » L’auteur de ce livre (que Dieu l’agrée) a dit : « La cherté (ghalāʾ) est l’augmentation du prix des choses, au point qu’une chose se vend plus cher qu’elle ne se vendait en ce lieu ; et le bon marché (rukhaṣ) est la baisse des prix. Ce qui relève du bon marché et de la cherté provenant de l’abondance ou de la rareté des choses relève de Dieu — Puissant et Majestueux — et il est obligatoire d’y consentir et de s’y soumettre. Quant à la cherté et au bon marché résultant d’une contrainte exercée sur les gens, non liée à la rareté ou à l’abondance des choses, et sans leur consentement, ou qui provient du fait qu’un homme achète toute la nourriture d’une contrée, faisant ainsi monter les prix, cela relève de celui qui fixe arbitrairement les prix et de celui qui transgresse en achetant toute la nourriture du territoire, comme le fit Ḥakīm ibn Ḥizām : lorsqu’il entrait à Médine avec de la nourriture, il l’achetait en totalité. Le Prophète (que Dieu prie sur lui et sa famille) passa près de lui et dit : “Ô Ḥakīm ibn Ḥizām, prends garde à la thésaurisation.” »

qu'il fut interrogé au sujet de l'accaparement (ḥikra) et il répondit : « L'accaparement consiste à acheter des denrées alors qu'il n'y en a pas d'autres dans la cité, et à les thésauriser. Si dans la cité il y a d'autres denrées ou marchandises, il n'y a pas de mal à rechercher un profit pour ta marchandise. Si la cherté en cette circonstance venait de Dieu — qu'Il est Exalté et Glorifié —, l'acheteur qui accapare toutes les denrées de la ville ne mériterait pas le blâme, car Dieu — qu'Il est Exalté et Glorifié — ne blâme pas le serviteur pour ce qu'Il fait Lui-même. C'est pourquoi le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille et les salue — a dit : 'L'importateur est pourvu (marzūq) et l'accapareur est maudit (malʿūn).' Si cela venait de Lui — qu'Il est Exalté et Glorifié —, il faudrait s'en satisfaire et s'y soumettre, comme il est obligatoire lorsque la pénurie provient de la rareté des choses ou de la faiblesse de la récolte, car cela vient de Dieu — qu'Il est Exalté et Glorifié. Or ce qui vient de Dieu — qu'Il est Exalté et Glorifié — ou des hommes, cela préexiste dans la science de Dieu — qu'Il est Exalté, mentionné soit-Il —, à l'instar de la création des créatures, et cela relève de Son décret et de Sa prédestination, selon ce que j'ai expliqué du sens du décret (qaḍāʾ) et de la prédestination (qadar). » Chapitre des enfants et de la justice de Dieu — qu'Il est Exalté et Glorifié — à leur égard.