Isnād7 - Ce qui confirme cela est ce que notre maître Muhammad ibn al-Ḥasan ibn Aḥmad ibn al-Walīd (que Dieu l'agrée) a rapporté dans son recueil, et nous l'a transmis, d'après Muhammad ibn al-Ḥasan al-Ṣaffār, d'après al-ʿAbbās ibn Maʿrūf, qui dit : ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Najrān m'a rapporté, d'après Ḥammād ibn ʿUthmān, d'après ʿAbd al-Raḥīm al-Qaṣīr, qui dit : J'écrivis, par la main de ʿAbd al-Malik ibn Aʿyan, à Abī ʿAbd Allāh (sur lui la paix) : Que je sois sacrifié pour toi ! Les gens ont divergé au sujet de certaines choses que je t'ai écrites. Si tu le permets – que Dieu fasse de moi ton sacrifice – explique-moi tout ce que je t'ai écrit. Les gens, que je sois sacrifié pour toi, ont divergé en Irak au sujet de la connaissance (maʿrifa) et de la négation (juhūd). Informe-moi, que je sois sacrifié pour toi : sont-elles toutes deux créées ? Ils ont divergé au sujet du Coran : un groupe a prétendu que le Coran est la parole de Dieu, incréée ; d'autres ont dit : la parole de Dieu est créée. Et [ils ont divergé] au sujet de la capacité (istiṭāʿa) : est-elle antérieure à l'acte ou concomitante à l'acte ? Car nos compagnons ont divergé là-dessus et en ont transmis [des traditions]. Et [ils ont divergé] au sujet de Dieu – béni et élevé soit-Il – : est-Il décrit par la forme (ṣūra) ou par le tracé (takhlīṭ) ? Si tu le permets – que Dieu fasse de moi ton sacrifice – écris-moi la doctrine correcte concernant l'Unicité (tawḥīd). Et au sujet des mouvements (ḥarakāt) : sont-ils créés ou incréés ? Et au sujet de la foi (īmān) : qu'est-ce qu'elle est ? Alors l'Imam (sur lui la paix) écrivit, par la main de ʿAbd al-Malik ibn Aʿyan : Tu m'as interrogé au sujet de la connaissance : qu'est-elle ? Sache – que Dieu te fasse miséricorde – que la connaissance est une œuvre de Dieu – puissant et majestueux – dans le cœur, créée ; et la négation est une œuvre de Dieu dans le cœur, créée. Il n'y a pour les serviteurs aucune œuvre en ces deux choses, mais ils y ont le choix (ikhtiyār) dans l'acquisition (iktisāb). Par leur désir (shahwa) de la foi, ils ont choisi la connaissance et furent ainsi croyants et connaissants ; par leur désir de la mécréance, ils ont choisi la négation et furent ainsi mécréants, négateurs, égarés. Cela est par l'assistance (tawfīq) de Dieu pour eux et par l'abandon (khidhlān) de celui que Dieu abandonne. C'est par le choix et l'acquisition que Dieu les châtie ou les récompense. Tu m'as interrogé – que Dieu te fasse miséricorde – au sujet du Coran et de la divergence des gens avant vous. Le Coran est la parole de Dieu, temporel (muḥdath), incréé (ghayr makhlūq) et non éternel (ghayr azalī) avec Dieu – que Son souvenir soit exalté. Il est bien au-dessus de cela, d'une très haute élévation. Dieu – puissant et majestueux – était, et il n'y avait aucune chose autre que Dieu, ni connue ni inconnue. Il était – puissant et majestueux – sans être parlant (mutakallim), sans être voulant (murīd), sans être mouvant (mutaḥarrik), sans être agissant (fāʿil) – que notre Seigneur soit exalté et magnifié. Toutes ces attributs (ṣifāt) sont temporels (muḥdatha), advenant lors de l'advenue de l'acte de Sa part – que notre Seigneur soit exalté et magnifié. Le Coran est la parole de Dieu, incréé (ghayr makhlūq). Il contient le récit de ceux qui furent avant vous et le récit de ce qui sera après vous, révélé de chez Dieu à Muḥammad, le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille). Tu m'as interrogé – que Dieu te fasse miséricorde – au sujet de la capacité (istiṭāʿa) pour l'acte. Dieu – puissant et majestueux – a créé le serviteur et lui a donné l'instrument (āla) et la santé (ṣiḥḥa), qui sont la force (quwwa) par laquelle le serviteur est mouvant et capable d'agir. Il n'y a de mouvant que s'il veut l'acte. C'est un attribut ajouté au désir (shahwa), qui est une création de Dieu – puissant et majestueux – implantée dans l'homme. Lorsque le désir se meut dans l'homme, il convoite la chose et la veut. C'est pourquoi on dit de l'homme qu'il est voulant (murīd). Lorsqu'il veut l'acte et le fait, cela est avec la capacité et le mouvement. C'est pourquoi on dit du serviteur : capable (mustaṭīʿ), mouvant (mutaḥarrik). Lorsque l'homme est immobile (sākin), ne voulant pas l'acte, alors qu'il a avec lui l'instrument – qui est la force et la santé par lesquelles se produisent les mouvements et l'acte de l'homme – son immobilité est due à la cause de l'immobilité du désir, et on dit : immobile ; il est décrit par l'immobilité. Lorsque l'homme convoite et que son désir implanté en lui se meut, il convoite l'acte, se meut par la force implantée en lui, et utilise l'instrument par lequel il accomplit l'acte ; alors l'acte provient de lui lorsqu'il se meut et l'acquiert, et on dit : agissant (fāʿil), mouvant (mutaḥarrik), acquéreur (muktasib), capable (mustaṭīʿ). Ne vois-tu pas que tous ces attributs sont des qualités par lesquelles l'homme est décrit ? Tu m'as interrogé – que Dieu te fasse miséricorde – au sujet de l'Unicité (tawḥīd) et de ce que ceux qui t'ont précédé ont adopté. Exalté soit Dieu, il n'y a rien qui Lui ressemble, et Il est l'Audient, le Voyant. Exalté soit Dieu au-dessus de ce que les descripteurs qui assimilent Dieu – béni et élevé soit-Il – à Ses créatures et qui forgent des mensonges contre Dieu – puissant et majestueux – Lui attribuent. Sache – que Dieu te fasse miséricorde – que la doctrine correcte concernant l'Unicité est ce que le Coran a fait descendre comme attributs de Dieu – puissant et majestueux. Écarte donc de Dieu l'inanité (buṭlān) et l'assimilation (tashbīh) : ni négation (nafy) ni assimilation (tashbīh) ; Il est Dieu, l'établi (al-thābit), l'existant (al-mawjūd). Exalté soit Dieu au-dessus de ce que les descripteurs Lui attribuent. Ne dépasse pas le Coran, car tu t'égarerais après la clarté (bayān). Tu m'as interrogé – que Dieu te fasse miséricorde – au sujet de la foi (īmān). La foi est la déclaration (iqrār) par la langue, la conviction (ʿaqd) par le cœur, et l'action (ʿamal) par les membres. La foi est interdépendante (baʿḍuhā min baʿḍ). Le serviteur peut être musulman (muslim) avant d'être croyant (muʾmin) ; il n'est croyant qu'après avoir été musulman. L'islam (islām) précède la foi (īmān) et il partage [certains aspects] avec la foi. Lorsque le serviteur commet un grand péché (kabīra) parmi les grands péchés ou un petit péché (ṣaghīra) parmi les petits péchés que Dieu – puissant et majestueux – a interdits, il sort de la foi, le nom de foi lui est retiré, et le nom d'islam lui demeure. S'il se repent et implore le pardon, il retourne à la foi, et cela ne le fait pas sortir vers la mécréance (kufr), la négation (juhūd) et la déclaration de licite (istiḥlāl). S'il dit du licite (ḥalāl) : ceci est illicite (ḥarām), et de l'illicite : ceci est licite, et s'il professe cela comme religion (dāna bi-dhālik), alors il sort de la foi et de l'islam vers la mécréance (kufr). Il est alors comparable à un homme qui entre dans le Sanctuaire (ḥaram), puis entre dans la Kaʿba, puis commet un acte [impie] dans la Kaʿba ; il est expulsé de la Kaʿba et du Sanctuaire, on lui tranche la nuque et il va en Enfer. L'auteur de ce livre a dit : Ce que l'on visait dans ce hadith était ce qu'il contenait concernant la mention du Coran, et le sens de ce qui s'y trouve est qu'il est incréé (ghayr makhlūq), c'est-à-dire non mensonger (ghayr makdhūb) ; cela ne signifie pas qu'il n'est pas temporel (ghayr muḥdath), car il a dit : temporel (muḥdath), incréé (ghayr makhlūq) et non éternel (ghayr azalī) avec Dieu – que Son souvenir soit exalté. Chapitre sur le sens de : Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.