Ce qui est Relatif à la Vision

Il dit : J’écrivis à Abū al-Ḥasan al-Riḍā (sur lui la paix) pour l’interroger au sujet de la vision (de Dieu) et de ce que rapportent à ce propos les traditionalistes sunnites (al-ʿāmma) et les traditionalistes chiites (al-ḫāṣṣa), et je lui demandai de m’expliquer cela. Il m’écrivit de sa propre main : « Tous sont d’accord — sans aucune divergence entre eux — que la connaissance par voie de vision est nécessaire. S’il était donc permis de voir Dieu — Puissant et Majestueux — avec l’œil, la connaissance adviendrait nécessairement. Ensuite, cette connaissance serait soit une foi, soit non. Si cette connaissance par la vision était une foi, alors la connaissance dans le monde d’ici-bas par voie d’acquisition ne serait pas une foi, car elle serait son contraire ; ainsi, il n’y aurait personne dans ce monde qui soit croyant, puisqu’ils n’ont pas vu Dieu — dont le rappel est élevé. Et si cette connaissance par la vision n’était pas une foi, alors cette connaissance acquise ne pourrait échapper au fait de disparaître ou de ne pas disparaître dans l’au-delà. Ceci est une preuve que Dieu — dont le rappel est élevé — n’est pas vu avec l’œil, car l’œil conduirait à ce que nous avons décrit. »

9 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن يعقوب الكليني، عن أحمد بن إدريس، عن محمد بن عبد الجبار، عن صفوان بن يحيى، قال: سألني أبو قرة المحدث أن أدخله على أبي الحسن الرضا عليه السلام فاستأذنته في ذلك فأذن لي، فدخل عليه فسأله عن الحلال والحرام والأحكام حتى بلغ سؤاله التوحيد، فقال أبو قرة: إنا روينا أن الله عز وجل قسم الرؤية والكلام بين اثنين، فقسم لموسى عليه السلام الكلام ولمحمد صلى الله عليه وآله وسلم الرؤية، فقال أبو الحسن عليه السلام فمن المبلغ عن عز وجل إلى الثقلين الجن والإنس ﴿لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار﴾ (١) ﴿ويحيطون به علما﴾ (٢) ﴿وليس كمثله شئ﴾ (٣) أليس محمدا صلى الله عليه وآله وسلم قال: بلى؟ قال: فكيف يجئ رجل إلى الخلق جميعا فيخبرهم أنه جاء من عند الله وأنه يدعوهم إلى الله بأمر الله ويقول: (لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار) (ولا يحيطون به علما) (وليس كمثله شئ) ثم يقول: أنا رأيته بعيني، وأحطت به علما وهو على صورة البشر، أما تستحيون؟ ما قدرت الزنادقة أن ترميه بهذا أن يكون يأتي عن الله بشئ، ثم يأتي بخلافه من وجه آخر! (٤). قال أبو قرة: فإنه يقول: ﴿ولقد رآه نزلة أخرى﴾ فقال أبو الحسن عليه السلام: إن بعد هذه الآية ما يدل على ما رأى، حيث قال: (ما كذب الفؤاد ما رأى) يقول: ما كذب فؤاد محمد صلى الله عليه وآله وسلم ما رأت عيناه، ثم أخبر بما رأى فقال: لقد رأى من آيات ربه الكبرى، فآيات الله عز وجل غير الله: وقد قال: (ولا يحيطون به علما) فإذا رأته الأبصار فقد أحاطت به العلم ووقعت المعرفة، فقال أبو قرة فتكذب بالروايات فقال أبو الحسن عليه السلام: إذا كانت الروايات مخالفة للقرآن كذبت بها (١) وما أجمع المسلمون عليه أنه لا يحاط به علم (٢) ولا تدركه الأبصار، وليس كمثله شئ.

Abū Qurra le traditionniste me demanda de l'introduire auprès d'Abū al-Ḥasan al-Riḍā (que la paix soit sur lui). Je lui demandai la permission à ce sujet, et il me l'accorda. Il entra donc auprès de lui et l'interrogea sur le licite (ḥalāl), l'illicite (ḥarām) et les prescriptions (aḥkām), jusqu'à ce que sa question atteigne le tawḥīd (unicité divine). Alors Abū Qurra dit : « Nous avons rapporté que Dieu — Puissant et Majestueux — a partagé la vision (ruʾya) et la parole (kalām) entre deux : Il attribua la parole à Moïse (que la paix soit sur lui) et la vision à Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa Famille et leur accorde la paix). » Alors Abū al-Ḥasan (que la paix soit sur lui) dit : « Qui donc a transmis de la part du Puissant et Majestueux aux deux cultures (al-thaqalayn), les djinns et les humains : 'Les regards ne L'atteignent pas, tandis que Lui atteint tous les regards' (Coran 6:103), 'Ils ne cernent rien de Sa science' (Coran 20:110), 'Rien ne Lui ressemble' (Coran 42:11) ? N'est-ce pas Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa Famille et leur accorde la paix) ? » Il répondit : « Si. » Il dit : « Comment donc un homme peut-il venir à l'ensemble des créatures, leur annoncer qu'il vient de la part de Dieu, qu'il les appelle à Dieu par l'ordre de Dieu, et dire : 'Les regards ne L'atteignent pas, tandis que Lui atteint tous les regards', 'Ils ne cernent rien de Sa science', 'Rien ne Lui ressemble', puis dire : 'Je L'ai vu de mes yeux, j'ai cerné Sa science, et Il est sous la forme d'un être humain' ? N'avez-vous pas honte ? Les zindīqs (dualistes) n'ont même pas pu l'accuser d'être venu de la part de Dieu avec une chose, puis de venir avec son contraire sous un autre aspect ! » Abū Qurra dit : « Mais Il dit : 'Il L'a vu une autre fois' (Coran 53:13). » Alors Abū al-Ḥasan (que la paix soit sur lui) dit : « Après ce verset, il y a ce qui indique ce qu'il a vu, lorsqu'Il dit : 'Le cœur n'a pas menti sur ce qu'il a vu' (Coran 53:11) — c'est-à-dire : le cœur de Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa Famille et leur accorde la paix) n'a pas démenti ce qu'ont vu ses yeux. Puis Il rapporta ce qu'il a vu en disant : 'Il a vu certaines des plus grands signes de son Seigneur' (Coran 53:18). Or les signes (āyāt) de Dieu — Puissant et Majestueux — sont autres que Dieu. Et Il a dit : 'Ils ne cernent rien de Sa science' : si les regards Le voyaient, ils auraient cerné Sa science et la connaissance (d'Idieu) aurait eu lieu. » Alors Abū Qurra dit : « Tu traites donc de mensonge les traditions (riwāyāt) ? » Abū al-Ḥasan (que la paix soit sur lui) répondit : « Si les traditions sont contraires au Coran, je les tiens pour mensongères (première règle). Et ce sur quoi les musulmans se sont accordés — qu'on ne peut cerner Sa science (deuxième règle), que les regards ne L'atteignent pas, et que rien ne Lui ressemble — (je le tiens pour véridique). »

D'après Abū ʿAbd Allāh (que la paix soit sur lui) au sujet de la parole de Dieu – qu'Il soit exalté et glorifié – : « Les regards ne peuvent L'atteindre, tandis que Lui atteint tous les regards » (Coran 6:103). Il a dit : [Cela signifie] l'emprise conceptuelle (iḥāṭat al-wahm). Ne vois-tu pas Sa parole : « Des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur » (Coran 6:104) – ce n'est pas au sens de la vision des yeux. « Quiconque voit clair, c'est pour lui-même » – Il n'entend pas la vue par l'œil. « Et quiconque est aveugle, c'est contre lui-même » – Il n'a pas visé la cécité des yeux. Il a seulement visé l'emprise conceptuelle (iḥāṭat al-wahm), comme on dit : « Un tel est clairvoyant (baṣīr) en poésie, un tel est clairvoyant en jurisprudence, un tel est clairvoyant en monnaie, un tel est clairvoyant en vêtements. » Dieu est plus grand que d'être vu par l'œil.

13 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن محمد بن إسماعيل البرمكي، عن الحسين ابن الحسن، عن بكر بن صالح، عن الحسين بن سعيد عن إبراهيم بن محمد الخزاز، ومحمد بن الحسين، قالا: دخلنا على أبي الحسن الرضا عليه السلام فحكينا له ما روي أن محمدا صلى الله عليه وآله رأى ربه في هيئة الشاب الموفق في سن أبناء ثلاثين سنة رجلاه في خضرة وقلت: إن هشام بن سالم وصاحب الطاق والميثمي يقولون: إنه أجوف إلى السرة والباقي صمد، فخر ساجدا، ثم قال: سبحانك ما عرفوك ولا وحدوك فمن أجل ذلك وصفوك، سبحانك لو عرفوك لوصفوك بما وصفت به نفسك، سبحانك كيف طاوعتهم أنفسهم أن شبهوك بغيرك، إلهي لا أصفك إلا بما وصفت به نفسك، ولا أشبهك بخلقك، أنت أهل لكل خير فلا تجعلني من القوم الظالمين) ثم التفت إلينا، فقال: ما توهمتم من شئ فتوهموا الله غيره، ثم قال: نحن آل محمد النمط الأوسط الذي لا يدركنا الغالي ولا يسبقنا التالي، يا محمد إن رسول الله صلى الله عليه وآله حين نظر إلى عظمة ربه كان في هيئة الشاب الموفق وسن أبناء ثلاثين سنة يا محمد عظم ربي وجل أن يكون في صفة المخلوقين، قال: قلت: جعلت فداك من كانت رجلاه في خضرة؟ قال: ذاك محمد صلى الله عليه وآله كان إذا نظر إلى ربه بقلبه جعله في نور مثل نور الحجب حتى يستبين له ما في الحجب، إن نور الله منه اخضر ما - اخضر، ومنه احمر ما احمر، ومنه ابيض ما ابيض، ومنه غير ذلك يا محمد ما شهد به الكتاب والسنة فنحن القائلون به.

Nous entrâmes chez Abū al-Ḥasan al-Riḍā (que la paix soit sur lui) et nous lui rapportâmes ce qui a été transmis, à savoir que Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa famille) a vu son Seigneur sous la forme d'un jeune homme bien fait, âgé d'environ trente ans, les pieds dans la verdure. Et je dis : “Hishām ibn Sālim, le Compagnon d'al-Ṭāq et al-Muthyamī disent que Dieu est creux jusqu'au nombril et que le reste est ṣamad (solide, dense).” Alors [l'Imam] tomba en prosternation, puis dit : “Gloire à Toi ! Ils ne T'ont pas connu et ne T'ont pas proclamé Un, c'est pourquoi ils T'ont décrit [d'une manière indigne] ! Gloire à Toi ! S'ils T'avaient connu, ils T'auraient décrit comme Tu T'es décrit Toi-même. Gloire à Toi ! Comment leurs âmes ont-elles consenti à Te comparer à autre que Toi ? Mon Dieu, je ne Te décris que par ce par quoi Tu T'es décrit Toi-même, et je ne Te compare pas à Ta création. Tu es digne de tout bien ; ne me mets donc pas parmi les gens injustes.” Puis il se tourna vers nous et dit : “Quoi que vous imaginiez, imaginez Dieu autre que cela.” Ensuite il dit : “Nous, les gens de la famille de Muḥammad, sommes le juste milieu : l'exagérateur ne nous atteint pas et le négligent ne nous devance pas. Ô Muḥammad, lorsque le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa famille) a contemplé la grandeur de son Seigneur, c'était sous la forme d'un jeune homme bien fait, âgé d'environ trente ans. Ô Muḥammad, mon Seigneur est trop grand et trop majestueux pour être dans l'attribut des créatures.” Je dis : “Que je sois ta rançon ! Qui avait les pieds dans la verdure ?” Il répondit : “C'est Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa famille) : lorsqu'il contemplait son Seigneur avec son cœur, Il le plaçait dans une lumière semblable à la lumière des voiles, jusqu'à ce que lui soit révélé ce qui se trouve dans les voiles. Car la lumière de Dieu : d'Elle vient ce qui est vert, d'Elle vient ce qui est rouge, d'Elle vient ce qui est blanc, d'Elle vient autre que cela. Ô Muḥammad, ce que le Livre et la Sunna attestent, nous l'énonçons.”

Il a dit : Certes, Dieu est Grand, Élevé. Les serviteurs ne peuvent Le décrire, ni atteindre l'essence de Sa grandeur. Les regards ne L'atteignent pas, mais Lui atteint les regards. Il est le Subtil, l'Informé. Il n'est décrit ni par un comment, ni par un où, ni par un lieu. Comment donc Le décrirais-je par un comment, alors que c'est Lui qui a façonné le comment jusqu'à ce qu'il soit un comment ? J'ai donc connu le comment par ce qu'Il nous a fait connaître du comment. Ou comment Le décrirais-je par un où, alors que c'est Lui qui a établi le où jusqu'à ce qu'il soit un où ? J'ai donc connu le où par ce qu'Il nous a fait connaître du où. Ou comment Le décrirais-je par un lieu, alors que c'est Lui qui a déterminé le lieu jusqu'à ce qu'il soit un lieu ? J'ai donc connu le lieu par ce qu'Il nous a fait connaître du lieu. Dieu — béni et exalté soit-Il — est à l'intérieur de tout lieu, et extérieur à toute chose. Les regards ne L'atteignent pas, mais Lui atteint les regards. Il n'y a de divinité que Lui, le Très-Haut, l'Immense. Il est le Subtil, l'Informé.

Il dit : Je lui dis : « Informe-moi au sujet de Dieu — Puissant et Majestueux — les croyants Le verront-ils au Jour de la Résurrection ? » Il répondit : « Oui, et ils L'ont vu avant le Jour de la Résurrection. » Je dis : « Quand ? » Il dit : « Au moment où Il leur dit : "Ne suis-Je pas votre Seigneur ?" Ils dirent : "Si" » (Coran 7:172). Puis il se tut un instant, puis dit : « Et certes les croyants Le voient dans ce monde avant le Jour de la Résurrection. Ne Le vois-tu pas à cet instant même ? » Abū Baṣīr dit : Je lui dis : « Que je sois ta rançon ! Puis-je rapporter cela de ta part ? » Il répondit : « Non, car si tu le rapportes, un ignorant, ne comprenant pas le sens de ce que tu dis, le reniera et estimera qu'il s'agit d'un anthropomorphisme (tashbīh) menant à la mécréance. Or la vision par le cœur n'est pas comme la vision par l'œil. Que Dieu soit exalté bien au-dessus de ce que Lui attribuent les anthropomorphistes (mushabbihūn) et les mécréants (mulḥidūn) ! »

22 - حدثنا محمد بن موسى بن المتوكل رحمه الله قال: حدثنا علي بن الحسين السعدآبادي، عن أحمد بن أبي عبد الله البرقي، عن أبيه محمد بن خالد، عن أحمد ابن النضر، عن محمد بن مروان، عن محمد بن السائب، عن أبي الصالح، عن عبد الله بن عباس في قوله عز وجل: ﴿فلما أفق قال سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين﴾ قال: يقول: سبحانك تبت إليك من أن أسألك الرؤية وأنا أول المؤمنين بأنك لا ترى. قال محمد بن علي بن الحسين مصنف هذا الكتاب رضي الله عنه: إن موسى عليه السلام علم أن الله عز وجل لا يجوز عليه الرؤية، وإنما سأل الله عز وجل أن يريه ينظر إليه عن قومه حين ألحوا عليه في ذلك، فسأل موسى ربه ذلك من غير أن يستأذنه، فقال: رب أرني أنظر إليك، قال: لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه في حال تزلزله فسوف تراني، ومعناه أنك لا تراني أبدا لأن الجبل لا يكون ساكنا متحركا في حال أبدا، وهذا مثل قوله عز وجل: ﴿ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط﴾ ومعناه أنهم لا يدخلون الجنة أبدا كما لا يلج الجمل في سم الخياط أبدا، فلما تجلى ربه للجبل أي ظهر للجبل بآية من آياته وتلك الآية نور من الأنوار التي خلقها ألقى منها على ذلك الجبل جعله دكا وخر موسى صعقا من هول تزلزل ذلك الجبل على عظمه وكبره فلما أفاق قال: سبحانك إني تبت إليك أي رجعت إلى معرفتي بك عادلا عما حملني عليه قومي من سؤالك الرؤية، ولم تكن هذه التوبة من ذنب لأن الأنبياء لا يذنبون ذنبا صغيرا ولا كبيرا، ولم يكن الاستيذان قبل السؤال بواجب عليه، لكنه كان أدبا يستعمله ويأخذ به نفسه متى أراد أن يسأله، على أنه قد روي قوم أنه قد استأذن في ذلك فأذن له ليعلم قومه بذلك أن الرؤية لا تجوز على الله عز وجل وقوله: وأنا أول المؤمنين يقول: وأنا أول المؤمنين من القوم الذين كانوا معه وسألوه أن يسأل ربه أن يريه ينظر إليه بأنك لا ترى. والأخبار التي رويت في هذا المعنى وأخرجها مشايخنا رضي الله عنهم في مصنفاتهم عندي صحيحة، وإنما تركت إيرادها في هذا الباب خشية أن يقرأها جاهل بمعانيها فيكذب بها فيكفر بالله عز وجل وهو لا يعلم. والأخبار التي ذكرها أحمد بن محمد بن عيسى في نوادره والتي أوردها محمد بن أحمد بن يحيى في جامعه في معنى الرؤية صحيحة لا يردها إلا مكذب بالحق أو جاهل به وألفاظها ألفاظ القرآن، ولكل خبر منها معنى ينفي التشبيه والتعطيل ويثبت التوحيد، وقد أمرنا الأئمة صلوات الله عليهم أن لا نكلم الناس إلا على قدر عقولهم. ومعنى الرؤية الواردة في الأخبار العلم، وذلك أن الدنيا دار شكوك و ارتياب وخطرات، فإذا كان يوم القيامة كشف للعباد من آيات الله وأموره في ثوابه وعقابه ما يزول به الشكوك ويعلم حقيقة قدرة الله عز وجل، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل ﴿لقد كنت في غفلة من هذا فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد﴾ (١) فمعنى ما روي في الحديث أنه عز وجل يرى أي يعلم علما يقينا، كقوله عز وجل: ﴿ألم تر إلى ربك كيف مد الظل﴾ (٢) وقوله: ﴿ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه﴾ (٣) وقوله: ﴿ألم تر إلى الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت﴾ (٤) وقوله: ﴿ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل﴾ وأشباه ذلك من رؤية القلب وليست من رؤية العين، وأما قول الله عز وجل: (فلما تجلى ربه للجبل) فمعناه لما ظهر عز وجل للجبل بآية من آيات الآخرة التي يكون بها الجبال سرابا والتي ينسف بها الجبال نسفا تدكدك الجبل فصار ترابا لأنه لم يطق حمل تلك الآية، وقد قيل: إنه بدا له من نور العرش.

Au sujet de la parole de Dieu – Puissant et Majestueux – : « Lorsqu'il revint à lui, il dit : Gloire à Toi ! Je me repens à Toi, et je suis le premier des croyants » (Coran 7:143). Il (Ibn ʿAbbās) dit : Il dit : « Gloire à Toi ! Je me repens à Toi d'avoir Te demandé la vision [directe], et je suis le premier des croyants au fait que Tu n'es pas vu [par les yeux]. » Dit Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-Ḥusayn (auteur de ce livre) – que Dieu l'agrée – : Certes, Moïse – sur lui la paix – savait que Dieu – Puissant et Majestueux – n'admet pas la vision [directe]. Il n'a demandé à Dieu – Puissant et Majestueux – de Lui montrer [une manifestation] pour le regarder qu'à cause de son peuple, lorsqu'ils insistèrent sur lui pour cela. Moïse demanda donc cela à son Seigneur sans Lui en demander la permission. Il dit : « Seigneur, montre-Toi à moi pour que je Te voie ! » Il [Dieu] dit : « Tu ne Me verras pas, mais regarde la montagne : si elle reste stable en son lieu dans l'état de son tremblement, alors tu Me verras. » Le sens est que tu ne Me verras jamais, car la montagne ne peut jamais être à la fois immobile et mouvante. C'est analogue à la parole de Dieu – Puissant et Majestueux : « Ils n'entreront au Paradis que lorsque le chameau passera par le trou d'une aiguille » (Coran 7:40). Le sens est qu'ils n'entreront jamais au Paradis, de même que le chameau ne passera jamais par le trou d'une aiguille. Lorsque son Seigneur Se manifesta à la montagne – c'est-à-dire qu'Il apparut à la montagne par l'un de Ses signes, et ce signe était une lumière parmi les lumières qu'Il a créées, dont Il projeta une part sur cette montagne – Il la réduisit en poussière, et Moïse tomba foudroyé par la terreur du tremblement de cette montagne, malgré sa grandeur et son immensité. Lorsqu'il revint à lui, il dit : « Gloire à Toi ! Je me repens à Toi » – c'est-à-dire : je reviens à ma connaissance de Toi, m'écartant de ce que mon peuple m'a poussé à faire en Te demandant la vision. Cette repentance n'était pas pour un péché, car les prophètes ne commettent aucun péché, petit ou grand. Il ne lui était pas obligatoire de demander la permission avant la demande, mais c'était une bienséance qu'il pratiquait et qu'il imposait à lui-même quand il voulait Lui demander quoi que ce soit. D'ailleurs, certains ont rapporté qu'il avait demandé la permission à ce sujet, et qu'Il la lui avait accordée, afin que son peuple sache, par cela, que la vision directe n'est pas permise pour Dieu – Puissant et Majestueux. Quant à Sa parole : « Et je suis le premier des croyants », il dit : Je suis le premier des croyants parmi le peuple qui était avec lui et qui lui avait demandé de prier son Seigneur de Se montrer à lui pour qu'il Le voie – [le premier à croire] que Tu n'es pas vu. Les traditions rapportées sur ce sens, que nos maîtres – que Dieu les agrée – ont publiées dans leurs ouvrages, sont considérées par moi comme authentiques. Si j'ai omis de les citer dans ce chapitre, c'est par crainte qu'un ignorant de leur sens les lise, les renie et mécroie en Dieu – Puissant et Majestueux – sans le savoir. Les traditions mentionnées par Aḥmad ibn Muḥammad ibn ʿĪsā dans ses Nawādir et celles rapportées par Muḥammad ibn Aḥmad ibn Yaḥyā dans son Jāmiʿ, concernant le sens de la vision, sont authentiques. Ne les rejette que celui qui dénie la vérité ou qui en est ignorant. Leurs termes sont ceux du Coran, et chacune de ces traditions a un sens qui nie l'anthropomorphisme (tashbīh) et la négation [des attributs] (taʿṭīl) et établit l'unicité divine (tawḥīd). Les Imams – que les bénédictions de Dieu soient sur eux – nous ont ordonné de ne parler aux gens qu'à la mesure de leurs intelligences. Le sens de la vision mentionné dans les traditions est la connaissance (ʿilm). En effet, ce monde est la demeure des doutes, des incertitudes et des pensées éphémères. Au Jour de la Résurrection, Dieu dévoilera aux serviteurs, parmi Ses signes et Ses affaires concernant Sa récompense et Son châtiment, ce qui fera disparaître les doutes, et ils connaîtront la réalité de la puissance de Dieu – Puissant et Majestueux. La confirmation de cela se trouve dans le Livre de Dieu – Puissant et Majestueux : « Tu étais dans l'insouciance à ce sujet ; Nous avons ôté ton voile, et ta vue est aujourd'hui perçante » (Coran 50:22). Ainsi, le sens de ce qui a été rapporté dans le hadith – qu'Il – Puissant et Majestueux – est vu – signifie qu'Il est connu d'une connaissance certaine, comme Sa parole – Puissant et Majestueux : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre ? » (Coran 25:45), et Sa parole : « N'as-tu pas vu celui qui disputa avec Abraham au sujet de son Seigneur ? » (Coran 2:258), et Sa parole : « N'as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures par milliers, par crainte de la mort ? » (Coran 2:243), et Sa parole : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les compagnons de l'éléphant ? » (Coran 105:1), et autres versets similaires. Il s'agit d'une vision du cœur et non d'une vision de l'œil. Quant à la parole de Dieu – Puissant et Majestueux – : « Lorsque son Seigneur Se manifesta à la montagne » (Coran 7:143), son sens est : lorsqu'Il – Puissant et Majestueux – apparut à la montagne par un signe des signes de l'Au-delà, par lesquels les montagnes deviennent une poussière dispersée et par lesquels les montagnes sont pulvérisées, la montagne fut réduite en miettes et devint poussière, car elle ne put supporter ce signe. Et il a été dit : c'est qu'Il lui montra une partie de la lumière du Trône.

24 - وتصديق ما ذكرته ما حدثنا به تميم بن عبد الله بن تميم القرشي رضي الله عنه، قال: حدثني أبي، عن حمدان بن سليمان النيسابوري، عن علي بن محمد بن الجهم، قال: حضرت مجلس المأمون وعنده الرضا علي بن موسى عليهما السلام، فقال له المأمون: يا ابن رسول الله أليس من قولك أن الأنبياء معصومون؟ قال: بلى، فسأله عن آيات من القرآن، فكان فيما سأله إن قال له: فما معنى قول الله عز وجل: (ولما جاء موسى لميقاتنا وكلمه ربه قال رب أرني أنظر إليك قال لن تراني - الآية) كيف يجوز أن يكون كليم الله موسى بن عمران عليه السلام لا يعلم أن الله تعالى ذكره لا يجوز عليه الرؤية حتى يسأله هذا السؤال؟ فقال الرضا عليه السلام: إن كليم الله موسى بن عمران عليه السلام علم أن الله، تعالى عن أن يرى بالأبصار، و لكنه لما كلمه الله عز وجل وقربه نجيا رجع إلى قومه فأخبرهم أن الله عز وجل كلمه وقربه وناجاه، فقالوا: لن نؤمن لك حتى نسمع كلامه كما سمعت، و كان القوم سبعمائة ألف رجل، فاختار منهم سبعين ألفا، ثم اختار منهم سبعة آلاف ثم اختار منهم سبعمائة، ثم اختار منهم سبعين رجلا لميقات ربه، فخرج بهم إلى طور سيناء، فأقامهم في سفح الجبل، وصعد موسى عليه السلام إلى الطور وسأل الله تبارك و تعالى أن يكلمه ويسمعهم كلامه، فكلمه الله تعالى ذكره وسمعوا كلامه من فوق وأسفل ويمين وشمال ووراء وأمام، لأن الله عز وجل أحدثه في الشجرة، ثم جعله منبعثا منها حتى سمعوه من جميع الوجوه، فقالوا: لن نؤمن لك بأن هذا الذي سمعناه كلام الله حتى نرى الله جهرة، فلما قالوا هذا القول العظيم واستكبروا وعتوا، بعث الله عز وجل عليهم صاعقة فأخذتهم بظلمهم فماتوا، فقال موسى: يا رب ما أقول لبني إسرائيل إذا رجعت إليهم وقالوا: إنك ذهبت بهم فقتلتهم لأنك لم تكن صادقا فيما ادعيت من مناجاة الله إياك، فأحياهم الله وبعثهم معه، فقالوا: إنك لو سألت الله إن يريك أن تنظر إليه لأجابك وكنت تخبرنا كيف هو فنعرفه حق معرفته، فقال موسى عليه السلام: يا قوم إن الله لا يرى بالأبصار ولا كيفية له، وإنما يعرف بآياته ويعلم بأعلامه، فقالوا: لن نؤمن لك حتى تسأله، فقال موسى عليه السلام يا رب إنك قد سمعت مقالة بني إسرائيل وأنت أعلم بصلاحهم، فأوحى الله جل جلاله إليه: يا موسى اسألني ما سألوك فلن أؤاخذك بجهلهم، فعند ذلك قال موسى عليه السلام: (رب أرني أنظر إليك قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه (وهو يهوي) فسوف تراني فلما تجلى ربه للجبل (بآية من آياته) جعله دكا وخر موسى صعقا فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك (يقول: رجعت إلى معرفتي بك عن جهل قومي) وأنا أول المؤمنين) منهم بأنك لا ترى، فقال المأمون: لله درك يا أبا الحسن. والحديث طويل أخذنا منه موضع الحاجة، وقد أخرجته بتمامه في كتاب عيون أخبار الرضا عليه السلام. ولو أوردت الأخبار التي رويت في معنى الرؤية لطال الكتاب بذكرها و شرحها وإثبات صحتها، ومن وفقه الله تعالى ذكره للرشاد آمن بجميع ما يرد عن الأئمة عليهم السلام بالأسانيد الصحيحة، وسلم لهم، ورد الأمر فيما اشتبه عليه إليهم إذ كان قولهم قول الله وأمرهم أمره، وهم أقرب الخلق إلى الله عز وجل وأعلمهم به صلوات الله عليهم أجمعين. باب القدرة

Il dit : j’étais présent au conseil d’al-Ma’mūn alors que se trouvait auprès de lui al-Riḍā ʿAlī ibn Mūsā – sur eux deux la paix –. Al-Ma’mūn lui dit : « Ô fils du Messager de Dieu, n’est-ce pas ta doctrine que les prophètes sont infaillibles ? » Il répondit : « Si. » Il l’interrogea alors sur des versets du Coran, et parmi ce qu’il lui demanda, il lui dit : « Quel est le sens de la parole de Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – : “Et quand Mūsā vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui parla, il dit : ‘Seigneur, montre-Toi à moi que je Te voie !’ Il dit : ‘Tu ne Me verras pas…’ [le verset]” (Coran 7:143). Comment est-il possible que l’Interlocuteur de Dieu, Mūsā ibn ʿImrān – sur lui la paix –, ignore que Dieu – qu’Il soit exalté – ne peut être vu, jusqu’à poser cette question ? » Al-Riḍā – sur lui la paix – répondit : « Certes, l’Interlocuteur de Dieu, Mūsā ibn ʿImrān – sur lui la paix –, savait que Dieu – exalté soit-Il au-dessus d’être vu par les yeux –, mais lorsque Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – lui parla et le rapprocha dans une conversation intime, il retourna vers son peuple et leur annonça que Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – lui avait parlé, l’avait rapproché et s’était entretenu avec lui en secret. Ils dirent : “Nous ne croirons pas en toi jusqu’à ce que nous entendions Sa parole comme tu l’as entendue.” Or le peuple comptait sept cent mille hommes. Il en choisit soixante-dix mille, puis parmi eux sept mille, puis parmi eux sept cents, puis parmi eux soixante-dix hommes pour le rendez-vous de son Seigneur. Il sortit avec eux vers le mont Sinaï, les fit se tenir au pied de la montagne, et Mūsā – sur lui la paix – gravit le mont et demanda à Dieu – béni et exalté soit-Il – de lui parler et de leur faire entendre Sa parole. Dieu – qu’Il soit exalté – lui parla et ils entendirent Sa parole d’en haut, d’en bas, de droite, de gauche, de derrière et de devant, car Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – la fit advenir dans l’arbre, puis la fit émaner de lui de sorte qu’ils l’entendirent de toutes les directions. Ils dirent : “Nous ne croirons pas que ce que nous avons entendu est la parole de Dieu jusqu’à ce que nous voyions Dieu ouvertement.” Lorsqu’ils prononcèrent cette parole énorme, s’enorgueillirent et se montrèrent insolents, Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – envoya sur eux la foudre qui les saisit pour leur injustice, et ils moururent. Mūsā dit : “Seigneur, que dirai-je aux Enfants d’Israël quand je retournerai vers eux et qu’ils diront : ‘Tu les as emmenés et tu les as tués, car tu n’étais pas sincère dans ce que tu prétendais de la conversation intime avec Dieu’ ?” Alors Dieu les ressuscita et les renvoya avec lui. Ils dirent : “Si tu avais demandé à Dieu de te montrer afin que tu Le voies, Il t’aurait exaucé, et tu nous aurais informés de comment Il est, pour que nous Le connaissions de la vraie connaissance.” Mūsā – sur lui la paix – dit : “Ô mon peuple, Dieu ne peut être vu par les yeux, Il n’a pas de modalité ; on ne Le connaît que par Ses signes et on ne Le sait que par Ses marques.” Ils dirent : “Nous ne croirons pas en toi jusqu’à ce que tu Le Lui demandes.” Mūsā – sur lui la paix – dit : “Seigneur, Tu as entendu le propos des Enfants d’Israël, et Tu connais mieux leur bien.” Alors Dieu – que Sa majesté soit exaltée – lui révéla : “Ô Mūsā, demande-Moi ce qu’ils t’ont demandé, car Je ne te tiendrai pas rigueur de leur ignorance.” C’est alors que Mūsā – sur lui la paix – dit : “Seigneur, montre-Toi à moi que je Te voie ! Il dit : ‘Tu ne Me verras pas, mais regarde la montagne : si elle reste en place (alors qu’elle s’effondre), alors tu Me verras.’ Quand son Seigneur se manifesta à la montagne (par un de Ses signes), Il la réduisit en poussière, et Mūsā tomba foudroyé. Quand il revint à lui, il dit : ‘Gloire à Toi ! Je me repens à Toi (il dit : je reviens à ma connaissance de Toi, délaissant l’ignorance de mon peuple) et je suis le premier des croyants’” (parmi eux) en ce que Tu n’es pas vu. » Al-Ma’mūn dit : « Que Dieu te récompense, ô Abā al-Ḥasan ! » Ce hadith est long, nous n’en avons pris que ce qui est nécessaire. Je l’ai donné en entier dans mon livre ʿUyūn akhbār al-Riḍā – sur lui la paix –. Si je rapportais tous les récits transmis au sujet de la vision [de Dieu], le livre s’allongerait par leur mention, leur explication et l’établissement de leur authenticité. Celui que Dieu – qu’Il soit exalté – guide vers la droiture croit en tout ce qui est rapporté des Imams – sur eux la paix – par des chaînes de transmission authentiques, se soumet à eux, et renvoie à eux ce qui lui paraît ambigu, car leur parole est la parole de Dieu et leur ordre est Son ordre, et ils sont les créatures les plus proches de Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – et les plus savants à Son sujet. Que les bénédictions de Dieu soient sur eux tous. Chapitre de la Puissance.