L'Explication des Paroles de l'Appel à la Prière

1 - حدثنا أحمد بن محمد بن عبد الرحمن المروزي الحاكم المقرئ، قال: حدثنا أبو عمرو محمد بن المقرئ الجرجاني، قال: حدثنا أبو بكر محمد بن الحسن الموصلي ببغداد، قال: حدثنا محمد بن عاصم الطريفي، قال: حدثنا أبو زيد عياش ابن يزيد بن الحسن بن علي الكحال مولى زيد بن علي، قال: أخبرني أبي يزيد بن الحسن، قال: حدثني موسى بن جعفر، عن أبيه جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي بن أبي طالب عليهم السلام، قال: كنا جلوسا في المسجد إذا صعد المؤذن المنارة فقال: الله أكبر الله أكبر، فبكى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام وبكينا ببكائه، فلما فرغ المؤذن قال: أتدرون ما يقول المؤذن؟! قلنا: الله ورسوله ووصيه أعلم، فقال: لو تعلمون ما يقول لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا، فلقوله: (الله أكبر) معان كثيرة: منها أن قول المؤذن: (الله أكبر) يقع على قدمه وأزليته وأبديته وعلمه وقوته وقدرته وحلمه وكرمه وجوده وعطائه وكبريائه، فإذا قال المؤذن (الله أكبر) فإنه يقول: الله الذي له الخلق والأمر، و بمشيته كان الخلق، ومنه كان كل شئ للخلق، وإليه يرجع الخلق، وهو الأول قبل كل شئ لم يزل، والآخر بعد كل شئ لا يزال، والظاهر فوق كل شئ لا يدرك، والباطن دون كل شئ لا يحد، فهو الباقي وكل شئ دونه فان، والمعنى الثاني (الله أكبر) أي العليم الخبير علم ما كان وما يكون قبل أن يكون، والثالث (الله أكبر) أي القادر على كل شئ، يقدر على ما يشاء، القوي لقدرته، المقتدر على خلقه، القوي لذاته، قدرته قائمة على الأشياء كلها، إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون، والرابع (الله أكبر) على معنى حلمه وكرمه يحلم كأنه لا يعلم ويصفح كأنه لا يرى ويستر كأنه لا يعصى، لا يعجل بالعقوبة كرما وصفحا وحلما، والوجه الآخر في معنى (الله أكبر) أي الجواد جزيل العطاء كريم الفعال، والوجه الآخر (الله أكبر) فيه نفي كيفيته كأنه يقول: الله أجل من أن يدرك الواصفون قدر صفته التي هو موصوف بها وإنما يصفه الواصفون على قدرهم لا على قدر عظمته وجلاله، تعالى الله عن أن يدرك الواصفون صفته علوا كبيرا، والوجه الآخر (الله أكبر) كأنه يقول: الله أعلى وأجل وهو الغني عن عباده لا حاجة به إلى أعمال خلقه، وأما قوله: (أشهد أن لا إله إلا الله) فإعلام بأن الشهادة لا تجوز إلا بمعرفة من القلب، كأنه يقول: اعلم أنه لا معبود إلا الله عز وجل وأن كل معبود باطل سوى الله عز وجل وأقر بلساني بما في قلبي من العلم بأنه لا إله إلا الله، وأشهد أنه لا ملجأ من الله إلا إليه ولا منجى من شر كل ذي شر وفتنة كل ذي فتنة إلا بالله، وفي المرة الثانية (أشهد أن لا إله إلا الله) معناه أشهد أن لا هادي إلا الله، ولا دليل لي إلا الله، وأشهد الله بأني أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد سكان السماوات وسكان الأرضين وما فيهن من الملائكة والناس أجمعين، وما فيهن من الجبال والأشجار والدواب والوحوش وكل رطب ويابس بأني أشهد أن لا خالق إلا الله، ولا رازق ولا معبود ولا ضار ولا نافع ولا قابض ولا باسط ولا معطي ولا مانع ولا دافع ولا ناصح ولا كافي ولا شافي ولا مقدم ولا مؤخر إلا الله، له الخلق والأمر وبيده الخير كله، تبارك الله رب العالمين، وأما قوله: (أشهد أن محمد رسول الله) يقول: أشهد الله أني أشهد أن لا إله إلا هو، وأن محمد عبده ورسوله ونبيه وصفيه ونجيه أرسله إلى كافة الناس أجمعين بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون، وأشهد من في السماوات والأرض من النبيين والمرسلين والملائكة والناس أجمعين أني أشهد أن محمدا صلى الله عليه وآله وسلم سيد الأولين والآخرين، وفي المرة الثانية (أشهد أن محمدا رسول الله) يقول: أشهد أن لا حاجة لأحد إلى أحد إلا إلى الله الواحد القهار مفتقرة إليه سبحانه وأنه الغني عن عباده والخلائق أجمعين، وأنه أرسل محمدا إلى الناس بشيرا ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا، فمن أنكره وجحده ولم يؤمن به أدخله الله عز وجل نار جهنم خالدا مخلدا لا ينفك عنها أبدا، وأما قوله: (حي على الصلاة) أي هلموا إلى خير أعمالكم ودعوة ربكم، وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وإطفاء ناركم التي أوقدتموها على ظهوركم، وفكاك رقابكم التي رهنتموها بذنوبكم ليكفر الله عنكم سيئاتكم، ويغفر لكم ذنوبكم، ويبدل سيئاتكم حسنات، فإنه ملك كريم ذو الفضل العظيم، وقد أذن لنا معاشر المسلمين بالدخول في خدمته والتقدم إلى بين يديه، وفي المرة الثانية (حي على الصلاة) أي قوموا إلى مناجاة ربكم وعرض حاجاتكم على ربكم وتوسلوا إليه بكلامه وتشفعوا به وأكثروا الذكر والقنوت والركوع والسجود والخضوع والخشوع، وارفعوا إليه حوائجكم فقد أذن لنا في ذلك، وأما قوله: (حي على الفلاح) فإنه يقول: أقبلوا إلى بقاء لا فناء معه ونجاة لا هلاك معها، وتعالوا إلى حياة لا موت معها، وإلى نعيم لا نفاذ له، وإلى ملك لا زوال عنه، وإلى سرور لا حزن معه، وإلى أنس لا وحشة معه، وإلى نور لا ظلمة معه وإلى سعة لا ضيق معها، وإلى بهجة لا انقطاع لها، وإلى غنى لا فاقة معه، و إلى صحه لا سقم معها، وإلى عز لا ذل معه، وإلى قوة لا ضعف معها، وإلى كرامة يا لها من كرامة، وعجلوا إلى سرور الدنيا والعقبى ونجاة الآخرة والأولى، وفي المرة الثانية (حي على الفلاح) فإنه يقول: سابقوا إلى ما دعوتكم إليه، وإلى جزيل الكرامة وعظيم المنة وسني النعمة والفوز العظيم ونعيم الأبد في جوار محمد صلى الله عليه وآله وسلم في مقعد صدق عند مليك مقتدر. وأما قول: (الله أكبر) فإنه يقول: الله أعلى وأجل من أن يعلم أحد من خلقه ما عنده من الكرامة لعبد أجابه وأطاعه و أطاع ولاة أمره وعرفه وعبده واشتغل به وبذكره وأحبه وأنس به واطمأن إليه ووثق به وخافه ورجاه واشتقاق إليه ووافقه في حكمه وقضائه ورضي به، وفي المرة الثانية (الله أكبر) فإنه يقول: الله أكبر وأعلى وأجل من أن يعلم أحد مبلغ كرامته لأوليائه وعقوبته لأعدائه، ومبلغ عفوه وغفرانه ونعمته لمن أجابه و أجاب رسوله، ومبلغ عذابه ونكاله وهو أنه لمن أنكره وجحده، وأما قوله: (لا إله إلا الله) معناه: لله الحجة البالغة عليهم بالرسل والرسالة والبيان والدعوة وهو أجل من أن يكون لأحد منهم عليه حجة، فمن أجابه فله النور والكرامة ومن أنكره فإن الله غني عن العالمين، وهو أسرع الحاسبين، ومعنى (قد قامت الصلاة) في الإقامة أي حان وقت الزيارة والمناجاة وقضاء الحوائج ودرك المنى، والوصول إلى الله عز وجل، وإلى كرامته وغفرانه وعفوه ورضوانه. قال مصنف هذا الكتاب: إنما ترك الراوي لهذا الحديث ذكر (حي على خير العمل) للتقية.

Nous étions assis dans la mosquée lorsque le muezzin monta au minaret et dit : « Allāhu Akbar, Allāhu Akbar ». Alors le Prince des Croyants, ʿAlī ibn Abī Ṭālib – que la paix soit sur lui – pleura, et nous pleurâmes avec ses pleurs. Lorsque le muezzin eut fini, il dit : « Savez-vous ce que dit le muezzin ?! » Nous répondîmes : « Dieu, Son Messager et son Exécuteur testamentaire (waṣī) le savent mieux. » Il dit alors : « Si vous saviez ce qu'il dit, vous ririez peu et pleureriez beaucoup. » En effet, sa parole « Allāhu Akbar » (Dieu est plus grand) comporte de nombreux sens : Parmi eux, la parole du muezzin « Allāhu Akbar » porte sur Son éternité dans le passé (qidam), Son éternité sans commencement (azaliyya), Son éternité sans fin (abadiyya), Sa science, Sa force, Sa puissance, Sa clémence (ḥilm), Sa générosité, Sa munificence, Son don et Sa grandeur suprême (kibriyāʾ). Lorsque le muezzin dit « Allāhu Akbar », il signifie : Dieu, à Qui appartiennent la création et le commandement ; par Sa volonté fut la création ; de Lui vint toute chose pour les créatures ; vers Lui retournent les créatures ; Il est le Premier avant toute chose, Il n'a pas cessé d'être ; le Dernier après toute chose, Il ne cesse pas d'être ; l'Apparent au-dessus de toute chose, Il ne peut être saisi ; le Caché en deçà de toute chose, Il ne peut être délimité ; Il est le Permanent et toute chose en dehors de Lui est périssable. Le deuxième sens de « Allāhu Akbar » est : le Savant, le Connaisseur de ce qui fut et de ce qui sera avant que cela ne soit. Le troisième : le Puissant sur toute chose, capable de ce qu'Il veut, le Fort par Sa puissance, le Souverain sur Ses créatures, le Fort par Lui-même, Sa puissance s'étend à toutes choses : lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit simplement : « Sois ! » et elle est. Le quatrième sens de « Allāhu Akbar » est au sens de Sa clémence et de Sa générosité : Il est clément comme s'Il ne savait pas, Il pardonne comme s'Il ne voyait pas, Il voile comme s'Il n'était pas désobéi ; Il ne se hâte pas de punir, par générosité, pardon et clémence. Un autre aspect du sens de « Allāhu Akbar » est : le Généreux au don immense, au Noble agir. Un autre aspect de « Allāhu Akbar » contient la négation de Sa modalité (kayfiyya) : c'est comme s'il disait : Dieu est plus auguste que les descripteurs ne puissent saisir la mesure de l'attribut par lequel Il est décrit ; les descripteurs ne Le décrivent que selon leur propre mesure, non selon la mesure de Sa grandeur et de Sa majesté. Exalté soit Dieu, infiniment, au-dessus que les descripteurs ne puissent saisir Son attribut. Un autre aspect de « Allāhu Akbar » est comme s'il disait : Dieu est plus élevé et plus auguste, Il Se passe de Ses serviteurs, n'ayant nul besoin des œuvres de Ses créatures. Quant à Sa parole : « Achhadu an lā ilāha illā Allāh » (J'atteste qu'il n'y a de dieu que Dieu), c'est une annonce que l'attestation (shahāda) n'est valable qu'avec une connaissance du cœur. C'est comme s'il disait : Sache qu'il n'y a de divinité adorée (maʿbūd) que Dieu – Puissant et Majestueux – et que toute divinité adorée en dehors de Dieu – Puissant et Majestueux – est fausse ; et je confesse par ma langue ce qui est dans mon cœur comme science qu'il n'y a de dieu que Dieu. Et j'atteste qu'il n'y a de refuge contre Dieu qu'en Lui, ni d'échappatoire au mal de tout être malfaisant ni à la tentation de tout être tentateur qu'auprès de Dieu. Dans la deuxième fois « Achhadu an lā ilāha illā Allāh », son sens est : j'atteste qu'il n'y a de guide que Dieu, ni de preuve pour moi que Dieu. Et je prends Dieu à témoin que j'atteste qu'il n'y a de dieu que Dieu ; et je prends à témoin les habitants des cieux et les habitants des terres, et ce qui s'y trouve parmi les anges et l'ensemble des hommes, et ce qui s'y trouve parmi les montagnes, les arbres, les animaux domestiques, les bêtes sauvages, et tout ce qui est humide et sec, que j'atteste qu'il n'y a de créateur que Dieu, ni de pourvoyeur, ni de divinité adorée, ni de nuisible, ni d'utile, ni de Celui qui saisit, ni de Celui qui étend, ni de donateur, ni d'empêcheur, ni de repousseur, ni de conseiller, ni de suffisant, ni de guérisseur, ni de Celui qui avance, ni de Celui qui retarde, si ce n'est Dieu. À Lui la création et le commandement ; dans Sa main est tout le bien. Béni soit Dieu, Seigneur des mondes. Quant à Sa parole : « Achhadu anna Muḥammadan Rasūlu Allāh » (J'atteste que Muḥammad est le Messager de Dieu), il dit : je prends Dieu à témoin que j'atteste qu'il n'y a de dieu que Lui, et que Muḥammad est Son serviteur, Son messager, Son prophète, Son élu, Son confident ; Il l'a envoyé à l'ensemble des gens, en totalité, avec la guidée et la religion de vérité, pour la faire prévaloir sur toute religion, même si les associateurs en ont horreur. Et je prends à témoin ceux qui sont dans les cieux et sur la terre parmi les prophètes, les envoyés, les anges et l'ensemble des hommes, que j'atteste que Muḥammad – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille – est le seigneur des premiers et des derniers. Dans la deuxième fois « Achhadu anna Muḥammadan Rasūlu Allāh », il dit : j'atteste que nul n'a besoin de quiconque si ce n'est de Dieu, l'Unique, le Dominateur ; tous sont nécessiteux envers Lui – gloire à Lui – et Il Se passe de Ses serviteurs et de toutes les créatures. Et qu'Il a envoyé Muḥammad aux gens comme annonciateur et avertisseur, appelant à Dieu par Sa permission, et comme une lampe éclairante. Quiconque le renie, le réprouve et ne croit pas en lui, Dieu – Puissant et Majestueux – le fera entrer dans le Feu de la Géhenne, éternellement, à jamais, sans jamais en sortir. Quant à Sa parole : « Ḥayya ʿalā al-ṣalāh » (Accourez à la prière), c'est-à-dire : hâtez-vous vers le meilleur de vos œuvres et l'appel de votre Seigneur ; empressez-vous vers un pardon de votre Seigneur et l'extinction du feu que vous avez allumé sur vos dos, et le rachat de vos cous que vous avez mis en gage par vos péchés, afin que Dieu efface vos mauvaises actions, vous pardonne vos péchés et transforme vos mauvaises actions en bonnes actions. Car Il est un Roi généreux, doté d'une faveur immense. Il nous a permis, à nous, communauté des musulmans, d'entrer dans Son service et de nous présenter devant Lui. Dans la deuxième fois « Ḥayya ʿalā al-ṣalāh » : levez-vous pour l'intime conversation avec votre Seigneur, présentez vos besoins à votre Seigneur, cherchez la voie vers Lui par Sa parole, intercédez par elle, multipliez la remémoration (dhikr), le recueillement (qunūt), l'inclinaison, la prosternation, l'humilité et la soumission, et élevez vers Lui vos besoins, car Il nous a accordé la permission pour cela. Quant à Sa parole : « Ḥayya ʿalā al-falāḥ » (Accourez à la réussite), il dit : venez vers une permanence sans anéantissement, un salut sans perdition, venez vers une vie sans mort, un délice inépuisable, un royaume sans déclin, une joie sans tristesse, une intimité sans solitude, une lumière sans ténèbres, une largeur sans étroitesse, une splendeur sans interruption, une richesse sans besoin, une santé sans maladie, une gloire sans humiliation, une force sans faiblesse, un honneur – quel honneur ! Hâtez-vous vers la joie de ce monde et de l'Au-delà, vers le salut de l'Au-delà et de ce monde. Dans la deuxième fois « Ḥayya ʿalā al-falāḥ », il dit : devancez-vous vers ce à quoi je vous appelle, vers l'immense honneur, la prodigieuse faveur, la sublime grâce, le gain grandiose et la félicité éternelle dans le voisinage de Muḥammad – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille – dans un séjour de vérité auprès d'un Roi Tout-Puissant. Quant à la parole « Allāhu Akbar », il dit : Dieu est plus élevé et plus auguste que quiconque parmi Ses créatures ne puisse connaître ce qu'Il détient comme honneur pour le serviteur qui L'a répondu, Lui a obéi, a obéi aux détenteurs de Son autorité (ulāt al-amr), L'a connu, L'a adoré, s'est occupé de Lui et de Sa remémoration, L'a aimé, a trouvé l'intimité en Lui, s'est confié à Lui, a eu confiance en Lui, L'a craint, L'a espéré, a aspiré à Lui, s'est conformé à Son jugement et à Sa décision, et s'en est satisfait. Dans la deuxième fois « Allāhu Akbar », il dit : Dieu est plus grand, plus élevé et plus auguste que quiconque ne puisse connaître l'étendue de Son honneur pour Ses saints (awliyāʾ) et de Son châtiment pour Ses ennemis, ni l'étendue de Son pardon, de Son absolution et de Sa grâce pour celui qui Lui a répondu et a répondu à Son messager, ni l'étendue de Son supplice et de Sa rétribution pour celui qui L'a renié et réprouvé. Quant à Sa parole : « Lā ilāha illā Allāh » (Il n'y a de dieu que Dieu), son sens est : à Dieu l'argument irréfutable contre eux, par les messagers, le message, la clarification et l'appel. Il est trop auguste pour que l'un d'eux puisse avoir un argument contre Lui. Quiconque Lui répond, à lui la lumière et l'honneur ; quiconque Le renie, Dieu Se passe des mondes. Il est le plus prompt des comptables. Et le sens de « Qad qāmati al-ṣalāh » (La prière est établie) dans l'iqāma est : le temps de la visite, de l'intime conversation, de l'accomplissement des besoins, de l'obtention des désirs, de l'accès à Dieu – Puissant et Majestueux –, à Son honneur, Son pardon, Son absolution et Sa satisfaction est arrivé. L'auteur de ce livre dit : le rapporteur de ce hadith a délibérément omis la mention de « Ḥayya ʿalā khayri al-ʿamal » (Accourez à la meilleure des œuvres) par dissimulation prudentielle (taqiyya).