Unité Divine et Négation de l'Anthropomorphisme

1 - حدثنا أبي رضي الله عنه، قال: حدثنا سعد بن عبد الله، قال: حدثنا أحمد بن أبي عبد الله، عن أبيه محمد بن خالد البرقي، عن أحمد بن النضر، وغيره، عن عمرو بن ثابت، عن رجل - سماه - عن أبي إسحاق السبيعي، عن الحارث الأعور قال: خطب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام يوما خطبة بعد العصر، فعجب الناس من حسن صفته وما ذكر من تعظيم الله جل جلاله، قال: أبو إسحاق: فقلت للحارث: أوما حفظتها؟ قال: قد كتبتها، فأملاها علينا من كتابه: الحمد لله الذي لا يموت، ولا تنقضي عجائبه، لأنه كل يوم في شأن من إحداث بديع لم يكن الذي لم يولد فيكون في العز مشاركا، ولم يلد فيكون موروثا هالكا، ولم يقع عليه الأوهام فتقدره شبحا ماثلا ولم تدركه الأبصار فيكون بعد انتقالها، حائلا الذي ليست له في أوليته نهاية، ولا في آخريته حد ولا غاية، الذي لم يسبقه وقت، ولم يتقدمه زمان، ولم يتعاوره زيادة ولا نقصان، ولم يوصف بأين ولا بمكان الذي بطن من خفيات الأمور، وظهر في العقول بما يرى في خلقه من علامات التدبير، الذي سئلت الأنبياء عنه فلم تصفه بحد ولا بنقص بل وصفته بأفعاله، ودلت عليه بآياته ولا تستطيع عقول المتفكرين جحده، لأن من كانت السماوات والأرض فطرته وما فيهن وما بينهن وهو الصانع لهن، فلا مدفع لقدرته الذي بان من الخلق فلا شئ كمثله، الذي خلق الخلق لعبادته وأقدرهم على طاعته بما جعل فيهم، وقطع عذرهم بالحجج، فعن بينة هلك من هلك وعن بينة نجا من نجا، ولله الفضل مبدئا ومعيدا. ثم إن الله وله الحمد افتتح الكتاب بالحمد لنفسه، وختم أمر الدنيا ومجئ الآخرة بالحمد لنفسه، فقال: ﴿وقضي بينهم بالحق وقيل الحمد لله رب العالمين﴾ . الحمد لله اللابس الكبرياء بلا تجسد، والمرتدي بالجلال بلا تمثل، والمستوي على العرش بلا زوال، والمتعالي عن الخلق بلا تباعد منهم، القريب منهم بلا ملامسة منه لهم، ليس له حد ينتهي إلى حده، ولا له مثل فيعرف بمثله، ذل من تجبر غيره، وصغر من تكبر دونه، وتواضعت الأشياء لعظمته، وانقادت لسلطانه و عزته، وكلت عن إدراكه طروف العيون، وقصرت دون بلوغ صفته أوهام الخلائق، الأول قبل كل شئ والآخر بعد كل شئ، ولا يعد له شئ، الظاهر على كل شئ بالقهر له، والمشاهد لجميع الأماكن بلا انتقال إليها، ولا تلمسه لامسة ولا تحسه حاسة، وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله، وهو الحكيم العليم، أتقن ما أراد خلقه من الأشياء كلها بلا مثال سبق إليه، ولا لغوب دخل عليه في خلق ما خلق لديه، ابتدأ ما أراد ابتداءه، وأنشأ ما أراد إنشاءه على ما أراده من الثقلين الجن والإنس لتعرف بذلك ربوبيته، وتمكن فيهم طواعيته. نحمده بجميع محامده كلها على جميع نعمائه كلها، ونستهديه لمراشد أمورنا ونعوذ به من سيئات أعمالنا، ونستغفره للذنوب التي سلفت منا، ونشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله، بعثه بالحق دالا عليه وهاديا إليه، فهدانا به من الضلالة، واستنقذنا به من الجهالة، من يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما، ونال ثوابا كريما، ومن يعص الله ورسوله فقد خسر خسرانا مبينا، واستحق عذابا أليما، فانجعوا بما يحق عليكم من السمع والطاعة وإخلاص النصحية وحسن المؤازرة وأعينوا أنفسكم بلزوم الطريقة المستقيمة، وهجر الأمور المكروهة، وتعاطوا الحق بينكم، وتعانوا عليه، وخذوا على يدي الظالم السفيه، مروا بالمعروف، وانهو عن المنكر، واعرفوا لذوي الفضل فضلهم، عصمنا الله وإياكم بالهدي، و ثبتنا وإياكم على التقوى، وأستغفر الله لي ولكم.

Il dit : Le Prince des croyants, ʿAlī ibn Abī Ṭālib — que la paix soit sur lui — prononça un jour un sermon après la prière de l'après-midi (al-ʿaṣr). Les gens furent émerveillés par la beauté de sa description et par ce qu'il mentionna de la magnification de Dieu — que Sa gloire est sublime. Abū Isḥāq dit : Je dis à al-Ḥārith : « Ne l'as-tu pas mémorisé ? » Il répondit : « Je l'ai écrit. » Puis il nous le dicta d'après son livre : « Louange à Dieu, Qui ne meurt point et dont les merveilles ne s'épuisent jamais, car chaque jour Il est occupé à produire une innovation nouvelle qui n'était pas. Lui qui n'a pas été engendré pour avoir un associé dans la puissance ; Qui n'a pas engendré pour être hérité et périr ; que les imaginations ne saisissent pour Le figurer comme un fantôme dressé ; que les regards ne perçoivent pour qu'Il devienne, après leur éloignement, un obstacle. Lui qui n'a, dans Son éternité, ni fin, ni dans Sa postérité, limite ni terme ; que nul temps n'a précédé, que nulle durée n'a devancé ; que n'atteignent ni augmentation ni diminution ; Qui n'est décrit ni par un « où » ni par un lieu. Qui est intérieur aux choses les plus cachées et apparaît aux intellects par ce que l'on voit dans Sa création des signes de la gouvernance. Lui au sujet duquel les prophètes furent interrogés : ils ne Le décrivirent ni par une limite ni par un manque, mais ils Le décrivirent par Ses actes et Le désignèrent par Ses signes. Les intellects de ceux qui réfléchissent ne peuvent Le nier, car Celui dont les cieux et la terre sont la création, ainsi que ce qui s'y trouve et ce qui est entre eux, et Qui est leur Artisan — il n'est point de repoussoir à Sa puissance. Lui Qui est distinct de la création, rien n'est tel que Lui. Qui a créé les créatures pour Son adoration et les a rendus capables de Son obéissance par ce qu'Il a placé en eux, et a tranché leur excuse par les preuves : c'est après une évidence que périt celui qui périt, et c'est après une évidence que survit celui qui survit. À Dieu appartient la grâce, en commençant et en recommençant. Puis Dieu — à Lui la louange — a ouvert le Livre par la louange de Lui-même, et a conclu l'affaire de ce monde et la venue de l'autre monde par la louange de Lui-même, en disant : « Il a été jugé entre eux en toute vérité, et il a été dit : Louange à Dieu, Seigneur des mondes. » Louange à Dieu, Qui revêt l'orgueil sans incarnation, Qui se drape de la majesté sans figuration, Qui s'est établi sur le Trône sans déplacement, Qui est élevé au-dessus des créatures sans s'éloigner d'elles, Qui est proche d'elles sans les toucher. Il n'a point de limite à laquelle Sa limite aboutisse, ni de semblable par lequel Il soit connu. S'est humilié quiconque s'est montré orgueilleux autre que Lui ; s'est amoindri quiconque s'est enflé d'orgueil en dehors de Lui ; les choses se sont soumises à Sa grandeur et se sont pliées à Son autorité et à Sa puissance. Les regards des yeux se sont lassés de Le saisir, et les imaginations des créatures ont été impuissantes à atteindre la description de Sa nature. Il est le Premier avant toute chose et le Dernier après toute chose ; nulle chose ne Lui est comparable. Il est l'Apparent sur toute chose par Sa domination sur elle, et le Témoin de tous les lieux sans s'y déplacer ; nulle main ne Le touche, nul sens ne Le perçoit. Il est Celui qui est dans le ciel une divinité et sur la terre une divinité ; Il est le Sage, l'Omniscient. Il a parfait tout ce qu'Il a voulu créer parmi les choses, sans modèle qui L'ait précédé, sans lassitude qui L'ait atteint dans la création de ce qu'Il a créé. Il a commencé ce qu'Il a voulu commencer, et a produit ce qu'Il a voulu produire, selon ce qu'Il a voulu des deux charges, les djinns et les hommes, afin qu'ils reconnaissent par cela Sa seigneurie et que Son obéissance soit établie en eux. Nous Le louons de toutes Ses louanges, pour tous Ses bienfaits ; nous Lui demandons la guidance pour la rectitude de nos affaires ; nous cherchons refuge auprès de Lui contre les mauvaises actions ; nous Lui demandons pardon pour les péchés que nous avons commis ; nous attestons qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Muḥammad est Son serviteur et Son messager. Il l'a envoyé avec la vérité, comme guide vers Lui et comme conducteur vers Lui. Par lui, Il nous a guidés hors de l'égarement et nous a délivrés de l'ignorance. Quiconque obéit à Dieu et à Son messager a remporté une victoire immense et obtenu une récompense généreuse ; quiconque désobéit à Dieu et à Son messager a subi une perte évidente et mérite un châtiment douloureux. Appliquez-vous donc à ce qui vous incombe en fait d'écoute, d'obéissance, de sincérité dans le conseil et de bon soutien ; aidez-vous mutuellement en vous attachant à la voie droite et en délaissant les choses réprouvées ; pratiquez la vérité entre vous et entraidez-vous pour elle ; arrêtez la main de l'oppresseur insensé ; ordonnez le convenable et interdisez le blâmable ; reconnaissez le mérite de ceux qui en sont dignes. Que Dieu nous préserve, nous et vous, par la guidance, et qu'Il nous affermisse, nous et vous, dans la piété. Et je demande pardon à Dieu pour moi et pour vous. »

2 - حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن عمر والكاتب، عن محمد بن زياد القلزمي ، عن محمد بن أبي زياد الجدي صاحب الصلاة بجدة، قال: حدثني محمد بن يحيى بن عمر بن علي بن أبي طالب عليه السلام قال: سمعت أبا الحسن الرضا عليه السلام يتكلم بهذا الكلام عند المأمون في التوحيد، قال ابن أبي زياد: ورواه لي أيضا أحمد بن عبد الله العلوي مولى لهم وخالا (*) لبعضهم عن القاسم بن أيوب العلوي أن المأمون لما أراد أن يستعمل الرضا عليه السلام على هذا الأمر جمع بني هاشم فقال: إني أريد أن أستعمل الرضا على هذا الأمر من بعدي، فحسده بنو هاشم، وقالوا: أتولي رجلا جاهلا ليس له بصر بتدبير الخلافة؟! فابعث إليه رجلا يأتنا فترى من جهله ما يستدل به عليه، فبعث إليه فأتاه، فقال له بنو هاشم: يا أبا الحسن اصعد المنبر وانصب لنا علما نعبد الله عليه، فصعد عليه السلام المنبر، فقعد مليا لا يتكلم مطرقا، ثم انتفض انتفاضة . واستوى قائما، وحمد الله وأثنى عليه، وصلى على نبيه وأهل بيته. ثم قال: أول عبادة الله معرفته، وأصل معرفة الله توحيده، ونظام توحيد - الله تفي الصفات عنه لشهادة العقول أن كل صفة وموصوف مخلوق وشهادة كل مخلوق أن له خالقا ليس بصفة ولا موصوف، وشهادة كل صفة وموصوف بالاقتران، وشهادة الاقتران بالحدث، وشهادة الحدث بالامتناع من الأزل الممتنع من الحدث، فليس الله عرف من عرف بالتشبيه ذاته، ولا إياه وحده من اكتنهه ولا حقيقة أصاب من مثله، ولا به صدق من نهاه ولا صمد صمده من أشار إليه ولا إياه عنى من شبهه، ولا له تذلل من بعضه، ولا إياه أراد من توهمه، كل معروف بنفسه مصنوع وكل قائم في سواه معلول، بصنع الله يستدل عليه و بالعقول يعتقد معرفته، وبالفطرة تثبت حجته . خلق الله حجاب بينه وبينهم ومباينته إياهم مفارقته إنيتهم، وابتداؤه إياهم دليلهم على أن لا ابتداء له لعجز كل مبتدء عن ابتداء غيره، وأدوه إياهم دليل على أن لا أداة فيه لشهادة الأدوات بفاقة المتأدين وأسماؤه تعبير، وأفعاله تفهيم، وذاته حقيقة، وكنهه تفريق بينه وبين خلقه، وغبوره تحديد لما سواه فقد جهل الله من استوصفه، وقد تعداه من اشتمله وقد أخطأه من اكتنهه، ومن قال: كيف فقد شبهه، و من قال: لم فقد علله، ومن قال: متى فقد وقته، ومن قال: فيم فقد ضمنه، ومن قال: إلى م فقد نهاه، ومن قال. حتى م فقد غياه ومن غياه فقد غاياه، ومن غاياه فقد جزأه، ومن جزأه فقد وصفه، ومن وصفه فقد ألحد فيه، لا يتغير الله بانغيار المخلوق، كما لا يتحدد بتحديد المحدود، أحد لا بتأويل عدد، ظاهر لا بتأويل المباشرة، متجل لا باستهلال رؤية، باطن لا بمزايلة، مبائن لا بمسافة، قريب لا بمداناة، لطيف لا بتجسم، موجود لا بعد عدم، فاعل لا باضطرار، مقدر لا بحول فكرة مدبر لا بحركة، مريد لا بهمامة، شاء لا بهمة، مدرك لا بمجسة سميع لا بآلة، بصير لا بأداة. لا تصحبه الأوقات، ولا تضمنه الأماكن، ولا تأخذه السنات ولا تحده الصفات، ولا تقيده الأدوات سبق الأوقات كونه. والعدم وجوده، والابتداء أزاله، بتشعيره المشاعر عرف أن لا مشعر له وبتجهيره الجواهر عرف أن لا جوهر له، وبمضادته بين الأشياء عرف أن لا ضد له، وبمقارنته بين الأمور عرف أن لا قرين له ضاد النور بالظلمة، والجلاية بالبهم، والجسو بالبلل ، والصرد بالحرور، مؤلف بين متعادياتها، مفرق بين متدانياتها، دالة بتفريقها على مفرقها، وبتأليفها على مؤلفها، ذلك قوله عز وجل: (ومن كل شئ خلقنا زوجين لعلكم تذكرون) ففرق بها بين قبل وبعد ليعلم أن لا قبل له ولا بعد، شاهدة بغرائزها أن لا غريزة لمغرزها، دالة بتفاوتها أن لا تفاوت لمفاوتها ، مخبرة بتوقيتها أن لا وقت لموقتها، حجب بعضها عن بعض ليعلم أن لا حجاب بينه وبينها غيرها له معنى الربوبية إذ لا مربوب وحقيقة الإلهية إذ لا مألوه ومعنى العالم ولا معلوم، ومعنى الخالق ولا مخلوق، وتأويل السمع ولا مسموع ليس منذ خلق استحق معنى الخالق، ولا باحداثه البرايا استفاد معنى البارئية كيف ولا تغيبه مذ، ولا تدنيه قد، ولا تحجبه لعل، ولا توقته متى، ولا تشمله حين، ولا تقارنه مع، إنما تحد الأدوات أنفسها، وتشير الآلة إلى نظائرها وفي الأشياء يوجد فعالها منعتها منذ القدمة، وحمتها قد الأزلية، وجبتها لولا التكملة افترقت فدلت على مفرقها، وتباينت فأعربت من مباينها لما تجلى صانعها للعقول وبها احتجب عن الرؤية، وإليها تحاكم الأوهام، وفيها أثبت غيره ومنها أنيط الدليل وبها عرفها الاقرار، وبالعقول يعتقد التصديق بالله، وبالاقرار يكمل الإيمان به، ولا ديانة إلا بعد المعرفة ولا معرفة إلا بالاخلاص، ولا إخلاص مع التشبيه، ولا نفي مع إثبات الصفات للتشبيه فكل ما في الخلق لا يوجد في خالقه، وكل ما يمكن فيه يمتنع من صانعه، لا تجري عليه الحركة والسكون، وكيف يجري عليه ما هو أجراه، أو يعود إليه ما هو ابتدأه إذا لتفاوتت ذاته، ولتجز أكنهه، ولامتنع من الأزل معناه، ولما كان للبارئ معنى غير المبروء، و لوحد له وراء إذا حد له أمام، ولو التمس له التمام إذا لزمه النقصان، كيف يستحق الأزل من لا يمتنع من الحدث، وكيف ينشئ الأشياء من لا يمتنع من الانشاء، إذا لقامت فيه آية المصنوع، ولتحول دليلا بعد ما كان مدلولا عليه، ليس في محال القول حجة ولا في المسألة عنه جواب، ولا في معناه له تعظيم، ولا في إبانته عن الخلق ضيم، إلا بامتناع الأزلي أن يثنى وما لا بدأ له أن يبدأ ، لا إله إلا الله العلي العظيم، كذب العادلون بالله، وضلوا ضلالا بعيدا، وخسروا خسرانا مبينا، وصلى الله على محمد النبي وآله الطيبين الطاهرين.

Le premier acte d'adoration de Dieu est Sa connaissance ; l'origine de la connaissance de Dieu est Son Unicité ; l'ordre de l'Unicité de Dieu est la négation des attributs par rapport à Lui, car les intelligences témoignent que tout attribut et tout attribué est créé, et que toute créature témoigne qu'elle a un Créateur qui n'est ni attribut ni attribué. Et tout attribut et attribué témoignent de leur mutuelle conjonction, et la conjonction témoigne de l'événement temporel (ḥudūth), et l'événement temporel témoigne de l'impossibilité de l'éternité a parte ante (azal) pour ce qui est sujet à l'événement. Celui qui a connu Dieu par la ressemblance (tashbīh) ne L'a donc pas connu ; celui qui a prétendu Le cerner dans Son essence ne L'a pas unique ; celui qui L'a comparé n'a pas atteint la réalité ; celui qui L'a limité n'a pas cru en Lui ; celui qui a pointé vers Lui ne L'a pas pris pour l'Éternel (al-Ṣamad) ; celui qui L'a assimilé ne s'est pas adressé à Lui ; celui qui L'a divisé ne s'est pas humilié devant Lui ; celui qui L'a imaginé ne L'a pas voulu. Tout ce qui est connu par soi-même est fabriqué ; tout ce qui subsiste en autre que Lui est causé. C'est par l'œuvre de Dieu que l'on déduit Lui ; par les intelligences que l'on croit Sa connaissance ; par la nature primordiale (fiṭra) que Sa preuve est établie. Dieu a créé un voile entre Lui et eux ; Sa distinction d'avec eux est la séparation de leur ipséité. Le fait qu'Il les a initiés est leur preuve qu'Il n'a pas de commencement, car tout commençant est incapable d'initier un autre. Son fait de les doter d'outils est la preuve qu'Il n'a pas d'outil, car les outils témoignent du besoin de ceux qui les utilisent. Ses noms sont une expression ; Ses actes, une compréhension ; Son essence, une réalité ; Son tréfonds (kunnh) est la séparation entre Lui et Sa création ; Sa transcendance (ghubūr) est la délimitation de ce qui est autre que Lui. Celui qui L'a décrit a donc ignoré Dieu ; celui qui L'a embrassé L'a transgressé ; celui qui a prétendu Le sonder s'est trompé. Celui qui dit : « Comment ? » L'a assimilé ; celui qui dit : « Pourquoi ? » L'a causalité ; celui qui dit : « Quand ? » L'a temporalisé ; celui qui dit : « Dans quoi ? » L'a circonscrit ; celui qui dit : « Vers quoi ? » L'a limité ; celui qui dit : « Jusqu'à quoi ? » L'a finitisé ; celui qui L'a finitisé L'a borné ; celui qui L'a borné L'a divisé ; celui qui L'a divisé L'a décrit ; celui qui L'a décrit a blasphémé contre Lui (alḥada fīhi). Dieu ne change pas par le changement de la créature, comme Il n'est pas limité par la limitation du limité. Il est Un (Aḥad) non par le sens du nombre ; apparent (Ẓāhir) non par le sens du contact direct ; manifesté non par l'illumination d'une vision ; caché (Bāṭin) non par éloignement ; distinct non par distance ; proche non par rapprochement ; subtil (Laṭīf) non par corporéité ; existant non après non-existence ; agissant non par contrainte ; déterminateur non par effort de pensée ; administrateur non par mouvement ; voulant non par désir ; ayant voulu non par résolution ; appréhendant non par toucher ; entendant non par instrument ; voyant non par organe. Les temps ne L'accompagnent pas, les lieux ne Le contiennent pas, la somnolence ne Le saisit pas, les attributs ne Le limitent pas, les instruments ne Le contraignent pas. Son existence a précédé les temps ; Sa non-existence [précède] Son existence ; le commencement L'a éloigné. Par la perception qu'Il a donnée aux sens, on sait qu'Il n'a pas de sens ; par la substantialité qu'Il a donnée aux substances, on sait qu'Il n'a pas de substance ; par l'opposition qu'Il a mise entre les choses, on sait qu'Il n'a pas d'opposé ; par la conjonction qu'Il a établie entre les choses, on sait qu'Il n'a pas d'associé. Il a opposé la lumière aux ténèbres, la clarté à l'obscurité, la solidité à l'humidité, le froid à la chaleur. Il compose entre leurs contraires, Il sépare entre leurs proches. Leur distinction indique Celui qui les distingue ; leur composition indique Celui qui les compose. Telle est Sa parole, Puissant et Grand : « Et de toute chose Nous avons créé un couple, peut-être vous souviendrez-vous » (Coran 51:49). Il a ainsi distingué par elles avant et après, pour que l'on sache qu'Il n'a ni avant ni après. Elles témoignent par leurs natures que Celui qui les a dotées de nature n'a pas de nature ; elles indiquent par leur diversité que Celui qui les a diversifiées n'a pas de diversité ; elles informent par leur temporalité que Celui qui les a temporalisées n'a pas de temps. Il a voilé les unes par les autres pour que l'on sache qu'il n'y a de voile entre Lui et elles qu'elles-mêmes. Il a le sens de la seigneurie (rubūbiyya) alors qu'il n'y a pas de seigneurisé ; la réalité de la divinité (ilāhiyya) alors qu'il n'y a pas de divinisé ; le sens du savant alors qu'il n'y a pas de su ; le sens du créateur alors qu'il n'y a pas de créé ; l'interprétation de l'ouïe alors qu'il n'y a pas d'entendu. Ce n'est pas depuis qu'Il a créé qu'Il a mérité le sens de créateur, ni par la production des créatures qu'Il a acquis le sens de créateur. Comment en serait-il ainsi ? Car « depuis » ne Le cache pas, « déjà » ne Le rapproche pas, « peut-être » ne Le voile pas, « quand » ne Le temporalise pas, « lorsque » ne Le cerne pas, « avec » ne Le conjoint pas. Les instruments ne limitent qu'eux-mêmes ; les organes ne pointent que leurs semblables. L'activité des choses est dans les choses. La prééternité (qidam) les a empêchées, le « déjà » de l'éternité a parte ante (azaliyya) les a protégées, la perfection les a nécessitées. Elles se sont séparées et ont indiqué Celui qui les sépare ; elles ont divergé et ont exprimé Celui qui les différencie. Puisque leur Créateur s'est manifesté aux intelligences, c'est par elles qu'Il s'est voilé à la vision ; vers elles se réfèrent les imaginations ; en elles Il a établi autre que Lui ; d'elles est suspendue la preuve ; par elles la confession (iqrār) L'a connu. C'est par les intelligences que l'on croit à la véracité de Dieu ; par la confession que s'accomplit la foi en Lui. Il n'y a de religion qu'après la connaissance ; il n'y a de connaissance que par la sincérité (ikhlāṣ) ; il n'y a pas de sincérité avec la ressemblance (tashbīh) ; il n'y a pas de négation avec l'affirmation des attributs [entraînant] la ressemblance. Ainsi, tout ce qui est dans la création ne se trouve pas en son Créateur ; tout ce qui est possible pour elle est impossible pour son Artisan. Le mouvement et le repos ne L'affectent pas. Comment L'affecterait ce qu'Il a fait mouvoir ? Ou retournerait à Lui ce qu'Il a initié ? Car alors Son essence divergerait, Son tréfonds se diviserait, Son sens a parte ante serait impossible. Alors le Créateur aurait un sens autre que la créature, et Il aurait un derrière si on Lui fixait un devant, et on Lui chercherait la perfection alors que la déficience Le nécessiterait. Comment mérite-t-il la prééternité celui qui n'est pas impossible à l'événement temporel ? Comment produit-il les choses celui qui n'est pas impossible à la production ? Car alors le signe du fabriqué s'élèverait en Lui, et Il deviendrait une preuve après avoir été prouvé. Il n'y a pas d'argument dans un discours absurde, ni de réponse à la question à Son sujet, ni dans Son sens une glorification pour Lui, ni dans Sa distinction d'avec la création une injustice, si ce n'est par l'impossibilité que l'Éternel a parte ante soit dupliqué, et que Celui qui n'a pas de commencement commence. Il n'y a de dieu que Dieu, le Très-Haut, l'Immense. Ont menti ceux qui ont attribué des égaux à Dieu ; ils se sont égarés d'un profond égarement ; ils ont perdu d'une perte évidente. Que Dieu prie sur Muḥammad le Prophète et sur sa Famille, les bons et les purs.

3 - حدثنا علي بن أحمد بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق - رحمه الله - قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، وأحمد بن يحيى بن زكريا القطان، عن بكر بن عبد الله ابن حبيب، عن تميم بن بهلول، عن أبيه، عن أبي معاوية، عن الحصين بن عبد الرحمن، عن أبيه، عن أبي عبد الله، عن أبيه، عن جده عليهم السلام، أن أمير المؤمنين عليه السلام استنهض الناس في حرب معاوية في حرب معاوية في المرة الثانية فلما حشد الناس قام خطيبا فقال: الحمد لله الواحد الأحد الصمد المتفرد، الذي لا من شئ كان، ولا من شئ خلق ما كان، قدرته بان بها من الأشياء، وبانت الأشياء منه، فليست له صفة تنال، ولا حد يضرب له الأمثال، كل دون صفاته تعبير اللغات وضل هنالك تصاريف الصفات، وحار في ملكوته عميقات مذاهب التفكير، وانقطع دون الرسوخ في علمه جوامع التفسير، وحال دون غيبه المكنون حجب من الغيوب، وتاهت في أدني أدانيها طامحات العقول في لطيفات الأمور فتبارك الله الذي لا يبلغه بعد الهمم، ولا يناله غوص الفطن، وتعالى الله الذي ليس له وقت معدود، ولا أجل ممدود، ولا نعت محدود، وسبحان الذي ليس له أول مبتدء، ولا غاية منتهى، ولا آخر يفنى، سبحانه، هو كما وصف نفسه، والواصفون لا يبلغون نعته، حد الأشياء كلها عند خلقه إياها إبانة لها من شبهه وإبانة له من شبهها، فلم يحلل فيها فيقال: هو فيها كائن ولم ينأ عنها فيقال: هو منها بائن، ولم يخل منها فيقال له: أين، لكنه سبحانه أحاط بها علمه، وأتقنها صنعه، وأحصاها حفظه، لم يعزب عنه خفيات غيوب الهوى لا غوامض مكنون ظلم الدجى، ولا ما في السماوات العلى والأرضين السفلى، لكل شئ منها حافظ ورقيب، وكل شئ منها بشئ محيط والمحيط بما أحاط منها الله الواحد الأحد الصمد الذي لم تغيره صروف الأزمان ولم يتكاده صنع شئ كان، إنما قال لما شاء أن يكون: كن فكان، ابتدع ما خلق بلا مثال سبق، ولا تعب ولا نصب، وكل صانع شئ فمن شئ صنع، والله لا من شئ صنع ما خلق، وكل عالم فمن بعد جهل تعلم، والله لم يجهل ولم يتعلم، أحاط بالأشياء علما قبل كونها فلم يزدد بكونها علما، علمه بها قبل أن يكونها كعلمه بعد تكوينها، لم يكونها لشدة سلطان، ولا خوف من زوال ولا نقصان، ولا استعانة على ضد مثاور ولا ند مكاثر، ولا شريك مكائد لكن خلائق مربوبون، وعباد داخرون، فسبحان الذي لا يؤده خلق ما ابتدأ، ولا تدبير ما برأ، ولا من عجز ولا من فترة بما خلق اكتفى، علم ما خلق وخلق ما علم لا بالتفكر، ولا بعلم حادث أصاب ما خلق، ولا شبهة دخلت عليه فيما لم يخلق، لكن قضاء مبرم، وعلم محكم، وأمر متقن، توحد بالربوبية، وخص نفسه بالوحدانية، واستخلص المجد والثناء، فتمجد بالتمجيد، وتحمد بالتحميد، وعلا عن اتخاذ الأبناء، وتطهر وتقدس عن ملامسة النساء وعز وجل عن مجاورة الشركاء، فليس له فيما خلق ضد، ولا فيما ملك ند، ولم يشرك في ملكه أحد الواحد الأحد الصمد المبيد للأبد، و الوارث، للأمد الذي لم يزل ولا يزال وحدانيا أزليا قبل بدء الدهور وبعد صرف الأمور، الذي لا يبيد ولا يفقد بذلك أصف ربي، فلا إله إلا الله من عظيم ما أعظمه، وجليل ما أجله، وعزيز ما أعزه، وتعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا. وحدثنا بهذه الخطبة أحمد بن محمد بن الصقر الصائغ، قال: حدثنا محمد بن العباس بن بسام، قال: حدثني أبو زيد سعيد بن محمد البصري، قال: حدثتني عمرة بنت أوس قالت: حدثني جدي الحصين بن عبد الرحمن، عن أبيه، عن أبي - عبد الله جعفر بن محمد، عن أبيه، عن جده عليهم السلام، أن أمير المؤمنين عليه السلام خطب بهذه الخطبة لما استنهض الناس في حرب معاوية في المرة الثانية.

Que le Prince des croyants (ʿAlī, que la paix soit sur lui) appela le peuple à la mobilisation lors de la guerre contre Muʿāwiya, lors de la deuxième fois. Lorsque les gens se furent rassemblés, il se leva en orateur et dit : « Louange à Dieu, l'Unique, l'Un, l'Éternel, le Sans-associé, Celui qui n'est pas issu d'une chose, et qui n'a créé ce qui est à partir d'une chose. Sa puissance par laquelle Il se distingue des choses, et les choses se distinguent de Lui. Il n'a pas de qualité que l'on puisse atteindre, ni de limite à laquelle on puisse Le comparer. Toute expression des langues reste impuissante devant Ses attributs, et là s'égarent les variations des qualités. Les profondeurs des voies de la pensée s'égarent dans Sa royauté, et les synthèses de l'interprétation s'interrompent avant d'atteindre la profondeur de Sa science. Des voiles de mystères se dressent devant Son mystère caché, et les esprits les plus élevés se perdent dans les choses les plus subtiles. Béni soit Dieu, que les aspirations les plus lointaines n'atteignent pas, que la plongée des intelligents ne saisit pas. Exalté soit Dieu, qui n'a ni temps compté, ni terme étendu, ni attribut limité. Gloire à Celui qui n'a ni commencement initial, ni fin ultime, ni terme qui s'évanouit. Gloire à Lui ! Il est tel qu'Il S'est décrit Lui-même, et ceux qui Le décrivent n'atteignent pas à Sa description. Il a déterminé toutes les choses lors de leur création, pour les distinguer de Sa ressemblance et pour Se distinguer de leur ressemblance. Il n'a pas habité en elles, de sorte que l'on dise : « Il est en elles », et Il ne s'en est pas éloigné, de sorte que l'on dise : « Il est séparé d'elles ». Il ne les a pas laissées, de sorte que l'on Lui demande : « Où ? » Mais Lui, gloire à Lui, les a embrassées par Sa science, les a parfaites par Son œuvre, les a dénombrées par Sa préservation. Ni les secrets cachés des désirs, ni les obscurités des ténèbres de la nuit, ni ce qui est dans les cieux élevés et les terres basses ne Lui échappent. Chaque chose a un gardien et un observateur, et chaque chose est enveloppée par une chose, et Celui qui enveloppe ce qu'Il a enveloppé est Dieu, l'Unique, l'Un, l'Éternel, que les vicissitudes des temps n'ont pas changé, et que la création de quoi que ce soit n'a fatigué. Il dit seulement à ce qu'Il veut être : « Sois », et cela est. Il a créé ce qu'Il a créé sans modèle préexistant, sans peine ni fatigue. Tout artisan fait une chose à partir d'une chose, tandis que Dieu a fait ce qu'Il a créé non à partir d'une chose. Tout savant apprend après ignorance, tandis que Dieu n'a pas ignoré et n'a pas appris. Il a embrassé les choses par Sa science avant leur existence, et leur existence n'a pas accru Sa science. Sa science d'elles avant qu'elles ne soient est comme Sa science après qu'elles sont. Il ne les a pas créées en raison d'une puissance intense, ni par crainte de déclin ou de manque, ni en cherchant secours contre un adversaire hostile, un rival pléthorique, ou un associé comploteur. Mais [ce sont] des créatures gouvernées et des serviteurs soumis. Gloire à Celui que la création de ce qu'Il a commencé n'alourdit pas, ni la gestion de ce qu'Il a produit, ni par impuissance ni par lassitude ne Se suffit de ce qu'Il a créé. Il a su ce qu'Il a créé et a créé ce qu'Il a su, non par réflexion, ni par une science acquise qui aurait atteint ce qu'Il a créé, ni par un doute qui serait entré en Lui concernant ce qu'Il n'a pas créé. Mais [c'est] un décret irrévocable, une science confirmée, et un ordre parfait. Il S'est singularisé par la Seigneurie, S'est réservé l'Unicité, et S'est approprié la gloire et la louange. Il S'est glorifié par la glorification, a été loué par la louange, et S'est élevé au-dessus de l'adoption d'enfants. Il S'est purifié et sanctifié du contact des femmes, S'est exalté et élevé au-dessus de la proximité des associés. Il n'a point d'opposé dans ce qu'Il a créé, ni de rival dans ce qu'Il possède, et n'a associé personne dans Son royaume. L'Unique, l'Un, l'Éternel, Celui qui anéantit pour l'éternité, l'Héritier pour l'éternité, Celui qui n'a cessé et ne cesse d'être un dans l'éternité, avant le commencement des temps et après le cours des choses, Celui qui ne périt ni ne se perd. C'est ainsi que je décris mon Seigneur. Il n'y a de divinité que Dieu ! Par Sa grandeur, qu'Il est grand ! Par Sa majesté, qu'Il est majestueux ! Par Sa puissance, qu'Il est puissant ! Et Il est bien au-dessus de ce que disent les injustes, d'une élévation immense. » Et nous a rapporté ce sermon Aḥmad b. Muḥammad b. al-Ṣaqr al-Ṣāʾigh : nous a rapporté Muḥammad b. al-ʿAbbās b. Bassām : m'a rapporté Abū Zayd Saʿīd b. Muḥammad al-Baṣrī : m'a rapporté ʿAmra bint Aws : m'a rapporté mon grand-père al-Ḥuṣayn b. ʿAbd al-Raḥmān, d'après son père, d'après Abū ʿAbd Allāh Jaʿfar b. Muḥammad, d'après son père, d'après son grand-père — que la paix soit sur eux — : Que le Prince des croyants (que la paix soit sur lui) prononça ce sermon lorsqu'il appela le peuple à la mobilisation lors de la guerre contre Muʿāwiya, la deuxième fois.

4 - حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد ابن الحسن الصفار، وسعد بن عبد الله جميعا، عن أحمد بن محمد بن عيسى، والهيثم بن أبي مسروق النهدي، ومحمد بن الحسين بن أبي الخطاب كلهم، عن الحسن بن محبوب، عن عمرو بن أبي المقدام، عن إسحاق بن غالب، عن أبي عبد الله، عن أبيه عليهما السلام، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله في بعض خطبه: الحمد لله الذي كان في أوليته وحدانيا، وفي أزليته متعظما بالإلهية، متكبرا بكبريائه وجبروته ابتدأ ما ابتدع، وأنشأ ما خلق على غير مثال كان سبق بشئ مما خلق، ربنا القديم بلط ف ربوبيته وبعلم خبره فتق وبإحكام قدرته خلق جميع ما خلق، وبنور الاصباح فلق، فلا مبدل لخلقه، ولا مغير لصنعه، ولا معقب لحكمه، ولا راد لأمره، ولا مستراح عن دعوته ولا زوال لملكه، ولا انقطاع لمدته، وهو الكينون أولا والديموم أبدا، المحتجب بنوره دون خلقه في الأفق الطامح، والعز الشامخ والملك الباذخ، فوق كل شئ علا، و من كل شئ دنا، فتجلى لخلقه من غير أن يكون يرى. وهو بالمنظر الأعلى، فأحب الاختصاص بالتوحيد إذ احتجب بنوره، وسما في علوه، واستتر عن خلقه، و بعث إليهم الرسل لتكون له الحجة البالغة على خلقه ويكون رسله إليهم شهداء عليهم، وابتعث فيهم النبيين مبشرين ومنذرين ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة، وليعقل العباد عن ربهم ما جهلوه فيعرفوه بربوبيته، بعد ما أنكروا ويوحدوه بالإلهية بعد ما عضدوا .

Louange à Dieu, Qui était, dans Son antériorité, Unique (waḥdāniyyan) et, dans Son éternité passée (azaliyya), exalté par la divinité, magnifié par Sa majesté et Sa tyrannie. Il a initié ce qu'Il a créé sans modèle (mithāl) antérieur, et a produit ce qu'Il a créé sans qu'aucune chose de Sa création ne L'ait précédé. Notre Seigneur est l'Ancien (al-qadīm) par Sa seigneurie (rubūbiyya), et par Sa science, Sa connaissance fend (les cieux et la terre) ; par la maîtrise de Sa puissance, Il a créé tout ce qu'Il a créé, et par la lumière de l'aube, Il a fendu (l'obscurité). Il n'y a point de modificateur de Sa création, ni de changeur de Son œuvre, ni de contredisant à Son jugement, ni de repousseur à Son ordre, ni de répit pour Sa prédication, ni de déclin pour Sa royauté, ni de terme pour Sa durée. Il est le « Il était » au commencement, et le « Il demeure » éternellement, Celui qui est voilé par Sa lumière à Sa création, dans l'horizon élevé, la gloire sublime et la royauté exaltée. Il domine toute chose et de toute chose est proche. Il s'est manifesté à Sa création sans être vu. Il est au plus haut sommet. Il a aimé la spécificité de l'Unicité (tawḥīd) lorsqu'Il S'est voilé par Sa lumière, S'est élevé dans Sa hauteur, S'est caché de Sa création, et a envoyé vers eux les messagers afin qu'Il ait la preuve irréfutable (al-ḥujja al-bāligha) contre Sa création, et que Ses messagers soient pour eux des témoins contre eux. Et Il suscita parmi eux les prophètes, annonciateurs et avertisseurs, afin que périsse celui qui périt sur preuve claire et que vive celui qui vit sur preuve claire, et pour que les serviteurs comprennent de leur Seigneur ce qu'ils ignoraient, afin qu'ils Le connaissent par Sa seigneurie (rubūbiyya) après L'avoir renié, et qu'ils L'unifient par la divinité après L'avoir associé (des associés).

Un homme vint trouver al-Ḥasan ibn ʿAlī (sur eux deux la paix) et lui dit : "Ô fils du Messager de Dieu, décris-moi ton Seigneur comme si je Le voyais." Al-Ḥasan ibn ʿAlī (sur eux deux la paix) baissa la tête un long moment, puis releva la tête et dit : "Louange à Dieu, qui n'a pas de commencement connu, ni de fin ultime, ni d'avant appréhendable, ni d'après limité. Il n'y a pas de terme à Sa durée, ni de corps qui se diviserait, ni de changement d'attribut qui prendrait fin. Les intellects, leurs conjectures, les pensées, leurs suggestions, les esprits et leurs facultés ne peuvent saisir Sa description pour dire : 'Quand ?'. Il n'est pas issu d'un 'quoi', Il n'est pas apparent sur un 'quoi', ni caché dans un 'quoi', et Il n'abandonne pas [Sa création] en disant : 'Pourquoi donc ne pas [agir] ?'. Il a créé les créatures et fut l'Originateur, l'Innovateur. Il a commencé ce qu'Il a innové, a innové ce qu'Il a commencé, a fait ce qu'Il a voulu et a voulu ce qu'Il a augmenté. Tel est Dieu, le Seigneur des mondes."

il dit : Un homme se leva devant al-Riḍā (que la paix soit sur lui) et lui dit : « Ô fils du Messager de Dieu, décris-nous ton Seigneur, car ceux d'avant nous ont divergé à notre sujet. » Al-Riḍā (que la paix soit sur lui) dit alors : « Celui qui décrit son Seigneur par analogie ne cessera d'être dans la confusion, déviant de la voie droite, s'enfonçant dans la tortuosité, s'égarant du chemin, proférant des paroles malséantes. Je Le connais par ce par quoi Il S'est fait connaître Lui-même, sans vision ; et Je Le décris par ce par quoi Il S'est décrit Lui-même, sans forme. Il n'est pas perçu par les sens, ne se mesure pas aux hommes. Il est connu sans ressemblance (tashbīh), et proche dans Son éloignement sans équivalent. Il n'est pas comparable à Sa créature, et n'est pas injuste dans Son jugement. Les créatures sont soumises à ce qu'Il sait, et suivent ce qui est tracé dans le Livre caché. Elles n'agissent pas contrairement à ce qu'Il sait d'elles, et ne veulent rien d'autre que ce qu'Il veut. Il est proche sans adhérer, éloigné sans se dérober. Il confirme sans représenter, Il est unique sans être divisé. Il est connu par les signes (āyāt), et établi par les marques. Il n'y a de dieu que Lui, le Grand, le Très-Haut. »

13 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي قال: حدثنا محمد بن إسماعيل البرمكي، قال: حدثني علي بن العباس، قال: حدثني إسماعيل بن مهران الكوفي، عن إسماعيل بن إسحاق الجهني، عن فرج بن فروة، عن مسعدة بن صدقة، قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: بينما أمير المؤمنين عليه السلام يخطب على المنبر بالكوفة إذ قام إليه رجل فقال: يا أمير المؤمنين صف لنا ربك تبارك وتعالى لنزداد له حبا وبه معرفة، فغضب أمير المؤمنين عليه السلام، ونادى الصلاة جامعة فاجتمع الناس حتى غص المسجد بأهله، ثم قام متغير اللون فقال: الحمد لله الذي لا يفره المنع، ولا يكديه الاعطاء إذ كل معط منتقص سواه، الملئ بفوائد النعم وعوائد المزيد، وبجوده ضمن عيالة الخلق، فأنهج سبيل الطلب للراغبين إليه، فليس بما سئل أجود منه بما لم يسأل، وما اختلف عليه دهر فيختلف منه الحال، ولو وهب ما تنفست عنه معادن الجبال وضحكت عنه أصداف البحار من فلذ اللجين وسبائك العقيان ونضائد المرجان لبعض عبيده، لما أثر ذلك في وجوده ولا أنفد سعة ما عنده، ولكان عنده من ذخائر الافضال ما لا ينفذه مطالب السؤال ولا يخطر لكثرته على بال، لأنه الجواد الذي لا تنقصه المواهب، ولا ينحله إلحاح الملحين (وإنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون) الذي عجزت الملائكة على قربهم من كرسي كرامته، وطول ولههم إليه وتعظيم جلال عزه، وقربهم من غيب ملكوته أن يعلموا من أمره إلا ما أعلمهم، وهم من ملكوت القدس بحيث هم من معرفته على ما فطرهم عليه أن قالوا: (سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم) . فما ظنك أيها السائل بمن هو هكذا، سبحانه وبحمده، لم يحدث فيمكن فيه التغير والانتقال، ولم يتصرف في ذاته بكرور الأحوال ولم يختلف عليه حقب الليالي والأيام الذي ابتدع الخلق على غير مثال امتثله ولا مقدار احتذى عليه من معبود كان قبله ولم تحط به الصفات فيكون بإدراكها إياه بالحدود متناهيا، وما زال - ليس كمثله شئ - عن صفة المخلوقين متعاليا وانحسرت الأبصار عن أن تناله فيكون بالعيان موصوفا وبالذات التي لا يعلمها إلا هو عند خلقه معروفا، وفات لعلوه على أعلى الأشياء مواقع رجم المتوهمين وارتفع عن أن تحوي كنه عظمته فهاهة رويات المتفكرين، فليس له مثل فيكون ما يخلق مشبها به وما زال عند أهل المعرفة به عن الأشباه والأضداد منزها، كذب العادلون بالله إذ شبهوه بمثل أصنافهم وحلوه حلية المخلوقين بأوهامهم، وجزوه بتقدير منتج خواطرهم وقدروه على الخلق المختلفة القوى بقرائح عقولهم وكيف يكون من لا يقدر قدره مقدرا في رويات الأوهام، وقد ضلت في إدراك كنهه هواجس الأحلام لأنه أجل من أن يحده ألباب البشر بالتفكير، أو يحيط به الملائكة على قربهم من ملكوت عزته بتقدير، تعالى عن أن يكون له كفو فيشبه به لأنه اللطيف الذي إذا أرادت الأوهام أن تقع عليه في عميقات غيوب ملكه، وحاولت الفكر المبرأة من خطر الوسواس إدراك علم ذاته وتولهت القلوب إليه لتحوي منه مكيفا في صفاته وغمضت مداخل العقول من حيث لا تبلغه الصفات لتنال علم إلهيته ردعت خاسئة وهي تجوب مهاوي سدف الغيوب متخلصة إليه سبحانه، رجعت إذ جبهت معترفة بأنه لا ينال بجوب الاعتساف كنه معرفته ولا يخطر ببال أولي الرويات خاطرة من تقدير جلال عزته لبعده من أن يكون في قوى المحدودين لأنه خلاف خلقه، فلا شبه له من المخلوقين وإنما يشبه الشئ بعديله، فأما ما لا عديل له فكيف يشبه بغير مثاله، وهو البدئ الذي لم يكن شئ قبله، والآخر الذي ليس شئ بعده، لا تناله الأبصار من مجد جبروته إذ حجبها بحجب لا تنفذ في ثخن كثافته ولا تخرق إلى ذي العرش متانة خصائص ستراته الذي صدرت الأمور عن مشيته، وتصاغرت عزة المتجبرين دون جلال عظمته، وخضعت له الرقاب، وعنت الوجوه من مخافته وظهرت في بدائع الذي أحدثها آثار حكمته وصار كل شئ خلق حجة له ومنتسبا إليه فإن كان خلقا صامتها فحجته بالتدبير ناطقة فيه، فقدر ما خلق، فأحكم تقديره، ووضع كل شئ بلطف تدبيره موضعه، ووجهه بجهة فلم يبلغ منه شئ حدود منزلته ولم يقصر دون الانتهاء إلى مشيته، ولم يستعصب إذ أمره بالمضي إلى أرادته، بلا معاناة للغوب مسه ولا مكائدة لمخالف له على أمره فتم خلقه، وأذعن لطاعته، ووافى الوقت الذي أخرجه إليه إجابة لم يعترض دونها ريث المبطئ ولا أناة المتلكئ فأقام من الأشياء أودها (١) ونهى معالم حدودها، ولأم بقدرته بين متضادتها (٢) ووصل أسباب قرائنها (٣) وخالف بين ألوانها، وفرقها أجناسا مختلفات في الأقدار والغرائز والهيئات، بدايا خلائق أحكم صنعها، وفطرها على ما أراد إذ ابتدعها، انتظم علمه صنوف ذرئها، وأدرك تدبيره حسن تقديرها. أيها السائل إعلم من شبه ربنا الجليل بتباين أعضاء خلقه وبتلاحم أحقاق مفاصلهم المحتجبة بتدبير حكمته أنه لم يعقد غيب ضميره على معرفته (٤) ولم يشاهد قلبه اليقين بأنه لا ند له، وكأنه لم يسمع بتبري التابعين من المتبوعين وهم يقولون: ﴿تالله أن كنا لفي ضلال مبين إذ نسويكم برب العالمين﴾ فمن ساوى ربنا بشئ فقد عدل به، والعادل به كافر بما نزلت به محكمات آياته، ونطقت به شواهد حجج بيناته، لأنه الله الذي لم يتناه في العقول فيكون في مهب فكرها مكيفا، وفي حواصل رويات همم النفوس محدودا مصرفا المنشئ أصناف الأشياء بلا روية احتاج إليها، ولا قريحة غريزة أضمر عليها، ولا تجربة أفادها من مر حوادث الدهور (١) ولا شريك أعانه على ابتداع عجائب الأمور، الذي لما شبهه العادلون بالخلق المبعض المحدود في صفاته، ذي الأقطار والنواحي المختلفة فطبقاته، و كان عز وجل الموجود بنفسه لا بأداته، انتفى أن يكون قدروه حق قدره (٢) فقال تنزيها لنفسه عن مشاركة الأنداد وارتفاعا عن قياس المقدرين له بالحدود من كفرة العباد: ﴿وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيمة والسماوات مطويات بيمينه سبحانه وتعالى عما يشركون﴾ ما دلك القرآن عليه من صفته فاتبعه ليوصل بينك وبين معرفته وأتم به واستضئ بنور هدايته، فإنها نعمة وحكمة أوتيتهما فخذ ما أوتيت وكن من الشاكرين، وما دلك الشيطان عليه مما ليس في القرآن عليك فرضه ولا في سنة الرسول وأئمة الهدى أثره فكل علمه إلى الله عز وجل، فإن ذلك منتهى حق الله عليك. واعلم أن الراسخين في العلم هم الذين أغناهم الله عن الاقتحام في السدد المضروبة دون الغيوب فلزموا الاقرار بجملة ما جهلوا تفسيره من الغيب المحجوب فقالوا: (آمنا به كل من عند ربنا) فمدح الله عز وجل اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم يحيطوا به علما، وسمى تركهم التعمق في ما لم يكلفهم البحث عنه منهم رسوخا، فاقتصر على ذلك، ولا تقدر عظمة الله (سبحانه) على قدر عقلك فتكون من الهالكين.

Alors que le Prince des croyants (que la paix soit sur lui) prononçait un sermon sur la chaire à Kūfa, un homme se leva vers lui et dit : « Ô Prince des croyants, décris-nous ton Seigneur – béni et exalté soit-Il – afin que nous augmentions pour Lui notre amour et notre connaissance. » Le Prince des croyants (que la paix soit sur lui) se fâcha et appela à la prière en commun. Les gens se rassemblèrent jusqu’à ce que la mosquée fût remplie. Puis il se leva, le visage changé, et dit : « Louange à Dieu que le refus n’appauvrit point et que le don n’épuise point, puisque tout donateur hormis Lui s’amoindrit. [Il est] Celui qui comble par les bienfaits des grâces et les retours de l’accroissement, et par Sa générosité Il a pris en charge la subsistance des créatures. Il a ouvert la voie de la demande à ceux qui désirent [venir] à Lui. Il n’est pas plus généreux par ce qu’on Lui demande que par ce qu’on ne Lui demande pas. Aucun temps ne varie sur Lui de sorte que Sa condition en soit changée. S’Il donnait à certains de Ses serviteurs ce que les mines des montagnes exhalent et ce que les coquilles des mers font sourdre – pépites d’argent, lingots d’or pur et tapis de corail – cela n’affecterait en rien Son existence, n’épuiserait pas l’immensité de ce qu’Il possède, et Il aurait encore devant Lui des trésors de bienfaits que les demandes des solliciteurs n’épuiseraient pas et dont l’abondance ne viendrait à l’esprit de personne. Car Il est le Généreux que les dons ne diminuent point, que l’insistance des importuns n’importune point. « Et Son commandement, quand Il veut une chose, est de lui dire : « Sois », et elle est » (Cor. 36:82). [C’est] Lui devant qui les anges, malgré leur proximité du Trône de Sa noblesse, la longueur de leur désir vers Lui, la magnification de la majesté de Sa puissance et leur proximité du mystère de Sa royauté, ont été incapables de connaître de Son ordre autre chose que ce qu’Il leur a enseigné. Et tandis qu’ils sont, dans la royauté de la sainteté, au niveau où ils sont de Sa connaissance, selon ce sur quoi Il les a créés, ils dirent : « Gloire à Toi ! Nous n’avons de science que ce que Tu nous as enseigné. Tu es, en vérité, le Savant, le Sage » (Cor. 2:32). Que penses-tu donc, ô questionneur, de Celui qui est ainsi ? Gloire et louange à Lui ! Il n’a pas été produit [dans le temps] de sorte que le changement et le passage d’un état à un autre soient possibles en Lui. Il ne se modifie pas dans Son essence par la répétition des états. Les cycles des nuits et des jours ne varient pas sur Lui. [C’est] Lui qui a créé les créatures sans modèle qu’Il aurait suivi, sans mesure qu’Il aurait imité d’une divinité qui aurait été avant Lui. Les attributs ne Le circonscrivent pas de sorte qu’en les saisissant [on Le saisirait] par des limites et Il serait fini. Il n’a cessé d’être – « Rien ne Lui ressemble » (Cor. 42:11) – élevé au-dessus de la description des créatures. Les regards sont impuissants à L’atteindre, de sorte qu’Il serait décrit par la vue et connu de Ses créatures par une essence que nul ne connaît si ce n’est Lui. Par Son élévation au-dessus des choses les plus hautes, Il échappe aux visées des conjectureurs. Il est trop élevé pour que la faiblesse des considérations des penseurs embrasse la réalité de Sa grandeur. Il n’est pas de semblable pour Lui de sorte que ce qu’Il crée Lui ressemble. Il n’a cessé, chez les gens de la connaissance de Lui, d’être purifié des semblables et des contraires. Ceux qui associent [d’autres] à Dieu ont menti lorsqu’ils L’ont assimilé aux espèces de leurs semblables, L’ont paré de la parure des créatures par leurs imaginations, L’ont partagé selon la juste mesure des productions de leurs pensées, et L’ont mesuré en fonction des créatures aux forces diverses par les facultés de leurs intelligences. Comment Celui dont on ne peut mesurer la mesure pourrait-il être mesuré dans les conjectures des imaginations, alors que les pressentiments des songes se sont égarés dans la perception de Sa réalité ? Car Il est trop auguste pour que les intelligences des humains Le limitent par la réflexion, ou que les anges, malgré leur proximité de la royauté de Sa puissance, Le cernent par une estimation. Il est trop élevé pour avoir un égal auquel Il serait assimilé. Car Il est le Subtil (al-Laṭīf) : lorsque les imaginations veulent tomber sur Lui dans les profondeurs des mystères de Son royaume, que la pensée préservée du danger de la tentation essaie de saisir la science de Son essence, que les cœurs s’éperdent vers Lui pour Le contenir de manière qualifiée dans Ses attributs, et que les voies d’accès des intelligences s’obscurcissent là où les attributs ne L’atteignent pas pour parvenir à la science de Sa divinité, [alors] Il les repousse, humiliées, tandis qu’elles traversent les abîmes des ténèbres des mystères pour parvenir à Lui – gloire à Lui. Elles reviennent, confrontées, reconnaissant que la réalité de Sa connaissance ne s’atteint pas par la traversée fatigante, et qu’il ne vient à l’esprit de ceux qui possèdent des considérations aucune pensée sur l’estimation de la majesté de Sa puissance, car Il est trop éloigné pour être dans les forces des êtres limités. Car Il est différent de Sa création : aucune ressemblance avec Lui n’existe parmi les créatures. En effet, une chose ne ressemble qu’à son égal. Quant à ce qui n’a pas d’égal, comment pourrait-il ressembler à autre que son modèle ? C’est Lui le Premier (al-Badīʾ) avant lequel rien n’était, et le Dernier (al-Āḫir) après lequel rien n’est. Les regards ne L’atteignent pas, à cause de la majesté de Sa toute-puissance, car Il les a voilées par des voiles que nulle épaisseur [d’effort] ne traverse, et les propriétés solides de Ses voiles ne percent pas jusqu’au Détenteur du Trône. Les choses émanent de Sa volonté. La puissance des tyrans s’est rabaissée devant la majesté de Sa grandeur. Les nuques se sont inclinées devant Lui, et les visages se sont humiliés par crainte de Lui. Dans les merveilles qu’Il a produites, les signes de Sa sagesse sont apparus. Toute chose créée est devenue un argument pour Lui et Lui est attribuée : si elle est une créature silencieuse, Son argument par la gouvernance y parle. Il a donc mesuré ce qu’Il a créé, a rendu parfaite Sa mesure, a placé chaque chose avec la douceur de Sa gouvernance à sa place, et l’a orientée dans une direction. Rien n’a dépassé les limites de son rang, ni n’a manqué d’atteindre Sa volonté. Rien ne s’est rebellé lorsqu’Il a ordonné de s’achever vers Sa volonté, sans fatigue épuisante pour Lui, ni ruse d’un opposant à Son ordre. Ainsi Sa création fut achevée, et elle se soumit à Son obéissance. Le temps qu’Il avait fixé pour la faire sortir [à l’existence] arriva, réponse [à Son ordre] : ni la lenteur de celui qui retarde ni l’attente de celui qui tarde ne s’interposèrent devant elle. Il a redressé les déviations des choses, a établi les limites de leurs bornes, a uni par Sa puissance leurs contradictions, a joint les causes de leurs connexions, a différencié leurs couleurs, et les a dispersées en genres variés quant aux mesures, aux natures et aux formes. [Ce sont] des débuts de créatures dont Il a parfait la facture et qu’Il a créées selon ce qu’Il voulut lorsqu’Il les a produites. Sa science a embrassé les espèces de leurs semences, et Sa gouvernance a atteint la beauté de leur mesure. Ô questionneur, sache que celui qui assimile notre Seigneur majestueux à la différenciation des membres de Sa création et à la jonction des articulations de leurs jointures, cachées par la gouvernance de Sa sagesse, n’a pas lié le mystère de sa conscience à la connaissance [de Dieu] et son cœur n’a pas vu avec certitude qu’Il n’a point d’égal. Il semble n’avoir pas entendu la déclaration d’innocence des suiveurs vis-à-vis des suivis, quand ils disent : « Par Dieu ! Nous étions certes dans un égarement évident quand nous vous assimilions au Seigneur des mondes » (Cor. 26:97-98). Celui qui assimile notre Seigneur à quoi que ce soit, Lui donne un égal. Et celui qui Lui donne un égal est mécréant envers ce que les versets explicites de Ses signes ont fait descendre et ce que les preuves évidentes de Ses arguments ont énoncé. Car Dieu est Celui que les intelligences ne finissent pas de sorte qu’Il soit qualifié dans le souffle de leur pensée, ni limité dans les réceptacles des conjectures des efforts des âmes. [C’est] Lui qui produit les espèces de choses sans délibération dont Il aurait besoin, sans faculté innée qu’Il aurait cachée en Lui, sans expérience qu’Il aurait tirée du cours des événements des temps, et sans associé qui L’aurait aidé à produire les merveilles des choses. Lorsque ceux qui Lui donnent un égal L’ont assimilé à la création divisée et limitée dans Ses attributs, aux parties et aux directions diverses par leurs couches, alors que Lui – puissant et majestueux – est existant par Lui-même et non par un instrument, Il a nié qu’ils L’aient mesuré à Sa juste mesure et dit, en purifiant Son essence de la participation des égaux et en s’élevant au-dessus de la mesure de ceux qui Le mesurent par des limites parmi les mécréants de Ses serviteurs : « Ils n’ont pas mesuré Dieu de Sa vraie mesure, alors que la terre tout entière sera dans Sa poigne au Jour de la Résurrection, et les cieux pliés dans Sa droite. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! » (Cor. 39:67). Ce que le Coran t’indique de Son attribut, suis-le pour qu’il établisse un lien entre toi et Sa connaissance ; accomplis-le et éclaire-toi de la lumière de Sa guidance. Car c’est une grâce et une sagesse qui t’ont été données : prends ce qui t’a été donné et sois de ceux qui rendent grâce. Et ce que le Diable t’indique, qui n’est pas dans le Coran une obligation pour toi, ni dans la Sunna du Messager et des Imams de la guidance une trace, renvoie toute sa science à Dieu – puissant et majestueux. Car c’est là la limite du droit de Dieu sur toi. Sache que ceux qui sont enracinés dans la science (al-rāsikhūna fī l-ʿilm) sont ceux que Dieu a dispensés de s’engouffrer dans les barrages dressés devant les mystères. Ils se sont donc attachés à confesser l’ensemble de ce dont ils ignorent l’interprétation du mystère voilé et ont dit : « Nous y croyons : tout vient de notre Seigneur » (Cor. 3:7). Dieu – puissant et majestueux – a loué leur reconnaissance de l’incapacité à saisir ce dont ils n’ont pas embrassé la science, et a appelé leur abandon de la profondeur dans ce dont Il ne leur a pas imposé la recherche – de leur part – « enracinement » (rusūkh). Contente-toi donc de cela, et ne mesure pas la grandeur de Dieu (gloire à Lui) à la mesure de ton intellect, car tu serais alors du nombre des perdants.

14 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، قال: حدثنا محمد بن إسماعيل البرمكي، قال: حدثني علي بن العباس، قال: حدثني جعفر بن محمد الأشعري، عن فتح بن يزيد الجرجاني، قال: كتبت إلى أبي الحسن الرضا عليه السلام أسأله عن شئ من التوحيد فكتب إلي بخطه - قال جعفر: وإن فتحا أخرج إلى الكتاب فقرأته بخط أبي - الحسن عليه السلام: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الملهم عباده الحمد، وفاطرهم على معرفة ربوبيته، الدال على وجوده بخلقه، وبحدوث خلقه على أزله، وبأشباههم على أن لا شبه له، المستشهد آياته على قدرته، الممتنع من الصفات ذاته ومن الأبصار رؤيته، ومن الأوهام الإحاطة به لا أمد لكونه ولا غاية لبقائه لا يشمله المشاعر و لا يحجبه الحجاب فالحجاب بينه وبين خلقه لامتناعه مما يمكن في ذواتهم ولا مكان ذواتهم مما يمتنع منه ذاته، ولافتراق الصانع والمصنوع والرب والمربوب، والحاد والمحدود، أحد لا بتأويل عدد، الخالق لا بمعنى حركة السميع لا بأداة، البصير لا بتفريق آلة، الشاهد لا بمماسة، البائن لا ببراح مسافة الباطن لابا جتنان، الظاهر لا بمحاذ، الذي قد حسرت دون كنهه نواقد الأبصار وامتنع وجوده جوائل الأوهام . أول الديانة معرفته، وكمال المعرفة توحيده، وكمال التوحيد نفي الصفات عنه، لشهادة كل صفة أنها غير الموصوف، وشهادة الموصوف أنه غير الصفة، و شهادتهما جميعا على أنفسهما بالبينة الممتنع منها الأزل فمن وصف الله فقد حده ومن حده فقد عده، ومن عده فقد أبطل أزله، ومن قال: كيف فقد استوصفه، و من قال: على م فقد حمله، ومن قال: أين فقد أخلى منه، ومن قال: إلى م فقد وقته، عالم إذ لا معلوم، وخالق إذ لا مخلوق، ورب إذ لا مربوب، وإله إذ لا مألوه وكذلك يوصف ربنا، وهو فوق ما يصفه الواصفون.

Il dit : J'écrivis à Abū al-Ḥasan al-Riḍā (que la paix soit sur lui) pour l'interroger sur quelque chose concernant l'Unicité divine (tawḥīd). Il m'écrivit alors de sa main — Jaʿfar dit : Fatḥ sortit la lettre et je la lus de la main d'Abū al-Ḥasan (que la paix soit sur lui) : « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Louange à Dieu qui inspire à Ses serviteurs la louange, qui les dispose à la reconnaissance de Sa Seigneurie, qui indique Son existence par Sa création, et par le caractère temporel de Sa création [Il indique] Son éternité, et par leurs semblables [Il indique] qu'Il n'a point de semblable, qui prend à témoin Ses signes de Sa puissance, dont l'essence est inaccessible aux attributs, dont la vision est inaccessible aux regards, et que les imaginations ne peuvent embrasser. Il n'y a ni terme à Son être, ni fin à Sa permanence. Les sens ne Le saisissent point, et le voile ne Le voile point : le voile entre Lui et Sa création provient de Son impossibilité [d'être affecté par] ce qui est possible dans leurs essences, et de l'impossibilité de leurs essences [d'accéder à] ce que Son essence rend impossible, ainsi que de la séparation entre l'Artisan et l'artefact, le Seigneur et l'adoré, le Créateur et le créé, le Circonscrivant et le circonscrit. Il est Un sans interprétation numérique, Il est le Créateur non au sens d'un mouvement, l'Audient sans instrument, le Voyant sans dissociation d'organe, le Témoin sans contact, le Distinct sans distance spatiale, l'Immanent sans intériorité, le Manifeste sans confrontation. Celui dont les regards perçants se lassent, impuissants à atteindre Son essence, et dont l'existence échappe aux imaginations vagabondes. Le commencement de la religion est Sa connaissance ; la perfection de la connaissance est l'affirmation de Son unicité (tawḥīd) ; la perfection de l'unicité est la négation des attributs [distincts] à Son sujet, car tout attribut atteste qu'il est autre que l'attribué, et tout attribué atteste qu'il est autre que l'attribut ; tous deux attestent par eux-mêmes de l'évidence que l'éternité [leur] est impossible. Quiconque décrit Dieu Le limite ; quiconque Le limite Le dénombre ; quiconque Le dénombre abolit Son éternité. Quiconque dit : « Comment ? » cherche à Le qualifier ; quiconque dit : « Sur quoi ? » Le porte ; quiconque dit : « Où ? » Le contient dans un lieu ; quiconque dit : « Jusqu'où ? » Le limite dans le temps. Il est Savant alors qu'il n'y a point de connu, Créateur alors qu'il n'y a point de créature, Seigneur alors qu'il n'y a point de sujet, Dieu alors qu'il n'y a point d'adoré. Ainsi est décrit notre Seigneur, et Il est au-dessus de ce que décrivent les descripteurs. »

J’ai interrogé Jaʿfar ibn Muḥammad (que la paix soit sur eux deux) au sujet de l’Unicité (tawḥīd). Il a dit : « Un (wāḥid), Immuable (ṣamad), Éternel sans commencement (azalī), Indépendant du soutien (ṣamadī) : Il n’a pas d’ombre qui Le retient, et Lui-même retient les choses par leurs ombres. Connaisseur de l’inconnu, connu de tout ignorant. Unique sans second (fardānī) : Sa création n’est pas en Lui et Il n’est pas dans Sa création. Il n’est ni perçu par les sens ni corporel, les regards ne L’atteignent pas. Il s’est élevé, donc Il est proche ; Il s’est approché, donc Il est distant. On Lui désobéit, Il pardonne ; on Lui obéit, Il remercie. Sa terre ne Le contient pas, Ses cieux ne Le portent pas, et c’est Lui qui porte les choses par Sa puissance. Permanent (daymūmī), Éternel (azalī) : Il n’oublie pas, ne s’amuse pas, ne se trompe pas, ne joue pas. Il n’y a pas pour Sa volonté de séparation, et Sa séparation est rétribution. Son ordre s’accomplit. Il n’a pas engendré pour hériter, ni n’a été engendré pour partager ; et nul n’est égal à Lui. »

Il disait : « Louange à Dieu, qui n'est pas perçu par les sens, ni touché, ni palpé ; Il ne peut être saisi par les cinq sens ; l'imagination ne s'empare pas de Lui ; les langues ne Le décrivent pas. Toute chose que les sens perçoivent, que les palpeurs palpent, ou que les mains touchent est créature. Dieu est le Très-Haut : où qu'on Le cherche, on Le trouve. Louange à Dieu, qui existait avant que l'existence ne soit ; Il n'existait pas pour que l'on décrive Son existence ; bien plutôt, Il était déjà Celui qui existe, sans qu'aucun existant ne L'ait fait exister. Glorifié soit-Il ! Il a plutôt créé les choses avant qu'elles n'existent, et elles furent telles qu'Il les a créées. Il sait ce qui fut et ce qui sera. Il était quand rien n'était, et aucun locuteur ne parlait de Lui ; Il était alors qu'il n'y avait rien. »

18 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله الكوفي، قال: حدثنا محمد بن إسماعيل البرمكي، قال: حدثنا الحسين بن الحسن بن بردة ، قال: حدثني العباس بن عمرو الفقيمي، عن أبي القاسم إبراهيم بن محمد العلوي، عن الفتح بن يزيد الجرجاني، قال: لقيته عليه السلام على الطريق عند منصرفي من مكة إلى خراسان وهو سائر إلى العراق فسمعته يقول: من اتقى الله يتقى، ومن أطاع الله يطاع. فتلطفت في الوصول إليه فوصلت فسلمت فرد علي السلام ثم قال: يا فتح من أرضى الخالق لم يبال بسخط المخلوق، ومن أسخط الخالق فقمن أن يسلط عليه سخط المخلوق، وإن الخالق لا يوصف إلا بما وصف به نفسه وأنى يوصف الذي تعجز الحواس أن تدركه، والأوهام أن تناله، والخطرات أن تحده، والأبصار عن الإحاطة به؟ جل عما وصفه الواصفون، وتعالى عما ينعته الناعتون، نأى في قربه، وقرب في نأيه، فهو في بعده قريب، وفي قربه بعيد، كيف الكيف فلا يقال له: كيف وأين الأين فلا يقال له أين، إذ هو مبدع الكيفوفية والأينونية يا فتح كل جسم مغذي بغذاء إلا الخالق الرزاق، فإنه جسم الأجسام، وهو ليس بجسم ولا صورة، لم يتجزأ، ولم يتناه، ولم يتزايد، ولم يتناقص، مبرء من ذات ما ركب في ذات من جسمه وهو اللطيف الخبير السميع البصير الواحد الأحد الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، منشئ الأشياء ومجسم الأجسام، و مصور الصور، لو كان كما يقول المشبهة لم يعرف الخالق من المخلوق، ولا الرازق من المرزوق، ولا المنشئ من المنشأ لكنه المنشئ، فرق بين من جسمه وصوره و شيئه وبينه إذ كان لا يشبهه شئ. قلت: فالله واحد والإنسان واحد، فليس قد تشابهت الوحدانية؟ فقال: أحلت ثبتك الله إنما التشبيه في المعاني فأما في الأسماء فهي واحدة وهي دلالة على المسمى وذلك أن الإنسان وإن قيل واحد فإنه يخبر أنه جثة واحدة وليس باثنين، والإنسان نفسه ليس بواحد، لأن أعضاءه مختلفة، وألوانه مختلفة غير واحدة، وهو أجزاء مجزأة ليس سواء دمه غير لحمه، ولحمه غير دمه، وعصبه غير عروقه، وشعره غير بشره. وسواده غير بياضه، وكذلك سائر جميع الخلق، فالإنسان واحد في الاسم، لا واحد في المعنى والله جل جلاله واحد لا واحد غيره، ولا اختلاف فيه، ولا تفاوت، ولا زيادة، ولا نقصان، فأما الإنسان المخلوق المصنوع المؤلف فمن أجزاء مختلفة وجواهر شتى غير أنه بالاجتماع شئ واحد. قلت: فقولك: اللطيف فسره لي، فإني أعلم أن لطفه خلاف لطف غيره للفصل، غير أني أحب أن تشرح لي، فقال: يا فتح إنما قلت: اللطيف للخلق اللطيف ولعلمه بالشئ اللطيف، ألا ترى إلى أثر صنعه في النبات اللطيف وغير اللطيف، وفي الخلق اللطيف من أجسام الحيوان من الجرجس والبعوض وما هو أصغر منهما مما لا يكاد تستبينه العيون، بل لا يكاد يستبان لصغره الذكر من الأنثى، والمولود من القديم، فلما رأينا صغر ذلك في لطفه واهتدائه للسفاد والهرب من الموت والجمع لما يصلحه بما في لجج البحار (١) وما في لحاء الأشجار والمفاوز والقفار و إفهام بعضها عن بعض منطقها (٢) وما تفهم به أولادها عنها، ونقلها الغذاء إليها، ثم تأليف ألوانها حمرة مع صفرة وبياض مع حمرة علمنا أن خالق هذا الخلق لطيف، وأن كل صانع شئ فمن شئ صنع (٣) والله الخالق اللطيف الجليل خلق وصنع لا من شئ. قلت: جعلت فداك وغير الخالق الجليل خالق؟ قال: إن الله تبارك وتعالى يقول: ﴿تبارك الله أحسن الخالقين﴾ فقد أخبر أن في عباده خالقين منهم عيسى ابن مريم، خلق من الطين كهيئة الطير بإذن الله فنفخ فيه فصار طائرا بإذن الله، والسامري خلق لهم عجلا جسدا له خوار، قلت: إن عيسى خلق من الطين طيرا دليلا على نبوته، والسامري خلق عجلا جسدا لنقض نبوة موسى عليه السلام، وشاء الله أن يكون ذلك كذلك؟ إن هذا لهو العجب، فقال: ويحك يا فتح إن لله إرادتين ومشيتين إرادة حتم وإرادة عزم ينهى وهو يشاء، ويأمر وهو لا يشاء، أوما رأيت أنه نهى آدم وزوجته عن أن يأكلا من الشجرة وهو شاء ذلك، ولو لم يشأ لم يأكلا ولو أكلا لغلبت مشيتهما مشية الله وأمر إبراهيم بذبح ابنه إسماعيل عليهما السلام، و شاء أن لا يذبحه، ولو لم يشأ أن لا يذبحه لغلبت مشية إبراهيم مشيئة الله عز وجل قلت: فرجت عني فرج الله عنك، غير أنك قلت: السميع البصير، سميع بالأذن وبصير بالعين؟ فقال: إنه يسمع بما يبصر، ويرى بما يسمع، بصير لا بعين مثل عين المخلوقين، وسميع لا بمثل سمع السامعين، لكن لما لم يخف عليه خافية من أثر الذرة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء تحت الثرى والبحار قلنا: بصير، لا بمثل عين المخلوقين، ولما لم يشتبه عليه ضروب اللغات ولم يشغله سمع عن سمع قلنا: سميع، لا مثل سمع السامعين. قلت: جعلت فداك قد بقيت مسألة، قال: هات لله أبوك. قلت: يعلم القديم الشئ الذي لم يكن أن لو كان كيف كان يكون؟ (١) قال: ويحك إن مسائلك لصعبة، أما سمعت الله يقول: ﴿لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا﴾ (٢) وقوله: ﴿ولعلا بعضهم على بعض﴾ (٣) وقال يحكي قول أهل النار: ﴿أخرجنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل﴾ (٤) وقال: ﴿ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه﴾ فقد علم الشئ الذي لم يكن أن لو كان كيف كان يكون. فقمت لا قبل يده ورجله، فأدنى رأسه فقبلت وجهه ورأسه، وخرجت و بي من السرور والفرح ما أعجز عن وصفه لما تبينت من الخير والحظ. قال مصنف هذا الكتاب رضي الله عنه: إن الله تبارك وتعالى نهى آدم وزوجته عن أن يأكلا من الشجرة، وقد علم أنهما يأكلان منها، لكنه عز وجل شاء أن لا يحول بينهما وبين الأكل منها بالجبر والقدرة كما منعهما من الأكل منها بالنهي والزجر، فهذا معنى مشيته فيهما، ولو شاء عز وجل منعهما من الأكل بالجبر ثم أكلا منها لكانت مشيتهما قد غلبت مشيته كما قال العالم عليه السلام، تعالى الله عن العجز علوا كبيرا.

Je rencontrai lui (que la paix soit sur lui) sur la route, alors que je revenais de La Mecque vers le Khorasan, et qu'il se dirigeait vers l'Irak ; je l'entendis dire : « Quiconque craint Dieu sera craint, et quiconque obéit à Dieu sera obéi. » Je me montrai habile pour parvenir jusqu'à lui, et j'y parvins ; je le saluai et il me rendit le salut, puis il dit : « Ô Fatḥ, celui qui satisfait le Créateur ne se soucie pas du mécontentement de la créature ; et celui qui mécontente le Créateur, il est juste qu'il soit livré à la colère de la créature. En vérité, le Créateur ne peut être décrit que par ce dont Il s'est Lui-même décrit. Comment décrire Celui que les sens sont impuissants à percevoir, que les imaginations ne peuvent atteindre, que les pensées ne peuvent circonscrire, et que les regards ne peuvent embrasser ? Il est bien au-dessus de ce que les descripteurs décrivent, et Il est bien plus élevé que ce que les qualificateurs Lui attribuent. Il est éloigné dans Sa proximité, et proche dans Son éloignement : Il est proche dans Son éloignement, et éloigné dans Sa proximité. Il n'est pas sujet au comment (kayf), donc on ne Lui dit pas « comment ? » ; Il n'est pas sujet au où (ayn), donc on ne Lui dit pas « où ? », car Il est le Créateur du comment (kayfūfiyya) et de la spatialité (aynūniyya). Ô Fatḥ, tout corps est nourri par une nourriture, sauf le Créateur, le Pourvoyeur, car Il est le Corps des corps (jism al-ajsām), et Il n'est ni un corps ni une forme ; Il ne se divise pas, ne s'achève pas, ne s'accroît pas, ne décroît pas ; Il est exempt de toute nature composée dans Sa propre nature. Il est le Subtil (al-Laṭīf), le Parfaitement Connaisseur (al-Khabīr), l'Audient (al-Samīʿ), le Clairvoyant (al-Baṣīr), l'Unique (al-Wāḥid), l'Un (al-Aḥad), l'Éternel (al-Ṣamad) ; Il n'engendre pas et n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui. Il est l'Instaurateur des choses, le Corpificateur des corps, et le Formateur des formes. S'Il était tel que le disent les assimilationnistes (al-mushabbiha), on ne distinguerait pas le Créateur de la créature, ni le Pourvoyeur du pourvu, ni l'Instaurateur de l'instauré ; mais Lui est l'Instaurateur, il y a une différence entre celui qu'Il a corpifié, formé et chosifié, et Lui-même, car rien ne Lui ressemble. » Je dis : « Dieu est Un et l'homme est un ; l'unicité (al-waḥdāniyya) ne se ressemble-t-elle donc pas ? » Il dit : « Tu fais erreur, que Dieu te raffermisse ! En vérité, la ressemblance concerne les significations (al-maʿānī) ; quant aux noms, ils sont identiques et sont une indication sur le nommé. Il en est ainsi : bien que l'homme soit appelé “un”, cela signifie qu'il est un seul corps et non deux ; mais l'homme lui-même n'est pas un, car ses membres sont différents, ses couleurs sont différentes et non uniformes ; il est composé de parties divisées : son sang n'est pas sa chair, sa chair n'est pas son sang, ses nerfs ne sont pas ses veines, ses cheveux ne sont pas sa peau, son noir n'est pas son blanc, et ainsi de suite pour toute la création. L'homme est donc un dans le nom, mais non un dans la signification. Quant à Dieu — que Sa gloire soit exaltée —, Il est Un, et nul autre que Lui n'est un ; il n'y a en Lui ni différence, ni disparité, ni augmentation, ni diminution. Quant à l'homme, créature fabriquée et composée, il est fait de parties différentes et de substances diverses, mais par leur réunion, il est une seule chose. » Je dis : « Ta parole : ‘le Subtil’ (al-Laṭīf), explique-la moi, car je sais que Sa subtilité (luṭf) est différente de la subtilité des autres par distinction, mais j'aimerais que tu m'en fasses l'exposé. » Il dit : « Ô Fatḥ, j'ai dit ‘Subtil’ en raison de la création subtile et de Sa connaissance de la chose subtile. Ne vois-tu pas la trace de Son œuvre dans la plante délicate et non délicate, et dans la création subtile parmi les corps des animaux, comme le moustique, le cousin, et ce qui est plus petit qu'eux, que les yeux distinguent à peine, au point qu'à cause de leur petitesse on discerne à peine le mâle de la femelle, le nouveau-né de l'ancien ? Lorsque nous avons vu la petitesse de cela dans sa subtilité, son orientation vers l'accouplement, sa fuite devant la mort, sa collecte de ce qui lui est utile, y compris ce qui se trouve au cœur des mers, dans l'écorce des arbres, dans les déserts et les plaines, la compréhension mutuelle de leurs langages, ce par quoi elles enseignent à leurs petits, et leur transport de nourriture vers eux, puis l'agencement de leurs couleurs — rougeur avec jauneur, blancheur avec rougeur —, nous avons su que le Créateur de cette création est Subtil, et que tout artisan qui fabrique une chose la fabrique à partir de quelque chose, tandis que Dieu, le Créateur, le Subtil, le Majestueux, crée et fabrique sans rien. » Je dis : « Que je sois ta rançon ! Y a-t-il d'autre créateur que le Créateur Majestueux ? » Il dit : « Dieu, béni et exalté soit-Il, dit : “Béni soit Dieu, le Meilleur des créateurs” (Coran 23:14). Il a donc informé que parmi Ses serviteurs, il y a des créateurs, dont Jésus fils de Marie : il créa de l'argile une forme d'oiseau, par la permission de Dieu, puis il souffla dedans et cela devint un oiseau, par la permission de Dieu. Et le Samaritain créa pour eux un veau, un corps mugissant. » Je dis : « Jésus a créé un oiseau d'argile comme preuve de sa prophétie, et le Samaritain a créé un corps de veau pour réfuter la prophétie de Moïse (que la paix soit sur lui). Dieu a-t-il voulu qu'il en soit ainsi ? C'est étonnant ! » Il dit : « Malheur à toi, ô Fatḥ ! En vérité, Dieu a deux volontés et deux vouloirs : une volonté décrétée (irādat ḥatm) et une volonté de commandement (irādat ʿazm). Il interdit tout en voulant, et Il ordonne tout en ne voulant pas. Ne vois-tu pas qu'Il interdit à Adam et à son épouse de manger de l'arbre, tout en le voulant ? S'Il ne l'avait pas voulu, ils n'auraient pas mangé, et s'ils avaient mangé, leur volonté aurait prévalu sur celle de Dieu. Et Il ordonna à Abraham d'égorger son fils Ismaël (que la paix soit sur eux), tout en voulant qu'il ne l'égorge pas ; s'Il n'avait pas voulu qu'il ne l'égorge pas, la volonté d'Abraham aurait prévalu sur la volonté de Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié. » Je dis : « Tu m'as soulagé, que Dieu te soulage ! Mais tu as dit : ‘l'Audient, le Clairvoyant’ : est-Il Audient par une oreille et Clairvoyant par un œil ? » Il dit : « Il entend par ce par quoi Il voit, et Il voit par ce par quoi Il entend. Il est Clairvoyant, non par un œil semblable à l'œil des créatures, et Audient, non par une ouïe semblable à l'ouïe des auditeurs. Mais parce qu'aucune chose cachée ne Lui échappe — fût-ce la trace d'une fourmi noire sur un rocher lisse dans une nuit obscure, sous la terre et les mers —, nous disons : ‘Clairvoyant’, non par un œil semblable à celui des créatures ; et parce qu'aucune diversité de langues ne Lui est équivoque, et qu'aucune audition ne L'occupe d'une autre, nous disons : ‘Audient’, non par une ouïe semblable à celle des auditeurs. » Je dis : « Que je sois ta rançon ! Il me reste une question. » Il dit : « Apporte-la, que Dieu prenne soin de ton père ! » Je dis : « Le Prééternel (al-Qadīm) connaît-Il la chose qui n'a pas été, si elle avait été, comment elle aurait été ? » Il dit : « Malheur à toi ! Tes questions sont difficiles. N'as-tu pas entendu Dieu dire : “S'il y avait en eux d'autres divinités que Dieu, ils seraient tous deux corrompus” (Coran 21:22), et Sa parole : “Les uns auraient prévalu sur les autres” (Coran 23:91) ; et Il rapporte la parole des gens du Feu : “Fais-nous sortir, nous ferons une œuvre bonne, autre que celle que nous faisions” (Coran 35:37) ; et Il dit : “S'ils étaient renvoyés, ils retourneraient à ce qui leur a été interdit” (Coran 6:28). Il connaît donc la chose qui n'a pas été, si elle avait été, comment elle aurait été. » Je me levai pour baiser sa main et son pied, mais il inclina sa tête, et je baisai son visage et sa tête ; je sortis, avec une joie et un bonheur que je ne puis décrire, pour le bien et la faveur que j'avais discernés. — L'auteur de ce livre (que Dieu soit satisfait de lui) a dit : Dieu, béni et exalté soit-Il, a interdit à Adam et à son épouse de manger de l'arbre, tout en sachant qu'ils en mangeraient ; mais Il a voulu ne pas les empêcher d'en manger par contrainte et puissance, tout en les en empêchant par interdiction et réprimande. Tel est le sens de Sa volonté (mashīʾa) à leur égard. S'Il les en avait empêchés par contrainte et qu'ensuite ils en avaient mangé, leur volonté aurait prévalu sur la Sienne, comme l'a dit l'Imam (que la paix soit sur lui). Dieu est bien au-dessus de toute impuissance, immense exaltation.

20 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثني محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن محمد بن إسماعيل البرمكي، عن الحسين بن الحسن، قال: حدثني أبو سمينة، عن إسماعيل بن أبان، عن زيد بن جبير، عن جابر الجعفي، قال: جاء رجل من علماء أهل الشام إلى أبي جعفر عليه السلام، فقال: جئت أسألك عن مسألة لم أجد أحدا يفسرها لي، وقد سألت ثلاثة أصناف من الناس، فقال كل صنف غير ما قال الآخر، فقال أبو جعفر عليه السلام: وما ذلك؟ فقال: أسألك، ما أول ما خلق الله عز وجل من خلقه؟ فإن بعض من سألته قال: القدرة، وقال بعضهم: العلم، وقال بعضهم: الروح، فقال أبو جعفر عليه السلام: ما قالوا شيئا، أخبرك أن الله علا ذكره كان ولا شئ غيره، وكان عزيزا ولا عز لأنه كان قبل عزه (١) وذلك قوله: ﴿سبحان ربك رب العزة عما يصفون﴾ وكان خالقا ولا مخلوق فأول شئ خلقه من خلقه الشئ الذي جميع الأشياء منه، وهو الماء فقال السائل: فالشئ خلقه من شئ أو من لا شئ؟ فقال: خلق الشئ لا من شئ كان قبله، ولو خلق الشئ من شئ إذا لم يكن له انقطاع أبدا، ولم يزل الله إذا ومعه شئ ولكن كان الله ولا شئ معه، فخلق الشئ الذي جميع الأشياء، منه، وهو الماء.

Il dit : Un homme parmi les savants du Levant (Shām) vint auprès d’Abū Jaʿfar (la paix soit sur lui) et dit : « Je suis venu te poser une question pour laquelle je n’ai trouvé personne qui puisse me l’expliquer ; j’ai interrogé trois catégories de gens, et chaque catégorie m’a donné une réponse différente des autres. » Abū Jaʿfar (la paix soit sur lui) dit : « Quelle est-elle ? » Il dit : « Je te demande : quelle est la première chose que Dieu — Puissant et Majestueux — a créée parmi Ses créatures ? Car certains de ceux que j’ai interrogés ont dit : la Puissance (al-qudra), d’autres ont dit : la Science (al-ʿilm), et d’autres ont dit : l’Esprit (al-rūḥ). » Abū Jaʿfar (la paix soit sur lui) dit : « Ils n’ont rien dit. Je t’informe que Dieu — dont le nom est exalté — était et nulle chose n’était avec Lui ; Il était Puissant alors qu’il n’y avait aucune puissance, car Il était antérieur à Sa propre puissance — et c’est là le sens de Sa parole : “Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance, au-dessus de ce qu’ils décrivent” (Coran 37:180) — ; Il était Créateur alors qu’il n’y avait aucune créature. La première chose qu’Il a créée parmi Ses créatures est la chose dont proviennent toutes les choses : c’est l’eau (al-māʾ). » Le questionneur dit : « Cette chose, l’a-t-Il créée à partir de quelque chose ou à partir de rien ? » Il dit : « Il a créé la chose non pas à partir d’une chose qui aurait été avant elle ; car s’Il avait créé la chose à partir d’une chose, elle n’aurait jamais de fin, et alors Dieu n’aurait jamais cessé d’être avec une chose. Mais Dieu était et nulle chose n’était avec Lui ; puis Il a créé la chose dont proviennent toutes les choses : c’est l’eau. »

26 - حدثنا أبو العباس محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني رضي الله عنه، قال: حدثنا أبو سعيد الحسن بن علي العدوي، قال: حدثنا الهيثم بن عبد الله الرماني، قال: حدثنا علي بن موسى الرضا، عن أبيه موسى بن جعفر، عن أبيه جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي عليهم السلام، قال: خطب أمير المؤمنين عليه السلام الناس في مسجد الكوفة، فقال: الحمد لله الذي لا من شئ كان، ولا من شئ كون ما قد كان، مستشهد بحدوث الأشياء على أزليته وبما وسمها به من العجز على قدرته، وبما اضطرها إليه من الفناء على دوامه، لم يخل منه مكان فيدرك بأينية، ولا له شبه مثال فيوصف بكيفية ولم يغب عن علمه شئ فيعلم بحيثية مبائن لجميع ما أحدث في الصفات، وممتنع عن الادراك بما ابتدع من تصريف الذوات وخارج بالكبرياء والعظمة من جميع تصرف الحالات، محرم على بوارع ثاقبات الفطن تحديده و على عوامق ناقبات الفكر تكييفه، وعلى غوائص سابحات الفطر تصويرة لا تحويه الأماكن لعظمته، ولا تذرعه المقادير لجلاله، ولا تقطعه المقائيس لكبريائه، ممتنع عن الأوهام أن تكتنهه، وعن الأفهام أن تستغرقه وعن الأذهان أن تمثله، قد يئست من استنباط الإحاطة به طوامح العقول، ونضبت عن الإشارة إليه بالاكتناه بحار العلوم، ورجعت بالصغر عن السمو إلى وصف قدرته لطائف الخصوم واحد لا من عدد، ودائم لا بأمد، وقائم لا بعمد، ليس بجنس فتعادله الأجناس، ولا بشبح فتضارعه الأشباح، ولا كالأشياء فتقع عليه الصفات، قد ضلت العقول في أمواج تيار إدراكه، وتحيرت الأوهام عن إحاطة ذكر أزليته وحصرت الأفهام عن استشعار وصف قدرته، وغرقت الأذهان في لجج أفلاك ملكوته مقتدر بالآلاء وممتنع بالكبرياء ومتملك على الأشياء فلا دهر يخلقه ولا وصف يحيط به، قد خضعت له ثوابت الصعاب في محل تخوم قرارها، وأذعنت له رواصن الأسباب في منتهى شواهق أقطارها مستشهد بكلية الأجناس على ربوبيته وبعجزها على قدرته، وبفطورها على قدمته، وبزوالها على بقائه، فلا لها محيص عن إدراكه إياها، ولا خروج من إحاطته بها، ولا احتجاب عن إحصائه لها ولا امتناع من قدرته عليها، كفى بإتقان الصنع لها آية، وبمركب الطبع عليها دلالة و بحدوث الفطر عليها قدمة وبإحكام الصنعة لها عبرة، فلا إليه حد منسوب، و لا له مثل مضروب، ولا شئ عنه محجوب، تعالى عن ضرب الأمثال والصفات المخلوقة علوا كبيرا. وأشهد أن لا إله إلا الله إيمانا بربوبيته، وخلافا على من أنكره، وأشهد أن محمد عبده ورسوله المقر في خير مستقر، المتناسخ من أكارم الأصلاب ومطهرات الأرحام المخرج من أكرم المعادن محتدا، وأفضل المنابت منبتا، من أمنع ذروة، وأعز أرومة، من الشجرة التي صاغ الله منها أنبياءه وانتجب منها أمناءه الطيبة العود، المعتدلة العمود، الباسقة الفروع، الناضرة الغصون، اليانعة الثمار الكريمة الحشا، في كرم غرست، وفي حرم أنبتت، وفيه تشعبت، وأثمرت، و عزت، وامتنعت، فسمت به وشمخت حتى أكرمه الله عز وجل بالروح الأمين والنور المبين والكتاب المستبين، وسخر له البراق، وصافحته الملائكة، وأرعب به الأباليس، وهدم به الأصنام والآلهة المعبودة دونه، سنته الرشد، وسيرته العدل وحكمه الحق، صدع بما أمره ربه، وبلغ ما حمله، حتى أفصح بالتوحيد دعوته وأظهر في الخلق أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، حتى خلصت له الوحدانية وصفت له الربوبية، وأظهر الله بالتوحيد حجته، وأعلى بالاسلام درجته، واختار الله عز وجل لنبيه ما عنده من الروح والدرجة والوسيلة، صلى الله عليه عدد ما صلى على أنبيائه المرسلين، وآله الطاهرين.

Louange à Dieu, qui n’a pas été à partir d’une chose, et qui n’a pas fait être à partir d’une chose ce qui a déjà été. Il prend à témoin la venue à l’existence des choses [pour prouver] Son éternité, et l’impuissance dont Il les a marquées [pour prouver] Sa puissance, et la corruption à laquelle Il les a contraintes [pour prouver] Sa permanence. Aucun lieu n’est vide de Lui que l’on puisse Le saisir par un « où », et Il n’a point d’exemple semblable que l’on puisse Le décrire par un « comment ». Rien n’échappe à Sa science qui doive être connu par un « par où ». Il est distinct de tout ce qu’Il a créé dans les attributs, et inaccessible à la perception par ce qu’Il a innové comme diversification des essences. Il est, par la majesté et la grandeur, au-delà de toutes les modalités des états. Il est interdit aux pénétrantes aiguës des intelligences de Le délimiter, aux profondes perceuses de la pensée de Le qualifier par un « comment », et aux plongeuses nageuses de la nature primordiale de Le figurer. Les lieux ne Le contiennent pas à cause de Sa grandeur, les mesures ne Le jaugent pas à cause de Sa majesté, et les étalons ne Le mesurent pas à cause de Sa souveraineté. Il échappe aux imaginations de Le cerner, aux entendements de Le saisir totalement, et aux esprits de Le représenter. Les intelligences les plus hautes ont désespéré de pouvoir Le cerner, les mers des sciences se sont taries à vouloir Le désigner par une circonscription, et les subtilités des argumentations sont revenues, rapetissées, de prétendre décrire Sa puissance. Il est Un, non par un nombre ; éternel, non par une fin ; stable, non par des piliers. Il n’est pas d’un genre que les genres puissent égaler, ni d’une forme que les formes puissent ressembler, ni semblable aux choses que les attributs puissent Lui convenir. Les intelligences se sont égarées dans les flots du courant de Le percevoir, les imaginations ont été perplexes devant la circonscription de la mention de Son éternité, les entendements ont été incapables de ressentir la description de Sa puissance, et les esprits se sont noyés dans les abîmes des sphères de Sa souveraineté. Il est tout-puissant par les bienfaits, inaccessible par la grandeur, et dominateur sur les choses ; ainsi aucun temps ne Le crée, aucune description ne Le cerne. Les solides montagnes se sont humiliées devant Lui au lieu de leurs limites stables, et les solides causes Lui ont obéi jusqu’aux extrémités de leurs hauteurs les plus élevées. Il prend à témoin la totalité des genres [pour prouver] Sa seigneurie, leur impuissance [pour prouver] Sa puissance, leur création temporelle [pour prouver] Son éternité, et leur disparition [pour prouver] Sa permanence. Il n’y a pour elles ni échappatoire à Sa perception, ni issue de Sa circonscription, ni voile à Son dénombrement, ni résistance à Sa puissance. Il suffit comme signe de la perfection de la fabrication [des choses], comme preuve de la composition de la nature [qui est en elles], comme marque de la temporalité de leur création [indiquant] Son éternité, et comme leçon de la solidité de la facture. Il n’y a donc pour Lui ni limite attribuée, ni semblable forgé, ni chose voilée de Lui. Il est bien au-dessus, d’un haut élevé, de l’imposition des paraboles et des attributs des créatures. Et j’atteste qu’il n’y a de dieu que Dieu, par foi en Sa seigneurie et en opposition à celui qui Le nie. Et j’atteste que Muḥammad est Son serviteur et Son messager, établi dans le meilleur des séjours, transmis des plus nobles reins et des matrices purifiées, issu de la plus noble des mines comme origine et du meilleur des plants comme pousse, de la cime la plus inaccessible et de la racine la plus précieuse, de l’arbre dont Dieu a façonné Ses prophètes et élu Ses fidèles : au bois odorant, au tronc droit, aux branches élevées, aux rameaux florissants, aux fruits mûrs, au cœur généreux. Planté dans la noblesse, cultivé dans le sanctuaire, il y a ramifié, fructifié, et y a été puissant et inaccessible. Il s’est élevé et a grandi par lui jusqu’à ce que Dieu — Puissant et Majestueux — l’a honoré de l’Esprit fidèle, de la Lumière manifeste et du Livre clair. Il a soumis pour lui le Burāq, les anges lui ont serré la main, il a terrifié par lui les démons, il a démoli par lui les idoles et les divinités adorées en dehors de Lui. Sa voie était la droiture, sa conduite la justice, et son jugement la vérité. Il a proclamé ce que son Seigneur lui a ordonné, il a transmis ce dont il a été chargé, jusqu’à ce que son appel ait proclamé clairement l’Unicité divine et qu’il ait manifesté parmi les créatures qu’il n’y a de dieu que Dieu, Seul, sans associé, jusqu’à ce que l’Unicité Lui soit acquise et que la seigneurie Lui soit pure. Dieu a, par l’Unicité, manifesté Sa preuve, et par l’islam, élevé son rang. Et Dieu — Puissant et Majestueux — a choisi pour Son prophète ce qu’Il possède comme esprit, rang et moyen d’intercession. Que Dieu prie sur lui autant qu’Il a prié sur Ses prophètes envoyés, et sur sa famille pure.

27 - حدثنا محمد بن محمد بن عصام الكليني رحمه الله قال: حدثنا محمد بن يعقوب الكليني، قال: حدثنا محمد بن علي بن معن، قال: حدثنا محمد بن علي بن عاتكة، عن الحسين بن النضر الفهري، عن عمرو الأوزاعي، عن عمرو بن شمر، عن جابر ابن يزيد الجعفي، عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر، عن أبيه، عن جده عليهم السلام، قال: قال أمير المؤمنين عليه السلام في خطبة خطبها بعد موت النبي صلى الله عليه وآله وسلم بسبعة أيام، و ذلك حين فرغ من جمع القرآن فقال: الحمد لله الذي أعجز الأوهام أن تنال إلا وجوده وحجب العقول عن أن تتخيل ذاته في امتناعها من الشبه والشكل، بل هو الذي لم يتفاوت في ذاته، ولم يتبعض بتجزئة العدد في كماله، فارق الأشياء لا على اختلاف الأماكن، وتمكن منها لا على الممازجة، وعلمها لا بأداة - لا يكون العلم إلا بها - وليس بينه وبين معلومه علم غيره، إن قيل كان فعلى تأويل أزلية الوجود، وإن قيل: لم يزل فعلى تأويل نفي العدم فسبحانه وتعالى عن قول من عبد سواه واتخذ إلها غيره علوا كبيرا. ونحمده بالحمد الذي ارتضاه لخلقه، وأوجب قبوله على نفسه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمد عبده ورسوله، شهادتان ترفعان القول، وتضاعفان العمل، خف ميزان ترفعان منه، وثقل ميزان توضعان فيه، و بهما الفوز بالجنة والنجاة من النار، والجواز على الصراط، وبالشهادتين يدخلون الجنة، وبالصلاة ينالون الرحمة، فأكثروا من الصلاة على نبيكم وآله، إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما. أيها الناس إنه لا شرف أعلى من الإسلام، ولا كرم أعز من التقى، ولا معقل أحرز من الورع، ولا شفيع أنجح من التوبة، ولا كنز أنفع من العلم، ولا عز أرفع من الحلم، ولا حسب أبلغ من الأدب، ولا نسب أوضع من الغضب، ولا جمال أزين من العقل، ولا سوء أسوء من الكذب، ولا حافظ أحفظ من الصمت، ولا لباس أجمل من العافية، ولا غائب أقرب من الموت. أيها الناس إنه من مشى على وجه الأرض فإنه يصير إلى بطنها، والليل والنهار مسرعان في هدم الأعمار، ولكل ذي رمق قوت، ولكل حبة آكل، و أنتم قوت الموت، وإن من عرف الأيام لم يغفل عن الاستعداد، لن ينجو من الموت غني بماله ولا فقير لا قلاله. أيها الناس من خاف ربه كف ظلمه، ومن لم يرع في كلامه أظهر هجره ومن لم يعرف الخير من الشر فهو بمنزلة البهم، ما أصغر المصيبة مع عظم الفاقة غدا، هيهات هيهات، وما تناكرتم إلا لما فيكم من المعاصي والذنوب، فما أقرب الراحة من التعب، والبؤس من النعيم، وما شر بشر بعده الجنة، وما خير بخير بعده النار، وكل نعيم دون الجنة محقور، وكل بلاء دون النار عافية.

Louange à Dieu, qui rend les imaginations impuissantes à atteindre autre chose que Son existence, et voile les intellects de concevoir Son essence dans Son impossibilité d'être semblable ou doté de forme. Bien plus, Il est Celui qui ne varie pas dans Son essence, et ne se divise pas par le fractionnement du nombre dans Sa perfection. Il s'est séparé des choses non par différence de lieux, et Il s'en est rendu maître non par mélange, et Il les connaît non par un instrument sans lequel la connaissance ne saurait exister, et entre Lui et Sa chose connue il n'y a point de science autre que Lui. Si l'on dit : « Il était », c'est au sens d'une éternité d'existence ; et si l'on dit : « Il n'a cessé d'être », c'est au sens de la négation du non-être. Gloire et exaltation à Lui, infiniment élevé au-dessus de la parole de quiconque adore un autre que Lui et prend pour dieu autre que Lui ! Nous Le louons de la louange qu'Il a agréée pour Ses créatures et qu'Il a rendu obligatoire d'accepter de Sa part. Je témoigne qu'il n'est de dieu que Dieu, l'Unique, sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son messager : deux témoignages qui élèvent la parole et multiplient l'action ; la balance s'allège si on les en retire, et elle s'alourdit si on les y place. Par eux se réalisent le gain du Paradis et le salut du Feu, ainsi que le passage sur le Sirāṭ (pont). Par les deux témoignages, les gens entrent au Paradis ; par la prière (ṣalāt), ils obtiennent la miséricorde. Multipliez donc les prières sur votre Prophète et sur sa famille. En vérité, Dieu et Ses anges prient sur le Prophète : « Ô vous qui croyez, priez sur lui et saluez-le par des salutations ! » (Coran 33:56). Ô gens ! Il n'est noblesse plus élevée que l'Islām, ni générosité plus puissante que la piété (taqwā), ni refuge plus sûr que la scrupuleuse dévotion (waraʿ), ni intercesseur plus efficace que le repentir (tawba), ni trésor plus utile que la science (ʿilm), ni gloire plus haute que la clémence (ḥilm), ni rang plus éminent que la bienséance (adab), ni parenté plus vile que la colère (ghaḍab), ni beauté plus ornée que l'intellect (ʿaql), ni mal plus mauvais que le mensonge (kidhb), ni gardien plus préservateur que le silence (ṣamt), ni vêtement plus beau que la santé (ʿāfiya), ni absent plus proche que la mort (mawt). Ô gens ! Quiconque marche sur la surface de la terre finira par rejoindre son sein ; la nuit et le jour se hâtent de démolir les vies ; tout être animé a sa subsistance, chaque grain a son mangeur, et vous êtes la subsistance de la mort. Certes, celui qui connaît les jours ne se néglige pas dans la préparation ; le riche avec ses biens ni le pauvre avec son dénuement n'échapperont à la mort. Ô gens ! Celui qui craint son Seigneur retient son injustice ; celui qui ne prend pas garde à ses paroles manifeste son abandon ; celui qui ne distingue pas le bien du mal est au rang des bêtes. Qu'elle est petite la calamité face à l'immense besoin demain ! Hélas, hélas ! Vous ne vous êtes méconnus que par les désobéissances et les péchés qui sont en vous. Qu'ils sont proches le repos de la peine, et la misère de la félicité ! Quel mal qu'un mal suivi du Paradis, quel bien qu'un bien suivi du Feu ! Toute félicité en deçà du Paradis est méprisable, et toute épreuve en deçà du Feu est santé.

28 - حدثنا تميم بن عبد الله بن تميم القرشي رضي الله عنه، قال: حدثني أبي، عن حمدان بن سليمان النيسابوري، عن علي بن محمد بن الجهم، قال: حضرت مجلس المأمون وعنده علي بن موسى الرضا عليهما السلام، فقال له المأمون: يا ابن رسول الله أليس من قولك إن الأنبياء معصومون، قال: بلى، قال: فسأله عن آيات من القرآن، فكان فيما سأله أن قال له: فأخبرني عن قول الله عز وجل في إبراهيم (فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال هذا ربي) فقال الرضا عليه السلام: إن إبراهيم عليه السلام وقع إلى ثلاثة أصناف: صنف يعبد الزهرة، وصنف يعبد القمر، وصنف يعبد الشمس، وذلك حين خرج من السرب الذي أخفي فيه، فلما جن عليه الليل و رأى الزهرة قال: هذا ربي على الانكار والاستخبار، فلما أفل الكوكب قال: (لا أحب الآفلين) لأن الأفول من صفات المحدث لا من صفات القديم، فلما رأى القمر بازغا قال: هذا ربي على الانكار والاستخبار، فلما أفل قال: (لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين) فلما أصبح (ورأى الشمس بازغة قال هذا ربي هذا أكبر) من الزهرة والقمر على الإنكار والإستخبار لا على الإخبار والإقرار، فلما أفلت قال للأصناف الثلاثة من عبدة الزهرة والقمر والشمس: (يا قوم إني برئ مما تشركون إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين) وإنما أراد إبراهيم بما قال أن يبين لهم بطلان دينهم، ويثبت عندهم أن العبادة لا تحق لما كان بصفة الزهرة والقمر والشمس، وإنما تحق العبادة لخالقها وخالق السماوات والأرض، وكان ما احتج به على قومه مما ألهمه الله عز وجل وآتاه كما قال الله عز وجل: ﴿وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه﴾ فقال المأمون: لله درك يا ابن رسول الله. والحديث طويل أخذنا منه موضع الحاجة، وقد أخرجته بتمامه في كتاب عيون أخبار الرضا عليه السلام.

« Abraham (sur lui la paix) rencontra trois catégories [de personnes] : une catégorie qui adore Vénus, une catégorie qui adore la lune, et une catégorie qui adore le soleil. Cela eut lieu lorsqu'il sortit du souterrain où il avait été caché. Quand l'obscurité de la nuit l'enveloppa et qu'il vit Vénus, il dit : "Voici mon Seigneur", [mais ceci] sur le mode de la négation et de l'interrogation [exploratoire]. Lorsque l'astre disparut, il dit : "Je n'aime pas ceux qui disparaissent" (Coran 6:76), car la disparition est un attribut du créé (al-muḥdath) et non un attribut de l'Ancien (al-Qadīm). Puis, lorsqu'il vit la lune se lever, il dit : "Voici mon Seigneur", [encore] sur le mode de la négation et de l'interrogation [exploratoire]. Lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des égarés" (Coran 6:77). Puis, au matin, quand il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur ; celui-ci est plus grand" (Coran 6:78) que Vénus et la lune, sur le mode de la négation et de l'interrogation [exploratoire], et non sur le mode de l'affirmation et de l'aveu. Lorsque [le soleil] disparut, il dit aux trois catégories d'adorateurs de Vénus, de la lune et du soleil : "Ô mon peuple ! Je suis innocent de ce que vous associez [à Dieu]. Je tourne ma face vers Celui qui a créé les cieux et la terre, étant un pur monothéiste (ḥanīf), et je ne suis pas du nombre des associateurs" (Coran 6:78-79). Par ces paroles, Abraham voulait seulement leur montrer la fausseté de leur religion et établir auprès d'eux que l'adoration ne convient pas à ce qui possède les attributs de Vénus, de la lune et du soleil ; l'adoration ne convient qu'à leur Créateur et au Créateur des cieux et de la terre. Ce par quoi il argumenta contre son peuple faisait partie de ce dont Dieu, Puissant et Majestueux, l'avait inspiré et qu'il lui avait donné, comme Dieu, Puissant et Majestueux, le dit : "Voilà Notre argument ; Nous l'avons donné à Abraham contre son peuple" (Coran 6:83). » Al-Ma'mūn dit : « Que Dieu te récompense, ô fils du Messager de Dieu ! » Ce hadith est long ; nous n'en avons pris que le passage nécessaire. Je l'ai rapporté en entier dans le livre ʿUyūn Akhbār al-Riḍā (sur lui la paix).

32 - حدثنا أبي، وعبد الواحد بن محمد بن عبدوس العطار رحمهما الله، قالا: حدثنا علي بن محمد بن قتيبة، عن الفضل بن شاذان، عن محمد بن أبي عمير، قال: دخلت على سيدي موسى بن جعفر عليهما السلام، فقلت له: يا ابن رسول الله علمني التوحيد فقال: يا أبا أحمد لا تتجاوز في التوحيد ما ذكره الله تعالى ذكره في كتابه فتهلك، واعلم أن الله تعالى واحد، أحد، صمد، لم يلد فيورث، ولم يولد فيشارك، ولم يتخذ صاحبة ولا ولدا ولا شريكا، وإنه الحي الذي لا يموت، والقادر الذي لا يعجز، والقاهر الذي لا يغلب، والحليم الذي لا يعجل، والدائم الذي لا يبيد، والباقي الذي لا يفنى، والثابت الذي لا يزول، والغني الذي لا يفتقر، والعزيز الذي لا يذل، والعالم الذي لا يجهل، والعدل الذي لا يجور، والجواد الذي لا يبخل، و إنه لا تقدره العقول، ولا تقع عليه الأوهام، ولا تحيط به الأقطار، ولا يحويه مكان، ولا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير، وليس كمثله شئ وهو السميع البصير (ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أينما كانوا) وهو الأول الذي لا شئ قبله، والآخر الذي لا شئ بعده، وهو القديم وما سواه مخلوق محدث، تعالى عن صفات المخلوقين علوا كبيرا.

« Ô Abā Aḥmad, ne dépasse pas, dans l’Unicité (tawḥīd), ce que Dieu – qu’Il soit exalté et mentionné – a mentionné dans Son Livre, sinon tu périras. Et sache que Dieu – qu’Il soit exalté – est Un, Unique, l’Absolu (aḥad, ṣamad) : Il n’a pas engendré pour hériter, et Il n’a pas été engendré pour être associé ; Il n’a pris ni compagne, ni enfant, ni associé. Il est le Vivant qui ne meurt pas, le Puissant qui n’est jamais impuissant, le Dominateur qui n’est jamais vaincu, le Clément qui ne se hâte pas, l’Éternel qui ne périt pas, le Permanent qui ne s’anéantit pas, l’Immuable qui ne s’éloigne pas, le Riche qui n’a besoin de rien, le Tout-Puissant qui ne s’humilie pas, le Savant qui ne connaît pas l’ignorance, le Juste qui n’opprime pas, le Généreux qui n’est pas avare. Aucun intellect ne Le mesure, aucune imagination ne L’atteint, aucune région ne Le cerne, aucun lieu ne Le contient, aucun regard ne Le perçoit, et Lui perçoit les regards – et Il est le Subtil, l’Informé. Rien n’est comparable à Lui, et Il est l’Audient, le Voyant. “Il n’est pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne soit leur sixième, ni d’un nombre moindre ou plus grand sans qu’Il ne soit avec eux, où qu’ils se trouvent” (Coran 58:7). Il est le Premier, rien n’est avant Lui ; le Dernier, rien n’est après Lui. Il est l’Ancien (al-qadīm), et tout autre que Lui est créé, produit dans le temps (muḥdath). Il est bien au-dessus des attributs des créatures, d’une élévation immense. »

Un juif vint auprès de ʿAlī b. Abī Ṭālib (que la paix soit sur lui) et dit : « Ô Commandeur des croyants, quand notre Seigneur était-Il ? » ʿAlī (que la paix soit sur lui) lui répondit : « On ne dit “quand était” que pour une chose qui n'était pas puis fut ; or notre Seigneur — béni et exalté soit-Il — est Celui qui existe sans modalité d'existence, Il est sans comment Il est, Il est Celui qui n'a jamais cessé d'être sans avoir à dire “Il n'a jamais cessé”, et sans comment Il est. Il était sans avoir été, Il n'a pas d'avant. Il est l'avant de l'avant, sans avant, sans fin et sans terme. Il est la fin et il n'y a pas de fin vers laquelle tendre ; les fins cessent devant Lui, car Il est la fin de toute fin. »

34 - أخبرني أبو العباس الفضل بن الفضل بن العباس الكندي فيما أجازه لي بهمدان سنة أربع وخمسين وثلاثمائة، قال: حدثنا محمد بن سهل يعني العطار البغدادي لفظا من كتابه سنة خمس وثلاثمائة، قال: حدثنا عبد الله بن محمد البلوي قال: حدثني عمارة بن زيد، قال: حدثني عبد الله بن العلاء قال: حدثني صالح بن سبيع، عن عمرو بن محمد بن صعصعة بن صوحان قال: حدثني أبي عن أبي المعتمر مسلم بن أوس، قال: حضرت مجلس علي عليه السلام في جامع الكوفة فقام إليه رجل مصفر اللون - كأنه من متهودة اليمن - فقال: يا أمير المؤمنين صف لنا خالقك وانعته لنا كأنا نراه وننظر إليه، فسبح علي عليه السلام ربه وعظمه عز وجل وقال: الحمد لله الذي هو أول بلا بدئ مما ولا باطن فيما، ولا يزال مهما ولا ممازج مع ما، ولا خيال وهما ليس بشبح فيرى، ولا بجسم فيتجزأ، ولا بذي غاية فيتناهى، ولا بمحدث فيبصر، ولا بمستتر فيكشف، ولا بذي حجب فيحوى كان ولا أماكن تحمله أكنافها، ولا حملة ترفعه بقوتها، ولا كان بعد أن لم يكن، بل حارث الأوهام أن تكيف المكيف للأشياء ومن لم يزل بلا مكان، ولا يزول باختلاف الأزمان، ولا ينقلب شأنا بعد شأن ، البعيد من حدس القلوب المتعالي عن الأشياء والضروب، والوتر، علام الغيوب، فمعاني الخلق عنه منفية، وسرائرهم عليه غير خفية، المعروف بغير كيفية، لا يدرك بالحواس، ولا يقاس بالناس، ولا تدركه الأبصار، ولا تحيط به الأفكار، ولا تقدره العقول، ولا تقع عليه الأوهام، فكل ما قدره عقل أو عرف له مثل فهو محدود، وكيف يوصف بالأشباح، و ينعت بالألسن الفصاح؟ من لم يحلل في الأشياء فيقال هو فيها كائن، ولم ينأ عنها فيقال هو عنها بائن، ولم يخل منها فيقال أين، ولم يقرب منها بالالتزاق، ولم يبعد عنها بالافتراق، بل هو في الأشياء بلا كيفية، وهو أقرب إلينا من حبل الوريد، وأبعد من الشبه من كل بعيد لم يخلق الأشياء من أصول أزلية، ولا من أوائل كانت قبله بدية بل خلق ما خلق، وأتقن خلقه، وصور ما صور، فأحسن صورته، فسبحان من توحد في علوه، فليس لشئ منه امتناع، ولا له بطاعة أحد من خلقه انتفاع، إجابته للداعين سريعة، والملائكة له في السماوات والأرض مطيعة، كلم موسى تكليما بلا جوارح وأدوات ولا شفة ولا لهوات سبحانه و تعالى عن الصفات، فمن زعم أن إله الخلق محدود فقد جهل الخالق المعبود - و الخطبة طويلة أخذنا منها موضع الحاجة -.

J'assistais à la séance de ʿAlī (sur lui la paix) dans la grande mosquée de Kūfa. Un homme au teint jaune — comme s'il était parmi les juifs du Yémen — se leva vers lui et dit : « Ô Commandeur des croyants, décris-nous ton Créateur et dépeins-Le-nous comme si nous Le voyions et Le contemplions. » Alors ʿAlī (sur lui la paix) glorifia son Seigneur, Le magnifia — Puissant et Majestueux — et dit : « Louange à Dieu qui est Premier sans qu’il y ait avant Lui de commencement, sans intérieur à Lui, sans cesse à jamais, sans mélange avec quoi que ce soit, sans être une imagination ou un songe. Il n’est pas un corps visible, ni une substance divisible, ni une fin qui puisse être atteinte, ni un être contingent qui puisse être perçu, ni un être caché qui puisse être dévoilé, ni un être ayant des voiles qui puisse être contenu. Il est, sans que les lieux Le portent dans leurs replis, ni qu’aucun porteur Le soulève par sa force. Il n’est pas devenu après avoir été non-existant. Bien plutôt, Il est le laboureur des esprits lorsqu’ils tentent de qualifier le Qualificateur des choses. Celui qui n’a jamais cessé d’être sans lieu, ne s’altère pas par la succession des temps, ne se transforme pas d’un état à un autre. Lointain par rapport aux conjectures des cœurs, élevé au-dessus des choses et des catégories, l’Unique, le Connaisseur des mystères. Les significations des créatures Lui sont étrangères, et leurs secrets ne Lui sont pas cachés. Il est connu sans modalité, n’est pas perçu par les sens, ne se compare pas aux hommes, ne peut être saisi par les regards ni embrassé par les pensées, ni mesuré par les intelligences, ni atteint par les imaginations. Car tout ce qu’une intelligence mesure ou à quoi elle attribue un semblable est limité. Comment serait-Il décrit par les corps ou dépeint par les langues éloquentes, Lui qui ne réside pas dans les choses pour qu’on dise qu’Il y est présent, ne s’en écarte pas pour qu’on dise qu’Il en est séparé, ne les abandonne pas pour qu’on dise “Où ?”, ne s’en approche pas par adhérence ni ne s’en éloigne par séparation ? Bien plutôt, Il est dans les choses sans modalité, plus proche de nous que la veine jugulaire et plus éloigné de toute ressemblance que tout ce qui est éloigné. Il n’a pas créé les choses à partir de principes éternels ni de commencements antérieurs existant avant Lui, mais Il a créé ce qu’Il a créé et a parfait Sa création, Il a formé ce qu’Il a formé et a embelli Sa forme. Gloire à Celui qui est unique dans Sa transcendance ! Rien n’empêche quoi que ce soit de Lui, et Il ne tire aucun profit de l’obéissance d’aucune de Ses créatures. Sa réponse à ceux qui L’invoquent est rapide, et les anges Lui sont soumis dans les cieux et sur la terre. Il parla à Moïse directement, sans organes ni instruments, sans lèvres ni palais. Gloire à Lui et exalté soit-Il au-dessus des attributs ! Celui qui prétend que le Dieu de la création est limité a certes ignoré le Créateur adoré. » — Ce discours est long, nous n’en avons pris que la partie nécessaire.

Alors qu'Ibn ʿAbbās enseignait aux gens, Nāfiʿ b. al-Azraq se leva vers lui et dit : « Ô Ibn ʿAbbās, tu édictes des avis sur la fourmi et le pou, décris-nous donc ton Dieu que tu adores. » Ibn ʿAbbās baissa la tête par vénération pour Allāh — Puissant et Majestueux —, et al-Ḥusayn b. ʿAlī — sur eux deux la paix — était assis à l'écart. Il dit : « À moi, ô Ibn al-Azraq ! » — « Ce n'est pas toi que j'interroge », répondit l'autre. Ibn ʿAbbās dit alors : « Ô Ibn al-Azraq, celui-ci est issu de la Maison de la Prophétie, et ils sont les héritiers de la science. » Nāfiʿ b. al-Azraq se tourna donc vers al-Ḥusayn, qui lui dit : « Ô Nāfiʿ, celui qui place sa religion sur le raisonnement analogique (qiyās) ne cesse d'errer dans la confusion, de dévier de la voie droite, de s'enfoncer dans la distorsion, de s'égarer du chemin, et de dire ce qui n'est pas beau. Ô Ibn al-Azraq, je décris mon Dieu comme Il s'est décrit Lui-même, et je Le connais comme Il s'est fait connaître Lui-même : Il n'est pas perçu par les sens, ni mesuré à l'aune des créatures. Il est proche sans être attenant, et lointain sans être distant. Il est unique, non divisible. Il est connu par les signes (āyāt), décrit par les marques distinctives. Point de divinité à part Lui, le Grand, le Très-Haut. »

36 - حدثنا أحمد بن هارون الفامي رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن عبد الله بن جعفر الحميري، عن أبيه، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن محمد بن خالد البرقي، عن محمد بن أبي عمير، عن المفضل بن عمر، عن أبي عبد الله عليه السلام، قال: من شبه الله بخلقه فهو مشرك، إن الله تبارك وتعالى لا يشبه شيئا ولا يشبهه شئ وكل ما وقع في الوهم فهو بخلافه . قال مصنف هذا الكتاب رحمه الله: الدليل على أن الله سبحانه لا يشبه شيئا من خلقه من جهة من الجهات أنه لا جهة لشئ من أفعاله إلا محدثة، ولا جهة محدثة إلا وهي تدل على حدوث من هي له، فلو كان الله جل ثناؤه يشبه شيئا منها لدلت على حدوثه من حيث دلت على حدوث من هي له إذ المتماثلان في العقول يقتضيان حكما واحدا من حيث تماثلا منها وقد قام الدليل على أن الله عز وجل قديم، ومحال أن يكون قديما من جهة وحادثا من أخرى. ومن الدليل على أن الله تبارك وتعالى قديم أنه لو كان حادثا لوجب أن يكون له محدث، لأن الفعل لا يكون إلا بفاعل، ولكان القول في محدثه كالقول فيه، وفي هذا وجود حادث قبل حادث لا إلى أول، وهذا محال، فصح أنه لا بد من صانع قديم، وإذا كان ذلك كذلك فالذي يوجب قدم ذلك الصانع ويدل عليه يوجب قدم صانعنا ويدل عليه .

Quiconque assimile Dieu à Ses créatures est un associateur (mushrik). En vérité, Dieu — béni et exalté soit-Il — ne ressemble à aucune chose et aucune chose ne Lui ressemble ; et tout ce qui tombe dans l’imagination (al-wahm) est différent de Lui. — L’auteur de ce livre — que Dieu lui fasse miséricorde — a dit : La preuve que Dieu — gloire à Lui — ne ressemble à aucune de Ses créatures sous aucun rapport est qu’il n’existe de rapport (jiha) pour aucune de Ses actions qui ne soit créé (muḥdatha), et qu’il n’existe de rapport créé qui n’indique la contingence (ḥudūth) de celui à qui il appartient. Or, si Dieu — dont la louange est sublime — ressemblait à l’une d’elles, cela indiquerait Sa contingence de la même manière que cela indique la contingence de celui à qui ce rapport appartient, car deux choses semblables, selon l’intellect (al-ʿuqūl), exigent un seul et même jugement du point de vue de leur ressemblance. Or, la preuve a été établie que Dieu — puissant et majestueux — est éternel (qadīm), et il est impossible qu’Il soit éternel sous un rapport et contingent sous un autre. Parmi les preuves que Dieu — béni et exalté soit-Il — est éternel, il y a que s’Il était contingent, il Lui faudrait nécessairement un agent de contingence (muḥdith), car l’action ne peut exister sans un agent, et le discours sur cet agent de contingence serait semblable au discours sur Lui-même, ce qui implique l’existence d’un contingent avant un contingent, et ainsi de suite sans commencement, ce qui est impossible. Il est donc établi qu’il faut nécessairement un Créateur (ṣāniʿ) éternel. Cela étant, ce qui rend nécessaire et prouve l’éternité de ce Créateur rend nécessaire et prouve l’éternité de notre Créateur.

37 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله وعلي بن عبد الله الوراق، قالا: حدثنا محمد بن هارون الصوفي، قال: حدثنا أبو تراب عبيد الله ابن موسى الروياني، عن عبد العظيم بن عبد الله الحسني، قال: دخلت على سيدي علي بن محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب عليهم السلام فلما بصر بي قال لي: مرحبا بك يا أبا القاسم أنت ولينا حقا، قال: فقلت له: يا ابن رسول الله إني أريد أن أعرض عليك ديني، فإن كان مرضيا أثبت عليه حتى ألقى الله عز وجل: فقال: هات يا أبا القاسم، فقلت: إني أقول: إن الله تبارك وتعالى واحد، ليس كمثله شئ، خارج عن الحدين حد الإبطال و حد التشبيه، وإنه ليس بجسم ولا صورة ولا عرض ولا جوهر، بل هو مجسم الأجسام، ومصور الصور، وخالق الأعراض والجواهر، ورب كل شئ ومالكه وجاعله ومحدثه، وإن محمدا عبده ورسوله خاتم النبيين فلا نبي بعده إلى يوم القيامة وأقول: إن الإمام والخليفة وولي الأمر من بعده أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ثم الحسن، ثم الحسين، ثم علي بن الحسين، ثم محمد بن علي، ثم جعفر بن محمد ثم موسى بن جعفر، ثم علي بن موسى، ثم محمد بن علي ثم أنت يا مولاي، فقال عليه السلام: ومن بعدي الحسن ابني، فكيف للناس بالخلف من بعده، قال: فقلت: وكيف ذاك يا مولاي؟ قال: لأنه لا يرى شخصه ولا يحل ذكره باسمه حتى يخرج فيملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما، قال: فقلت: أقررت، وأقول إن وليهم ولي الله، وعدوهم عدو الله، وطاعتهم طاعة الله، ومعصيتهم معصية الله، و أقول: إن المعراج حق، والمسألة في القبر حق، وإن الجنة حق، وإن النار حق، والصراط حق، والميزان حق، وإن الساعة آتية لا ريب فيها، وإن الله يبعث من في القبور، وأقول: إن الفرائض الواجبة بعد الولاية الصلاة، والزكاة، والصوم، والحج، والجهاد، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فقال علي بن محمد عليهما السلام: يا أبا القاسم هذا والله دين الله الذي ارتضاه لعباده، فاثبت عليه، ثبتك الله بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. باب معنى الواحد والتوحيد والموحد

J'entrai chez mon maître ʿAlī ibn Muḥammad ibn ʿAlī ibn Mūsā ibn Jaʿfar ibn Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-Ḥusayn ibn ʿAlī ibn Abī Ṭālib (que la paix soit sur eux). Lorsqu'il posa son regard sur moi, il me dit : « Sois le bienvenu, ô Abā al-Qāsim ! Tu es véritablement des nôtres. » Je lui dis : « Ô fils du Messager de Dieu, je souhaite te soumettre ma religion. Si elle est agréée, je m'y tiendrai jusqu'à ce que je rencontre Dieu, Puissant et Majestueux. » Il dit : « Expose-la, ô Abā al-Qāsim. » Je dis : « Je professe que Dieu — Béni et Très-Haut — est Un, rien n'est semblable à Lui. Il est au-delà des deux limites : la limite de la négation et la limite de l'assimilation. Il n'est ni corps, ni forme, ni accident, ni substance ; au contraire, Il est le Formateur des corps, le Façonneur des formes, le Créateur des accidents et des substances, le Seigneur de toute chose, son Propriétaire, son Créateur, son Novateur. Je professe que Muḥammad est Son serviteur et Son messager, le Sceau des prophètes ; nul prophète après lui jusqu'au Jour du jugement. Je professe que l'Imam, le calife et le détenteur de l'autorité après lui est le Commandeur des croyants, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, puis al-Ḥasan, puis al-Ḥusayn, puis ʿAlī ibn al-Ḥusayn, puis Muḥammad ibn ʿAlī, puis Jaʿfar ibn Muḥammad, puis Mūsā ibn Jaʿfar, puis ʿAlī ibn Mūsā, puis Muḥammad ibn ʿAlī, puis toi, ô mon maître. » Il (que la paix soit sur lui) dit : « Et après moi, mon fils al-Ḥasan. Mais comment les gens feront-ils face au Successeur (al-Khalaf) après lui ? » Je dis : « Comment cela, ô mon maître ? » Il dit : « Parce que sa personne ne sera pas vue et qu'il ne sera pas permis de le mentionner par son nom, jusqu'à ce qu'il sorte et remplisse la terre d'équité et de justice comme elle a été remplie d'injustice et de tyrannie. » Je dis : « Je confesse. Je professe que leur allié est l'allié de Dieu, leur ennemi est l'ennemi de Dieu, leur obéissance est l'obéissance à Dieu, leur désobéissance est la désobéissance à Dieu. Je professe que l'Ascension nocturne (al-Miʿrāj) est vraie, que l'interrogatoire dans la tombe est vrai, que le Paradis est vrai, que l'Enfer est vrai, que le Pont (al-Ṣirāṭ) est vrai, que la Balance (al-Mīzān) est vraie, que l'Heure viendra sans nul doute, et que Dieu ressuscitera ceux qui sont dans les tombes. Je professe que les devoirs obligatoires après la walāya (autorité spirituelle) sont la prière, l'aumône légale, le jeûne, le pèlerinage, le combat (jihād), l'ordre du bien et l'interdiction du mal. » Alors ʿAlī ibn Muḥammad (que la paix soit sur eux deux) dit : « Ô Abā al-Qāsim, par Dieu, telle est la religion de Dieu qu'Il a agréée pour Ses serviteurs. Tiens-t'y fermement. Que Dieu t'affermisse par la parole ferme dans la vie présente et dans l'au-delà. »