Les Noms d'Allah, le Très-Haut, et la Différence entre leurs Sens et le Sens des Noms de la Création

2 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله قال: حدثنا محمد بن يعقوب الكليني، قال: حدثنا علي بن محمد، عن محمد بن عيسى، عن الحسين ابن خالد، عن أبي الحسن الرضا عليه السلام أنه قال: إعلم - علمك الله الخير - أن الله تبارك وتعالى قديم، والقدم صفة دلت العاقل على أنه لا شئ قبله ولا شئ معه في ديموميته، فقد بان لنا بإقرار العامة مع معجزة الصفة لا شئ قبل الله ولا شئ مع الله في بقائه وبطل قول من زعم أنه كان قبله أو كان معه شئ وذلك أنه لو كان معه شئ فبقائه لم يجز أن يكون خالقا له لأنه لم يزل معه: فكيف يكون خالقا لمن لم يزل معه، ولو كان قبله شئ كان الأول ذلك الشئ لا هذا، وكان الأول أولى بأن يكون خالقا للأول الثاني . ثم وصف نفسه تبارك وتعالى بأسماء دعا الخلق إذ خلقهم وتعبدهم وابتلاهم إلى أن يدعوه بها، فسمى نفسه سميعا بصيرا قادرا قائما ظاهرا باطنا لطيفا خبيرا قويا عزيزا حكيما عليما وما أشبه هذه الأسماء، فلما رأى ذلك من أسمائه الغالون المكذبون وقد سمعونا نحدث عن الله أنه لا شئ مثله ولا شئ من الخلق في حاله قالوا: أخبرونا إذ زعمتم أنه لا مثل لله ولا شبه له كيف شاركتموه في أسمائه الحسنى فتسميتم بجميعها؟! فإن في ذلك دليلا على أنكم مثله في حالاته كلها أو في بعضها دون بعض، إذ جمعتكم الأسماء الطيبة، قيل لهم: إن الله تبارك وتعالى ألزم العباد أسماء من أسمائه على اختلاف المعاني وذلك كما يجمع الاسم الواحد معنيين مختلفين، والدليل على ذلك قول الناس الجائز عندهم الشائع، وهو الذي خاطب الله به الخلق وكلمهم بما يعقلون ليكون عليهم حجة في تضييع ما ضيعوا، وقد يقال للرجل: كلب وحمار وثور وسكرة وعلقمة وأسد، وكل ذلك على خلافه وحالاته لم تقع الأسامي على معانيها التي كانت بنيت عليها، لأن الإنسان ليس بأسد ولا كلب، فافهم ذلك رحمك الله. وإنما نسمي الله بالعلم بغير علم حادث علم به الأشياء، واستعان به على حفظ ما يستقبل من أمره والروية فيما يخلق من خلقه، وبعينه ما مضى مما أفنى من خلقه مما لو لم يحضره ذلك العلم ويعنه كان جاهلا ضعيفا كما أنا رأينا علماء الخلق أنما سموا بالعلم لعلم حادث إذ كانوا قبله جهلة، وربما فارقهم العلم بالأشياء فصاروا إلى الجهل وإنما سمي الله عالما لأنه لا يجهل شيئا، فقد جمع الخالق والمخلوق اسم العلم واختلف المعنى على ما رأيت، وسمى ربنا سميعا لا بجزء فيه يسمع به الصوت ولا يبصر به، كما أن جزءنا الذي نسمع به لا نقوى على النظر به، ولكنه أخبر أنه لا يخفى عليه الأصوات، ليس على حد ما سمينا نحن، فقد جمعنا الاسم بالسميع واختلف المعنى، وهكذا البصر لا بجزء به أبصر، كما أنا نبصر بجزء منا لا ننتفع به في غيره، ولكن الله بصير لا يجهل شخصا منظورا إليه، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنى، وهو قائم ليس على معنى انتصاب وقيام على ساق في كبد كما قامت الأشياء ولكن أخبر أنه قائم، يخبر أنه حافظ، كقولك: الرجل القائم بأمرنا فلان، وهو قائم على كل نفس بما كسبت، والقائم أيضا في كلام الناس الباقي، والقائم أيضا يخبر عن الكفاية، كقولك للرجل قم بأمر فلان أي اكفه، والقائم منا قائم على ساق، فقد جمعنا الاسم ولم يجمعنا المعنى، وأما اللطيف فليس على قلة وقضافة وصغر، ولكن ذلك على النفاذ في الأشياء والامتناع من أن يدرك، كقولك لطف عني هذا الأمر، ولطف فلان في مذهبه وقوله يخبرك أنه غمض فبهر العقل وفات الطلب وعاد متعمقا متلطفا لا يدركه الوهم، فهكذا لطف الله، تبارك وتعالى عن أن يدرك بحد أو يحد بوصف، واللطافة منا الصغر و القلة، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنى، وأما الخبير فالذي لا يعزب عنه شئ ولا يفوته شئ، ليس للتجربة ولا للاعتبار بالأشياء فيفيده التجربة والاعتبار علما لولاهما ما علم، لأن من كان كذلك كان جاهلا، والله لم يزل خبيرا بما يخلق والخبير من الناس المستخبر عن جهل المتعلم، وقد جمعنا الاسم واختلف المعنى، وأما الظاهر فليس من أجل أنه علا الأشياء بركوب فوقها، وقعود عليها، وتسنم لذراها، ولكن ذلك لقهره ولغلبته الأشياء ولقدرته عليها كقوله الرجل: ظهرت على أعدائي وأظهرني الله على خصمي، يخبر عن الفلج والغلبة، فهكذا ظهور الله على الأعداء . ووجه آخر أنه الظاهر لمن أراده، لا يخفى عليه شئ وأنه مدبر لكل ما برأ، فأي ظاهر أظهره وأوضح من الله تعالى، وإنك لا تعدم صنعه حيثما توجهت، وفيك من آثاره ما يغنيك، والظاهر منا البارز بنفسه والمعلوم بحده، فقد جمعنا الاسم ولم يجمعنا المعنى، وأما الباطن فليس على معنى الاستبطان للأشياء بأن يغور فيها ولكن ذلك منه على استبطانه للأشياء علما وحفظا وتدبيرا، كقول القائل أبطنته، يعني خبرته وعلمت مكتوم سره، والباطن منا بمعنى الغائر في الشئ والمستتر به فقد جمعنا الاسم واختلف المعنى، وأما القاهر فإنه ليس على معنى علاج ونصب واحتيال ومداراة ومكر، كما يقهر العباد بعضهم بعضا، فالمقهور منهم يعود قاهرا، والقاهر يعود مقهورا، ولكن ذلك من الله تبارك وتعالى على أن جميع ما خلق ملتبس به الذل لفاعله وقلة الامتناع لما أراد به، لم يخرج منه طرفة عين غير أنه يقول له: كن فيكون، والقاهر منا على ما ذكرته ووصفت، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنى، وهكذا جميع الأسماء وإن كنا لم نسمها كلها، فقد يكتفي للاعتبار بما ألقينا إليك، والله عوننا وعونك في إرشادنا وتوفيقنا.

Sache — que Dieu t'enseigne le bien — que Dieu, béni et exalté soit-Il, est éternel (qadīm), et l'éternité (al-qidam) est un attribut qui indique à l'être doué de raison qu'il n'y a rien avant Lui et rien avec Lui dans Sa perpétuité. Il nous est donc apparu clairement, par l'aveu du commun et par le miracle de l'attribut, qu'il n'y a rien avant Dieu et rien avec Dieu dans Sa permanence, et que s'est annulée la parole de celui qui prétend qu'il y avait quelque chose avant Lui ou avec Lui. En effet, si quelque chose avait été avec Lui dans Sa permanence, il n'aurait pas été possible qu'Il en soit le créateur, car cela n'aurait jamais cessé d'être avec Lui : comment serait-Il le créateur de ce qui n'a jamais cessé d'être avec Lui ? Et si quelque chose avait été avant Lui, le premier serait cette chose, non pas Lui, et le premier serait plus digne d'être le créateur du second. Ensuite, Il s'est décrit Lui-même — béni et exalté soit-Il — par des noms par lesquels Il a appelé les créatures, lorsqu'Il les a créées, à L'invoquer, leur imposant le culte et les éprouvant. Il s'est donc donné les noms d'Audient (samīʿ), de Voyant (baṣīr), de Puissant (qādir), d'Établi (qāʾim), d'Apparent (ẓāhir), de Caché (bāṭin), de Subtile (laṭīf), d'Informé (khabīr), de Fort (qawīy), de Glorieux (ʿazīz), de Sage (ḥakīm), de Savant (ʿalīm), et d'autres semblables. Lorsque les extrémistes (ghālūn) menteurs ont vu cela de Ses noms, et qu'ils nous avaient entendus rapporter que Dieu n'a rien de semblable, et qu'aucune des créatures n'est dans Son état, ils ont dit : « Informez-nous, puisque vous prétendez que Dieu n'a pas de semblable ni de pareil, comment Lui êtes-vous associés dans Ses plus beaux noms (al-asmāʾ al-ḥusnā) en vous désignant par tous ces noms ? En cela se trouve une preuve que vous êtes comme Lui dans tous Ses états, ou dans certains d'entre eux, puisque ces beaux noms vous rassemblent. » Il leur a été répondu : Dieu, béni et exalté soit-Il, a imposé aux serviteurs des noms parmi Ses noms avec des significations différentes. Cela est comparable à un seul nom qui réunit deux sens différents. La preuve en est ce qui est courant et admis parmi les gens, et c'est de cette manière que Dieu s'est adressé aux créatures et leur a parlé selon ce qu'elles comprennent, afin que la preuve soit établie contre eux pour ce qu'ils ont négligé. On peut dire d'un homme : « chien », « âne », « taureau », « Sakra », « ʿAlqama », « lion », et tout cela est en opposition avec sa nature et ses états ; les noms ne correspondent pas aux significations sur lesquelles ils ont été fondés, car l'homme n'est ni un lion, ni un chien. Comprends donc cela, que Dieu te fasse miséricorde. Nous ne nommons Dieu 'savant' que par une science qui n'est pas acquise, une science par laquelle Il connaît les choses, et par laquelle Il préserve ce qui vient de Son ordre et réfléchit à ce qu'Il crée parmi Ses créatures, et par laquelle Il fait attention à ce qui est passé de ce qu'Il a anéanti de Ses créatures. Si cette science ne l'assistait pas, Il serait ignorant et faible, contrairement aux savants parmi les créatures, que nous voyons être nommés savants pour une science acquise, alors qu'avant cela ils étaient ignorants, et parfois la science des choses les quitte et ils retournent à l'ignorance. Dieu est appelé 'savant' parce qu'Il n'ignore rien. Le Créateur et la créature se rejoignent donc dans le nom de science, mais le sens diffère, comme tu le vois. Notre Seigneur est appelé 'audient', non pas par un organe en Lui qui entend le son ou perçoit la vue comme notre organe par lequel nous entendons ne peut pas voir. Mais Il a informé qu'aucun son ne Lui échappe, selon un mode différent de ce par quoi nous sommes nommés 'audients'. Nous nous rejoignons donc dans le nom d'audient, mais le sens diffère. De même pour la vue : Il ne voit pas par un organe, comme nous voyons par un organe dont nous ne tirons pas profit ailleurs. Mais Dieu est 'voyant' : il n'ignore aucune personne regardée. Nous nous rejoignons dans le nom, mais le sens diffère. Il est 'Établi' (qāʾim), non pas au sens d'une station debout sur une jambe dans la fatigue, comme les choses se tiennent debout, mais Il a informé qu'Il est 'Établi', ce qui signifie qu'Il est 'Gardien' (ḥāfiẓ). C'est comme lorsque tu dis : « L'homme qui veille à nos affaires est untel », et (Il est) « Celui qui veille à chaque âme dans ce qu'elle a acquis » (Coran 13:33). Le terme qāʾim, dans le langage des gens, signifie aussi le 'demeurant' (al-bāqī), et il signifie aussi la 'suffisance'. Comme lorsque tu dis à un homme : « Veille à l'affaire d'untel », c'est-à-dire : prends-en soin. Quant à nous, qāʾim se dit de celui qui se tient debout sur ses jambes. Nous nous rejoignons donc dans le nom, mais non dans le sens. Quant au 'Subtil' (laṭīf), il ne signifie ni petitesse, ni minceur, ni exiguïté, mais il signifie la pénétration des choses et l'impuissance à être saisi. Comme lorsque tu dis : « Cette affaire m'a échappé subtilement (laṭufa ʿannī) », ou « Untel est subtil (laṭufa) dans sa doctrine et sa parole », cela t'informe qu'elle est obscure, qu'elle éblouit l'intellect, qu'elle échappe à la recherche et devient profonde et subtile, que l'imagination ne peut la saisir. Telle est la subtilité de Dieu — qu'Il soit exalté et bien trop élevé pour être saisi par une limite ou délimité par une description. Quant à la subtilité (al-laṭāfa) chez nous, c'est la petitesse et l'exiguïté. Nous nous rejoignons dans le nom, mais le sens diffère. Quant à l' 'Informé' (al-khabīr), C'est Celui à qui rien n'échappe et que rien ne Lui échappe, non par expérience ni par considération des choses, qui lui apporterait une science que sans elles Il n'aurait pas, car celui qui serait ainsi serait ignorant. Dieu n'a cessé d'être informé de ce qu'Il crée. L''informé' (al-khabīr) parmi les hommes est celui qui s'informe par ignorance du disciple. Nous nous rejoignons dans le nom, mais le sens diffère. Quant à l' 'Apparent' (al-ẓāhir), ce n'est pas parce qu'Il domine les choses en montant au-dessus d'elles, en s'asseyant sur elles, ou en escaladant leurs sommets, mais cela signifie Sa domination (qahr), Sa victoire sur les choses et Sa puissance sur elles, comme l'homme qui dit : « J'ai triomphé (ẓahartu) de mes ennemis » et « Dieu m'a fait triompher (aẓharanī) de mon adversaire », ce qui exprime la réussite et la victoire. Telle est l'apparition (ẓuhūr) de Dieu sur les ennemis. Un autre aspect : Il est l'Apparent (al-ẓāhir) pour qui Le veut — rien ne Lui est caché — et Il est le Gérant de tout ce qu'Il a créé. Quel apparent est plus apparent et plus évident que Dieu, exalté soit-Il ? Tu ne manques jamais de voir Son œuvre où que tu te tournes, et en toi se trouvent de Ses signes qui te suffisent. Quant à l'apparent (al-ẓāhir) parmi nous, c'est celui qui se manifeste par lui-même et qui est connu par sa limite. Nous nous rejoignons donc dans le nom, mais non dans le sens. Quant au 'Caché' (al-bāṭin), ce n'est pas au sens de l'enfouissement dans les choses en s'y enterrant, mais cela signifie de Sa part qu'Il cache les choses par Sa science, Sa préservation et Sa gestion, comme le dit celui qui dit : « Je l'ai sondé (abaṭantuhu) », c'est-à-dire que j'ai connu son secret caché. Quant au caché (al-bāṭin) parmi nous, il se dit de ce qui est enfoncé dans une chose et dissimulé par elle. Nous nous rejoignons donc dans le nom, mais le sens diffère. Quant au 'Dominateur' (al-qāhir), ce n'est pas au sens d'un traitement, d'une peine, d'une ruse, d'une dissimulation ou d'une tromperie, comme les serviteurs dominent les uns les autres — le dominé devient alors dominateur, et le dominateur devient dominé — mais cela vient de Dieu, béni et exalté soit-Il, du fait que tout ce qu'Il a créé est revêtu de l'humiliation envers son Auteur et de son peu de résistance à ce qu'Il veut. Rien n'en sort, pas même un clin d'œil, sans qu'Il ne lui dise : « Sois ! » et il est. Quant au dominateur parmi nous, c'est selon ce que j'ai mentionné et décrit. Nous nous rejoignons donc dans le nom, mais le sens diffère. Tel est le cas de tous les noms, même si nous ne les avons pas tous cités. Il suffit, pour la réflexion, de ce que nous t'avons livré. Dieu est notre aide et ton aide pour notre guidance et notre succès.

3 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن يعقوب، قال: حدثنا علي بن محمد، عن صالح بن أبي حماد، عن الحسين بن يزيد، عن الحسن بن علي بن أبي حمزة، عن إبراهيم بن عمر، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: إن الله تبارك وتعالى خلق اسما بالحروف وهو عز وجل بالحروف غير منعوت وباللفظ غير منطق، وبالشخص غير مجسد، وبالتشبيه غير موصوف، وباللون غير مصبوغ، منفي عنه الأقطار، مبعد عنه الحدود، محجوب عنه حس كل متوهم، مستتر غير مستور، فجعله كلمة تامة على أربعة أجزاء معا، ليس منها واحد قبل الآخر، فأظهر منها ثلاثة أسماء لفاقة الخلق إليها (١) وحجب واحدا منها، وهو الاسم المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التي أظهرت، فالظاهر هو الله تبارك وتعالى، وسخر سبحانه لكل اسم من هذه أربعة أركان (٢) فذلك اثنا عشر ركنا، ثم خلق لكل ركن منها ثلاثين اسما، فعلا منسوبا إليها (٣) فهو الرحمن الرحيم، الملك، القدوس، الخالق البارئ، المصور، الحي القيوم، لا تأخذه سنة ولا نوم، العليم، الخبير، السميع، البصير، الحكيم، العزيز، الجبار، المتكبر، العلي، العظيم، المقتدر، القادر، السلام، المؤمن المهيمن، البارئ (٤) المنشئ، البديع، الرفيع، الجليل، الكريم، الرزاق، المحيي، المميت، الباعث الوارث، فهذه الأسماء وما كان من الأسماء الحسنى حتى تتم ثلاثمائة وستين اسما فهي نسبة لهذه الأسماء الثلاثة، وهذه الأسماء الثلاثة أركان وحجب للاسم الواحد المكنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة، وذلك قوله عز وجل: ﴿قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى﴾ .

Dieu — béni et exalté soit-Il — créa un Nom au moyen des lettres, alors que Lui-même — Puissant et Majestueux — n'est pas qualifié par les lettres, ni exprimé par la parole, ni personnifié par une forme charnelle, ni décrit par la ressemblance, ni teint par la couleur. Les régions de l'espace sont niées de Lui, les limites sont écartées de Lui, voilé est-Il à la sensation de tout imaginateur, caché sans être couvert. Il fit de ce Nom une Parole complète en quatre parties simultanées, dont aucune ne précède l'autre. Il en manifesta trois noms, en raison du besoin de la création à leur égard, et en cacha un, qui est le Nom caché, préservé, par le moyen de ces trois noms manifestés. Le manifeste est Dieu — béni et exalté soit-Il. Et Il soumit — gloire à Lui — à chacun de ces noms quatre piliers, ce qui fait douze piliers. Puis Il créa pour chaque pilier trente noms, actes qui leur sont attribués. Ainsi, Il est le Clément, le Miséricordieux, le Souverain, le Saint, le Créateur, le Formateur, le Vivant, l'Éternel, que ne saisissent ni somnolence ni sommeil, le Savant, le Parfaitement Informé, l'Audient, le Voyant, le Sage, le Tout-Puissant, le Dominateur suprême, l'Orgueilleux, le Très-Haut, l'Immense, le Tout-Puissant, le Puissant, la Paix, le Rassurant, le Vigilant, le Producteur, l'Instaurateur, l'Inventeur, le Sublime, le Majestueux, le Généreux, le Pourvoyeur, le Vivificateur, le Mortificateur, le Résurrecteur, l'Héritier. Ces noms, ainsi que tous les Noms les plus beaux (al-asmā' al-ḥusnā), jusqu'à compléter trois cent soixante noms, sont en relation de dépendance avec ces trois noms. Et ces trois noms sont des piliers et des voiles pour le Nom unique, caché, préservé, par le moyen de ces trois noms. C'est là la Parole de Dieu — Puissant et Majestueux soit-Il : « Dis : « Invoquez Dieu ou invoquez le Clément ; quel que soit Celui que vous invoquez, à Lui sont les Noms les plus beaux » » (Coran 17:110).

4 - أبي رحمه الله، قال: حدثنا أحمد بن إدريس، عن الحسين بن عبيد الله، عن محمد بن عبد الله، وموسى بن عمرو، والحسن بن علي بن أبي عثمان، عن ابن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا عليه السلام هل كان الله عارفا بنفسه قبل أن يخلق الخلق؟ قال: نعم، قلت: يراها ويسمعها، قال: ما كان الله محتاجا إلى ذلك، لأنه لم يكن يسألها ولا يطلب منها، هو نفسه ونفسه هو، قدرته نافذة، وليس يحتاج أن يسمي نفسه، ولكن اختار لنفسه أسماء لغيره يدعوه بها، لأنه إذا لم يدع باسمه لم يعرف فأول ما اختار لنفسه العلي العظيم لأنه أعلى الأشياء كلها، فمعناه الله، واسمه العلي العظيم، هو أول أسمائه لأنه علي، علا كل شئ.

Il dit : J'ai interrogé Abū al-Ḥasan al-Riḍā (que la paix soit sur lui) : « Dieu avait-Il connaissance de Lui-même avant de créer la création ? » Il répondit : « Oui. » Je dis : « Se voyait-Il et S'entendait-Il ? » Il dit : « Dieu n'avait nul besoin de cela, car Il n'interrogeait rien ni ne demandait rien à quoi que ce soit. Lui est Son âme et Son âme est Lui ; Sa puissance s'exerce souverainement, et Il n'a nul besoin de Se nommer Lui-même. Mais Il a choisi pour Lui-même des noms par lesquels d'autres que Lui L'invoquent, car s'Il n'est pas invoqué par Son nom, Il n'est pas connu. La première chose qu'Il a choisie pour Lui-même est al-ʿAlī al-ʿAẓīm (le Très-Haut, l'Immense), parce qu'Il est le plus élevé de toutes choses. Sa signification est Allāh, et Son nom est al-ʿAlī al-ʿAẓīm : c'est le premier de Ses noms parce qu'Il est élevé, élevé au-dessus de toute chose. »

5 - وبهذا الإسناد، عن محمد بن سنان قال: سألته عن الاسم ما هو؟ قال: صفة لموصوف.

Il dit : « Je l'interrogeai sur le nom : qu'est-ce donc ? Il répondit : un attribut d'un qualifié. »

6 - حدثنا علي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمه الله، قال: حدثنا محمد بن أبي عبد الله، عن محمد بن إسماعيل، عن بعض أصحابه، عن بكر بن صالح، عن علي بن الحسن بن محمد، عن خالد بن يزيد، عن عبد الأعلى، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: اسم الله غير الله، وكل شئ وقع عليه اسم شئ فهو مخلوق ما خلا الله فأما ما عبرته الألسن أو ما عملته الأيدي فهو مخلوق، والله غاية من غاياه، و المغيى غير الغاية، والغاية موصوفة، وكل موصوف مصنوع، وصانع الأشياء غير موصوف بحد مسمى، لم يتكون فتعرف كينونته بصنع غيره، ولم يتناه إلى غاية إلا كانت غيره، لا يذل من فهم هذا الحكم أبدا، وهو التوحيد الخالص، فارعوه وصدقوه وتفهموه بإذن الله، من زعم أنه يعرف الله بحجاب أو بصورة أو بمثال فهو مشرك، لأن الحجاب والمثال والصورة غيره، وإنما هو واحد موحد فكيف يوحد من زعم أنه عرفه بغيره، وإنما عرف الله من عرفه بالله، ومن لم يعرفه به فليس يعرفه، إنما يعرف غيره، ليس بين الخالق والمخلوق شئ، فالله خالق الأشياء لا من شئ كان، والله يسمى بأسمائه وهو غير أسمائه والأسماء غيره .

Il a dit : « Le nom de Dieu n'est pas Dieu. Toute chose à laquelle s'applique un nom est créée, à l'exception de Dieu. Quant à ce que les langues expriment ou ce que les mains façonnent, cela est créé. Dieu est le terme (ghāya) de ce qui tend vers Lui, mais ce qui tend vers un terme n'est pas le terme lui-même. Le terme est qualifié, et tout ce qui est qualifié est fabriqué (maṣnūʿ). Or, le Façonneur des choses n'est pas qualifiable par une limite définie (ḥadd musammā). Il n'a pas été constitué (tawakkun) de sorte que Son être (kayyūnityya) puisse être connu par l'intermédiaire de la chose qu'Il a faite. Il n'atteint aucune limite sans que cette limite ne soit autre que Lui. Jamais ne sera humilié celui qui comprend cette règle (ḥukm) : c'est le monothéisme pur (al-tawḥīd al-khāliṣ). Observez-la, attester sa vérité et comprenez-la avec la permission de Dieu. Quiconque prétend connaître Dieu par un voile (ḥijāb), une forme (ṣūra) ou un modèle (mithāl) est un associateur (mushrik), car le voile, le modèle et la forme sont autres que Lui. Lui seul est Un, unique (wāḥid muwaḥḥid). Comment pourrait donc professer Son unicité celui qui prétend Le connaître par autre que Lui ? En vérité, ne connaît Dieu que celui qui Le connaît par Dieu ; et celui qui ne Le connaît pas par Lui ne Le connaît pas : il ne connaît qu'autre que Lui. Il n'y a rien entre le Créateur et la créature. Dieu est le Créateur des choses, non à partir d'une chose (lā min shay' kāna). Dieu est nommé par Ses noms, mais Il est autre que Ses noms, et les noms sont autres que Lui. »

8 - حدثنا أحمد بن الحسن القطان، قال: حدثنا أحمد بن يحيى بن زكريا القطان، قال: حدثنا بكر بن عبد الله بن حبيب، قال: حدثنا تميم بن بهلول، عن أبيه، عن أبي الحسن العبدي، عن سليمان بن مهران، عن الصادق جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي، عن أبيه علي بن أبي طالب عليهم السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: إن لله تبارك و تعالى تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا، من أحصاها دخل الجنة، وهي: الله، الإله، الواحد، الأحد، الصمد، الأول، الآخر، السميع، البصير، القدير، القاهر، العلي، الأعلى، الباقي، البديع، البارئ، الأكرم، الطاهر، الباطن، الحي، الحكيم، العليم، الحليم، الحفيظ، الحق، الحسيب، الحميد الحفي، الرب، الرحمن، الرحيم، الذارئ، الرزاق، الرقيب، الرؤوف الرائي، السلام، المؤمن، المهين، العزيز، الجبار، المتكبر، السيد، السبوح الشهيد، الصادق، الصانع، الطاهر، العدل، العفو، الغفور، الغني، الغياث، الفاطر، الفرد، الفتاح، الفالق، القديم، الملك، القدوس، القوي، القريب، القيوم، القابض، الباسط، قاضي الحاجات، المجيد، المولى، المنان، المحيط المبين، المقيت، المصور، الكريم، الكبير، الكافي، كاشف الضر، الوتر، النور، الوهاب، الناصر، الواسع، الودود، الهادي، الوفي، الوكيل، الوارث البر، الباعث، التواب، الجليل، الجواد، الخبير، الخالق، خير الناصرين، الديان، الشكور، العظيم، اللطيف، الشافي .

Certes, Allah – béni et exalté soit-Il – a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Quiconque les énumère entre au Paradis. Les voici : Allāh, al-Ilāh (le Dieu), al-Wāḥid (l'Unique), al-Aḥad (l'Un), al-Ṣamad (l'Éternel), al-Awwal (le Premier), al-Ākhir (le Dernier), al-Samīʿ (l'Audient), al-Baṣīr (le Clairvoyant), al-Qadīr (le Tout-Puissant), al-Qāhir (le Dominant), al-ʿAlī (le Très-Haut), al-Aʿlā (le Sublime), al-Bāqī (le Permanent), al-Badīʿ (l'Inventeur), al-Bāriʾ (le Créateur), al-Akram (le Plus Généreux), al-Ṭāhir (le Pur), al-Bāṭin (l'Intime), al-Ḥayy (le Vivant), al-Ḥakīm (le Sage), al-ʿAlīm (l'Omniscient), al-Ḥalīm (le Clément), al-Ḥafīẓ (le Préservateur), al-Ḥaqq (le Vrai), al-Ḥasīb (le Comptable), al-Ḥamīd (le Loué), al-Ḥafī (le Bienveillant), al-Rabb (le Seigneur), al-Raḥmān (le Tout-Miséricordieux), al-Raḥīm (le Très-Miséricordieux), al-Dhāriʾ (le Disperseur), al-Razzāq (le Pourvoyeur), al-Raqīb (le Surveillant), al-Raʾūf (le Compatissant), al-Rāʾī (le Voyant), al-Salām (la Paix), al-Muʾmin (le Fidèle), al-Muhayn (le Garant), al-ʿAzīz (le Puissant), al-Jabbār (le Contraignant), al-Mutakabbir (le Superbe), al-Sayyid (le Maître), al-Subūḥ (le Très-Saint), al-Shahīd (le Témoin), al-Ṣādiq (le Véridique), al-Ṣāniʿ (l'Artisan), al-Ṭāhir (le Pur), al-ʿAdl (le Juste), al-ʿAfūw (l'Indulgent), al-Ghafūr (l'Absoluteur), al-Ghanī (le Suffisant), al-Ghiyāth (le Secoureur), al-Fāṭir (le Créateur), al-Fard (l'Unique), al-Fattāḥ (l'Ouvrant), al-Fāliq (le Fendeur), al-Qadīm (l'Ancien), al-Malik (le Roi), al-Quddūs (le Saint), al-Qawī (le Fort), al-Qarīb (le Proche), al-Qayyūm (le Subsistant), al-Qābiḍ (le Contraignant), al-Bāsiṭ (le Dispensateur), Qāḍī al-Ḥājāt (le Satisfacteur des besoins), al-Majīd (le Glorieux), al-Mawlā (le Protecteur), al-Mannān (le Bienfaiteur), al-Muḥīṭ (le Cernant), al-Mubīn (l'Évident), al-Muqīt (le Nourricier), al-Muṣawwir (le Formateur), al-Karīm (le Généreux), al-Kabīr (le Grand), al-Kāfī (le Suffisant), Kāshif al-Ḍurr (le Dissipateur du mal), al-Witr (l'Unique), al-Nūr (la Lumière), al-Wahhāb (le Donateur), al-Nāṣir (le Secoureur), al-Wāsiʿ (l'Immense), al-Wadūd (l'Aimant), al-Hādī (le Guide), al-Wafī (le Fidèle), al-Wakīl (le Garant), al-Wārith (l'Héritier), al-Barr (le Bienfaisant), al-Bāʿith (le Résurrecteur), al-Tawwāb (l'Accueillant au repentir), al-Jalīl (le Majestueux), al-Jawād (le Généreux), al-Khabīr (le Parfaitement Informé), al-Khāliq (le Créateur), Khayr al-Nāṣirīn (le Meilleur des Secoureurs), al-Dayyān (le Juge), al-Shakūr (le Très-Reconnaissant), al-ʿAẓīm (l'Immense), al-Laṭīf (le Subtil), al-Shāfī (le Guérisseur).

9 - حدثنا أحمد بن زياد بن جعفر الهمداني رضي الله عنه، قال: حدثنا علي ابن إبراهيم بن هاشم، عن أبيه، عن أبي الصلت عبد السلام بن صالح الهروي، عن علي بن موسى الرضا، عن أبيه، عن آبائه، عن علي عليهم السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: لله عز وجل تسعة وتسعون اسما، من دعا الله بها استجاب له، ومن أحصاها دخل الجنة. قال محمد بن علي بن الحسين مؤلف هذا الكتاب: معنى قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم إن لله تبارك وتعالى تسعة وتسعين اسما من أحصاها دخل الجنة، إحصاؤها هو الإحاطة بها والوقوف على معانيها، وليس، وليس معنى الاحصاء عدها، وبالله التوفيق. (الله، الإله) الله والإله هو المستحق للعبادة، ولا يحق العبادة إلا له، و تقول: لم يزل إلها بمعنى أنه يحق له العبادة، ولهذا لما ضل المشركون فقد روى أن العبادة تجب للأصنام سموها آلهة وأصله الإلاهة وهي العبادة، ويقال: أصله الإله، يقال: أله الرجل يأله إليه، أي فزع إليه من أمر نزل به، وألهه أي أجاره، ومثاله من الكلام (الإمام) فاجتمعت همزتان في كلمه كثر استعمالهم لها و استثقلوها فحذفوا الأصلية، لأنهم وجدوا فيما بقي دلالة عليها، فاجتمعت لأمان أولاهما ساكنة فأدغموها في الأخرى، فصارت لاما مثقلة في قولك: الله. (الواحد، الأحد) الأحد معناه أنه واحد في ذاته ليس بذي أبعاض ولا أجزاء ولا أعضاء، ولا يجوز عليه الأعداد والاختلاف، لأن اختلاف الأشياء من آيات وحدانيته مما دل به على نفسه، ويقال: لم يزل الله واحدا، ومعنى ثان أنه واحد لا نظير له فلا يشاركه في معنى الوحدانية غيره، لأن كل من كان له نظراء وأشباه لم يكن واحدا في الحقيقة، ويقال: فلان واحد الناس أي لا نظير له فيما يوصف به، والله واحد لا من عدد، لأنه عز وجل لا يعد في الأجناس، ولكنه واحد ليس له نظير. وقال بعض الحكماء في الواحد والأحد: إنما قيل: الواحد لأنه متوحد والأول لا ثاني معه، ثم ابتدع الخلق كلهم محتاجا بعضهم إلى بعض، والواحد من العدد في الحساب ليس قبله شئ، بل هو قبل كل عدد، والواحد كيف ما أدرته أو جزأته لم يزد عليه شئ ولم ينقص منه شئ، تقول: واحد في واحد واحد، فلم يزد عليه شئ ولم يتغير اللفظ عن الواحد، فدل على أنه لا شئ قبله، وإذا دل على أنه لا شئ قبله دل على أنه محدث الشئ، وإذا كان هو محدث الشئ دل أنه مفني الشئ، وإذا كان هو مفني الشئ دل أنه لا شئ بعده، فإذا لم يكن قبله شئ ولا بعد شئ فهو المتوحد بالأزل، فلذلك قيل: واحد، أحد، وفي الأحد خصوصية ليست في الواحد، تقول ليس في الدار واحد، يجوز أن واحدا من الدواب أو الطير أو الوحش أو الإنس لا يكون في الدار، وكان الواحد بعض الناس وغير الناس، وإذا قلت ليس في الدار أحد فهو مخصوص بالآدميين دون سائرهم، والأحد ممتنع من الدخول في الضرب والعدد والقسمة وفي شئ من الحساب، وهو متفرد بالأحدية، والواحد منقاد للعدد والقسمة وغيرهما داخل في الحساب، تقول: واحد واثنان وثلاثة فهذا العدد، والواحد علة العدد وهو خارج من العدد وليس بعدد، وتقول: واحد في اثنين أو ثلاثة فما فوقها فهذا الضرب، وتقول: واحد بين اثنين أو ثلاثة لكل واحد من الاثنين نصف ومن الثلاثة ثلث فهذه القسمة. والأحد ممتنع في هذه كلها لا يقال: أحد واثنان، ولا أحد في أحد، ولا واحد في أحد، ولا يقال: أحد بين اثنين، والأحد والواحد وغيرهما من هذه الألفاظ كلها مشتقة من الوحدة. (الصمد) الصمد معناه السيد ومن ذهب إلى هذا المعنى جاز له أن يقول لم يزل صمدا، ويقال للسيد المطاع في قومه الذي لا يقضون أمرا دونه: صمد، وقد قال الشاعر: علوته بحسام ثم قلت له * خذها حذيف فأنت السيد الصمد وللصمد معنى ثان وهو أنه المصمود إليه في الحوائج، يقال: صمدت صمد هذا الأمر أي قصدت قصده، ومن ذهب إلى هذا المعنى لم يجز له أن يقول: لم يزل صمدا، لأنه قد وصفه عز وجل بصفة من صفات فعله، وهو مصيب أيضا، والصمد الذي ليس بجسم ولا جوف له. وقد أخرجت في معنى (الصمد) في تفسير قل هو الله أحد في هذا الكتاب معاني أخرى لم أحب إعادتها في هذا الباب. (الأول والآخر) الأول والآخر معناهما أنه الأول بغير ابتداء والآخر بغير انتهاء. (السميع) السميع معناه أنه إذا وجد المسموع كان له سامعا، ومعنى ثان أنه سميع الدعاء أي مجيب الدعاء، وأما السامع فإنه يتعدى إلى مسموع ويوجب وجوده، ولا يجوز فيه بهذا المعنى لم يزل، والبارئ عز اسمه سميع لذاته. (البصير) البصير معناه إذا كانت المبصرات كان لها مبصرا، ولذلك جاز أن يقال: لم يزل بصيرا، ولم يجز أن يقال: لم يزل مبصرا لأنه يتعدى إلى مبصر و يوجب وجوده، والبصارة في اللغة مصدر البصير وبصر بصارة، والله عز وجل بصير لذاته، وليس وصفنا له تبارك وتعالى بأنه سميع بصير وصفا بأنه عالم، بل معناه ما قدمناه من كونه مدركا (١) وهذه الصفة صفة كل حي لا آفة به. (القدير، القاهر) القدير والقاهر معناهما أن الأشياء لا تطيق الامتناع منه ومما يريد الانفاذ فيها، وقد قيل: إن القادر من يصح منه الفعل إذا لم يكن في حكم الممنوع (٢)، والقهر الغلبة، والقدرة مصدر قولك: قدر قدرة أي ملك، فهو قدير قادر مقتدر، وقدرته على ما لم يوجد واقتداره على إيجاده هو قهره وملكه له: وقد قال: عز ذكره: ﴿مالك يوم الدين﴾ ويوم الدين لم يوجد بعد، و يقال: أنه عز وجل قاهر لم يزل، ومعناه أن الأشياء لا تطيق الامتناع منه ومما يريد إنفاذه فيها، ولم يزل مقتدرا عليها ولم تكن موجودة كما يقال: مالك يوم الدين، ويوم الدين لم يوجد بعد. (العلي الأعلى) العلي معناه القاهر فالله العلي ذو العلى والعلاء والتعالي أي ذو القدرة والقهر والاقتدار، يقال: علا الملك علوا، ويقال لكل شئ قد علا: علا يعلو علوا وعلي يعلى علاء، والمعلاة مكتسب الشرف وهي من المعالي، و علو كل شئ أعلاه - برفع العين وخفضها - وفلان من علية الناس وهو اسم، ومعنى الارتفاع والصعود والهبوط عن الله تبارك وتعالى منفي، ومعنى ثان أنه علا تعالى عن الأشباه والأنداد وعما خاضت فيه وساوس الجهال وترامت إليه فكر الضلال، فهو علي متعال عما يقول الظالمون علوا كبيرا، وأما الأعلى فمعناه العلي والقاهر، ويؤيد ذلك قوله عز وجل لموسى عليه السلام: (لا تخف إنك أنت الأعلى) أي القاهر، وقوله عز وجل في تحريض المؤمنين على القتال: (ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين) (١) وقوله عز وجل ﴿أن فرعون علا في الأرض﴾ (٢) أي غلبهم واستولى عليهم، وقال الشاعر في هذا المعنى: فلما علونا واستوينا عليهم * تركناهم صرعى لنسر وكاسر ومعنى ثان أنه متعال عن الأشباه والأنداد أي متنزه كما قال: ﴿تعالى عما يشركون﴾ (٣). (الباقي) الباقي معناه الكائن بغير حدث ولا فناء، والبقاء ضد الفناء، بقي الشئ بقاء، ويقال: ما بقيت منهم باقية ولا وقتهم من الله واقية، والدائم في صفاته هو الباقي أيضا الذي لا يبيد ولا يفنى. (البديع) البديع معناه مبدع البدائع ومحدث الأشياء على غير مثال و احتذاء، وهو فعيل بمعنى مفعل كقوله عز وجل: (عذاب أليم) (٤) والمعنى مؤلم ويقول العرب: ضرب وجيع والمعنى موجع، وقال الشاعر في هذا المعنى: أمن ريحانه الداعي السميع * يؤرقني وأصحابي هجوع فالمعنى الداعي المسمع، والبدع الشئ الذي يكون أولا في كل أمر، و منه قوله عز وجل، ﴿قل ما كنت بدعا من الرسل﴾ أي لست بأول مرسل، والبدعة اسم ما ابتدع من الدين وغيره، وقد قال الشاعر في هذا المعنى: وكفاك لم تخلقا للندى * ولم يك بخلهما بدعة فكف عن الخير مقبوضة * كما حط عن مائة سبعة وأخرى ثلاثة آلافها * وتسع مائيها لها شرعة ويقال: لقد جئت بأمر بديع أي مبتع عجيب. (البارئ) البارئ معناه أنه بارئ البرايا، أي خالق الخلائق، برأهم يبرأهم أي خلقهم يخلقهم، والبرية الخليقة، وأكثر العرب على ترك همزها، و هي فعيلة بمعنى مفعولة، وقال بعضهم: بل هي مأخوذة من بريت العود، ومنهم من يزعم أنه من البرى وهو التراب أي خلقهم من التراب، وقالوا: لذلك لا يهمز. (الأكرم) الأكرم معناه الكريم، وقد يجئ أفعل في معنى الفعيل، مثل قوله عز وجل: ﴿وهو أهون عليه﴾ (١) أي هين عليه، ومثل قوله عز وجل: (لا يصليها إلا الأشقى) وقوله: ﴿وسيجنبها الأتقى﴾ (٢) يعني بالأشقى والأتقى الشقي والتقي، وقد قال الشاعر في هذا المعنى: إن الذي سمك السماء بنى لنا * بيتا دعائمه أعز وأطول (الظاهر) الظاهر معناه أنه الظاهر بآياته التي أظهرها من شواهد قدرته وآثار حكمته وبينات حجته التي عجز الخلق جميعا عن إبداع أصغرها وإنشاء أيسرها وأحقرها عندهم كما قال الله عز وجل: ﴿إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له﴾ (٣) فليس شئ من خلقه إلا وهو شاهد له على وحدانيته من جميع جهاته، وأعرض تبارك وتعالى عن وصف ذاته (٤) فهو ظاهر بآياته وشواهد قدرته، محتجب بذاته، ومعنى ثان أنه ظاهر غالب قادر على ما يشاء، ومنه قوله عز وجل: ﴿فأصبحوا ظاهرين﴾ أي غالبين لهم. (الباطن) الباطن معناه أنه قد بطن عن الأوهام، فهو باطن بلا إحاطة، لا يحيط به محيط لأنه قدم الفكر فخبت عنه (١) وسبق المعلوم فلم يحط به (٢) وفات الأوهام فلم تكتنهه، وحارت عنه الأبصار فلم تدركه، فهو باطن كل باطن، و محتجب كل محتجب، بطن بالذات، وظهر وعلا بالآيات، فهو الباطن بلا حجاب والظاهر بلا اقتراب، ومعنى ثان أنه باطن كل شئ أي خبير بصير بما يسرون و ما يعلنون وبكل ما ذرأ وبرأ، وبطانة الرجل وليجته من القوم الذين يداخلهم و يداخلونه في دخيلة أمره، والمعنى أنه عالم بسرائرهم، لا أنه عز وجل يبطن في شئ يواريه. (الحي) الحي معناه أنه الفعال المدبر، وهو حي لنفسه لا يجوز عليه الموت والفناء، وليس يحتاج إلى حياة بها يحيى. (الحكيم) الحكيم معناه أنه عالم، والحكمة في اللغة العلم، ومنه قوله عز وجل: ﴿يؤتي الحكمة من يشاء﴾ ومعنى ثان أنه محكم وأفعاله محكمة متقنة من الفساد، وقد حكمته وأحكمته لغتان، وحكمة اللجام سميت بذلك لأنها تمنعه من الجري الشديد وهي ما أحاطت بحنكه. (العليم) العليم معناه أنه عليم بنفسه، عالم بالسرائر، مطلع على الضمائر، لا يخفى عليه خافية، ولا يعزب عنه مثقال ذرة، علم الأشياء قبل حدوثها، وبعد ما أحدثها، سرها وعلانيتها، ظاهرها وباطنها، وفي علمه عز وجل بالأشياء على خلاف علم الخلق دليل على أنه تبارك وتعالى بخلافهم في جميع معانيهم والله عالم لذاته، والعالم من يصح منه الفعل المحكم المتقن، فلا يقال: إنه يعلم الأشياء بعلم كما لا يثبت معه قديم غيره، بل يقال: إنه ذات عالمة، وهكذا يقال في جميع صفات ذاته. (الحليم) الحليم معناه أنه حليم عمن عصاه لا يعجل عليهم بعقوبته. (الحفيظ) الحفيظ الحافظ، وهو فعيل بمعنى الفاعل، ومعناه أنه يحفظ الأشياء ويصرف عنها البلاء، ولا يوصف بالحفظ على معنى العلم لأنا نوصف بحفظ القرآن والعلوم على المجاز، والمراد بذلك أنا إذا علمناه لم يذهب عنا كما إذا حفظنا الشئ لم يذهب عنا (١). (الحق) الحق معناه المحق، ويوصف به توسعا لأنه مصدر (٢) وهو كقولهم ((غياث المستغيثين) ومعنى ثان يراد به أن عبادة الله هي الحق وعبادة غيره هي الباطل، ويؤيد ذلك القول عز وجل: ﴿ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه هو الباطل﴾ أي يبطل ويذهب ولا يملك لأحد ثوابا ولا عقابا. (الحسيب) الحسيب معناه أنه المحصي لكل شئ، العالم به، لا يخفى عليه شئ، ومعنى ثان أنه المحاسب لعباده يحاسبهم بأعمالهم ويجازيهم عليها، وهو فعيل على معنى مفاعل مثل جليس ومجالس، ومعنى ثالث: أنه الكافي، والله حسبي وحسبك أي كافينا، وأحسبني هذا الشئ أي كفاني، وأحسبته أي أعطيته حتى قال: حسبي، ومنه قوله عز وجل: (جزاء من ربك عطاء حسابا) أي كافيا. (الحميد) الحميد معناه المحمود، وهو فعيل في معنى المفعول، والحمد نقيض الذم، ويقال: حمدت فلانا إذا رضيت فعله ونشرته في الناس. (الحفي) الحفي معناه العالم، ومنه قوله عز وجل: (يسألونك كأنك حفي عنها) (١) أي يسألونك عن الساعة كأنك عالم بوقت مجيئها (٢)، ومعنى ثان أنه اللطيف، والحفاية مصدر الحفي: اللطيف المحتفي بك ببرك وبلطفك (٣). (الرب) الرب معناه المالك، وكل من ملك شيئا فهو ربه ومنه قوله عز وجل: ﴿ارجع إلى ربك﴾ أي إلى سيدك ومليكك، وقال قائل يوم حنين: لأن يربني رجل من قريش أحب إلي من أن يربني رجل من هوازن. يريد يملكني ويصير لي ربا ومالكا، ولا يقال لمخلوق: الرب بالألف واللام لأن الألف واللام دالتان على العموم، وإنما يقال للمخلوق: رب كذا فيعرف بالإضافة لأنه لا يملك غيره فينسب إلى ما يملكه، والربانيون نسبوا إلى التأله والعبادة للرب في معنى الربوبية له، والربيون الذين صبروا مع الأنبياء عليهم السلام. (الرحمن) الرحمن معناه الواسع الرحمة على عباده يعمهم بالرزق و الإنعام عليهم، ويقال: هو اسم من أسماء الله تبارك وتعالى في الكتب لا سمي له فيه ويقال للرجل: رحيم القلب ولا يقال: الرحمن لأن الرحمن يقدر على كشف البلوى ولا يقدر الرحيم من خلقه على ذلك، وقد جوز قوم أن يقال للرجل: رحمن وأرادوا به الغاية في الرحمة، وهذا خطأ، والرحمن هو لجميع العالم والرحيم بالمؤمنين خاصة. (الرحيم) الرحيم معناه أنه رحيم بالمؤمنين يخصهم برحمته في عاقبة أمرهم كما قال الله عز وجل: ( وكان بالمؤمنين رحيما) والرحمن والرحيم اسمان مشتقان من الرحمة على وزن ندمان ونديم، ومعنى الرحمة النعمة، والراحم المنعم كما قال الله عز وجل لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾ (١) يعني: نعمة عليهم ويقال للقرآن: هدى ورحمة، وللغيث رحمة يعني نعمة، وليس معنى الرحمة الرقة لأن الرقة عن الله عز وجل منفية، وإنما سمي رقيق القلب من الناس رحيما لكثرة ما توجد الرحمة منه، ويقال: ما أقرب رحم فلان إذا كان ذا مرحمة وبر، والمرحمة الرحمة، ويقال: رحمته مرحمة ورحمة. (الذارئ) الذارئ معناه الخالق يقال: ذرأ الله الخلق وبرأهم أي خلقهم وقد قيل: إن الذرية منه اشتق اسمها كأنهم ذهبوا إلى أنها خلق الله عز وجل خلقها من الرجل، وأكثر العرب على ترك همزها وإنما تركوا الهمزة في هذا المذهب لكثرة ترددها في أفواهم كما تركوا همزة البرية وهمزة بري وأشباه ذلك، ومنهم من يزعم أنها من ذروت أو ذريت معا يريد أنه قد كثرهم وبثهم في الأرض بثا، كما قال الله تعالى: ﴿وبث منهما رجالا كثيرا ونساء﴾ . (الرازق) الرازق معناه أنه عز وجل يرزق عباده برهم وفاجرهم رزقا بفتح الراء رواية من العرب، ولو أرادوا المصدر لقالوا: رزقا، بكسر الراء ويقال: ارتزق الجند رزقة واحدة أي أخذوه مرة واحدة. (الرقيب) الرقيب معناه الحافظ وهو فعيل بمعنى فاعل، ورقيب القوم حارسهم. (الرؤوف) الرؤوف معناه الرحيم، والرأفة الرحمة. (الرائي) الرائي معناه العالم، والرؤية العلم، معنى ثان: أنه المبصر ومعنى الرؤية الإبصار، ويجوز في معنى العلم لم يزل رائيا، ولا يجوز ذلك في معنى الإبصار. (السلام) السلام معناه المسلم، وهو توسع لأن السلام مصدر، والمراد به أن السلامة تنال من قبله، والسلام والسلامة مثل الرضاع والرضاعة واللذاذ و اللذاذة، ومعنى ثان أنه يوصف بهذه الصفة لسلامته مما يلحق الخلق من العيب والنقص والزوال والانتقال والفناء والموت، وقوله عز وجل: ﴿لهم دار السلام عند ربهم﴾ (١) فالسلام هو الله عز وجل وداره الجنة، ويجوز أن يكون سماها سلاما لأن الصائر إليها يسلم فيها من كل ما يكون في الدنيا من مرض ووصب و موت وهرم وأشباه ذلك، فهي دار السلامة من الآفات والعاهات، وقوله عز وجل ﴿فسلام لك من أصحاب اليمين﴾ (٢) يقول: فسلامة لك منهم أي يخبرك عنهم سلامة والسلامة في اللغة الصواب والسداد أيضا، ومنه قوله عز وجل: ﴿وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما﴾ (٣) أي سدادا وصوابا، ويقال: سمي الصواب من القول سلاما لأنه يسلم من العيب والإثم. (المؤمن) المؤمن معناه المصدق، والإيمان التصديق في اللغة، يدلك على ذلك قوله عز وجل حكاية عن إخوة يوسف عليه السلام: ﴿وما أنت بمؤمن لنا ولو كنا صادقين﴾ (٤) فالعبد مؤمن مصدق بتوحيد الله وبآياته، والله مؤمن مصدق لما وعده ومحققه، ومعنى ثان: أنه محقق حقق وحدانيته بآياته عند خلقه وعرفهم حقيقته (٥) لما أبدى من علاماته وأبان من بيناته وعجائب تدبيره ولطائف تقديره، ومعنى ثالث أنه آمنهم من الظلم والجور، قال الصادق عليه السلام: سمي البارئ عز وجل مؤمنا لأنه يؤمن من عذابه من أطاعه، وسمي العبد مؤمنا لأنه يؤمن على الله عز وجل فيجيز الله أمانه (٦) وقال عليه السلام: (المؤمن من أمن جاره بوائقه)، وقال عليه السلام: (المؤمن الذي يأتمنه المسلمون على أموالهم وأنفسهم). (المهيمن) المهيمن معناه الشاهد، وهو كقوله عز وجل: ﴿ومهيمنا عليه﴾ أي شاهدا عليه، ومعنى ثان أنه اسم مبني من الأمين، والأمين اسم من أسماء الله عز وجل، ثم بني كما بني المبيطر من البيطر والبيطار، وكأن الأصل فيه مؤيمن فقلبت الهمزة هاء كما قلبت همزة أرقت وأيهات فقيل: هرقت وهيهات، وأمين اسم من أسماء الله عز وجل، ومن طول الألف أراد (يا أمين) فأخرجه مخرج قولهم: أزيد. على معنى يا زيد، ويقال: المهيمن اسم من أسماء الله عز وجل في الكتب السابقة. (العزيز) العزيز معناه أنه لا يعجزه شئ ولا يمتنع عليه شئ أراده فهو قاهر للأشياء، غالب غير مغلوب، وقد يقال في المثل: (من عز بز) أي من غلب سلب، وقوله عز وجل حكاية عن الخصمين: ﴿وعزني في الخطاب﴾ (١) أي غلبني في مجاوبة الكلام (٢)، ومعنى ثان: أنه الملك ويقال للملك: عزيز كما قال إخوة يوسف ليوسف عليه السلام: ﴿يا أيها العزيز﴾ والمراد به يا أيها الملك . (الجبار) الجبار معناه القاهر الذي لا ينال، وله التجبر والجبروت أي التعظم والعظمة، ويقال للنخلة التي لا تنال: جبارة، والجبر أن تجبر إنسانا على ما يكرهه قهرا تقول: جبرته على أمر كذا وكذا، وقال الصادق عليه السلام: (لا جبر ولا تفويض بل أمر بين أمرين) عني بذلك: أن الله تبارك وتعالى لم يجبر عباده على المعاصي ولم يفوض إليهم أمر الدين حتى يقولوا فيه بآرائهم ومقائسهم فإنه عز وجل قد حدو وظف وشرع وفرض وسن وأكمل لهم الدين، فلا تفويض مع التحديد والتوظيف والشرع والفرض والسنة وإكمال الدين. (المتكبر) المتكبر مأخوذ من الكبرياء، وهو اسم للتكبر والتعظم. (السيد) السيد معناه الملك، ويقال لملك القوم وعظيمهم: سيدهم، و قد سادهم يسودهم. وقيل لقيس بن عاصم: بم سدت قومك؟ قال: ببذل الندى، و كف الأذى، ونصر المولى، وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (علي سيد العرب، فقالت عائشة: يا رسول الله ألست سيد العرب؟ فقال: أنا سيد ولد آدم، وعلي سيد العرب، فقالت: يا رسول الله وما السيد؟ قال: من افترضت طاعته كما افترضت طاعتي). وقد أخرجت هذا الحديث مسندا في كتاب معاني الأخبار، فعلى معنى هذا الحديث السيد هو الملك الواجب الطاعة. (السبوح) هو اسم مبني على فعول، وليس في كلام العرب فعول إلا سبوح وقدوس، ومعناهما واحد، وسبحان الله تنزيها له عن كل ما لا ينبغي أن يوصف به، ونصبه لأنه في موضع فقل على معنى تسبيحا لله يريد سبحت تسبيحا لله، ويجوز أن يكون نصبا على الظرف، ومعناه نسبح لله وسبحوا لله . (الشهيد) الشهيد معناه الشاهد بكل مكان صانعا ومدبرا على أن المكان مكان لصنعه وتدبيره، لا على أن المكان مكان له، لأنه عز وجل كان ولا مكان. (الصادق) الصادق معناه أنه صادق في وعده، ولا يبخس ثواب من يفي بعهده. (الصانع) الصانع معناه أنه صانع كل مصنوع أي خالق كل مخلوق، ومبدع جميع البدائع، وكل ذلك دال على أنه لا يشبهه شئ من خلقه، لأنا لم نجد فيما شاهدنا فعلا يشبه فاعله، لأنهم أجسام وأفعالهم غير أجسام والله تعالى عن أن يشبه أفعاله، وأفعاله لحم وعظم وشعر ودم وعصب وعروق وأعضاء وجوارح وأجزاء ونور وظلمة وأرض وسماء وحجر وشجر وغير ذلك من صنوف الخلق وكل ذلك فعله وصنعه عز وجل، وجميع ذلك دليل على وحدانيته شاهد على انفراده وعلى أنه بخلاف خلقه وأنه لا شريك له. وقال بعض الحكماء في هذا المعنى وهو يصف النرجس: عيون في جفون في فنون * بدت فأجاد صنعتها المليك بأبصار التغنج طامحات * كأن حداقها ذهب سبيك على غصن الزمرد مخبرات * بأن الله ليس له شريك (الطاهر) الطاهر معناه أنه متنزه عن الأشباه والأنداد والأضداد و الأمثال والحدود والزوال والانتقال ومعاني الخلق من الطول والعرض والأقطار والثقل والخفة، والرقة والغلظة، والدخول والخروج، والملازقة والمباينة، و الرائحة والطعم، واللون والمجسة والخشونة واللين، والحرارة والبرودة، و الحركة والسكون، والاجتماع والافتراق، والتمكن في مكان دون مكان، لأن جميع ذلك محدث مخلوق وعاجز ضعيف من جميع الجهات، دليل على محدث أحدثه وصانع صنعه، قادر قوي طاهر من معانيها لا يشبه شيئا منها (١) لأنها دلت من جميع جهاتها على صانع صنعها ومحدث أحدثها وأوجبت على جميع ما غاب عنها من أشباهها وأمثالها أن يكون دالة على صانع صنعها، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا. (العدل) العدل معناه الحكم بالعدل والحق، وسمي به توسعا لأنه مصدر والمراد به العادل، والعدل من الناس المرضي قوله وفعله وحكمه. (العفو) العفو اسم مشتق من العفو على وزن فعول، والعفو: المحو، يقال: عفا الشئ إذا امتحي وذهب ودرس، وعفوته أنا إذا محوته، ومنه قوله عز وجل ﴿عفا الله عنك لم أذنت لهم﴾ أي محا الله عنك إذنك لهم. (الغفور) الغفور اسم مشتق من المغفرة، وهو الغافر الغفار، وأصله في اللغة التغطية والستر، تقول: غفرت الشئ إذا غطيته، ويقال: هذا أغفر من هذا أي أستر، وغفر الصوف والخز ما علا فوق الثوب منهما كالزئبر، سمي غفرا لأنه ستر الثوب، ويقال لجنة الرأس: مغفر لأنها تستر الرأس، والغفور: الساتر لعبده برحمته. (الغني) الغني معناه أنه الغني بنفسه عن غيره وعن الاستعانة بالآلات والأدوات وغيرها، والأشياء كلها سوى الله عز وجل متشابهة في الضعف والحاجة، لا يقوم بعضها إلا ببعض ولا يستغني بعضها عن بعض. (الغياث) الغياث معناه المغيث سمي به توسعا لأنه مصدر. (الفاطر) الفاطر معناه الخالق، فطر الخلق أي خلقهم وابتدأ صنعة الأشياء وابتدعها فهو فاطرها أي خالقها ومبدعها. (الفرد) الفرد معناه أنه المتفرد بالربوبية والأمر دون خلقه، ومعنى ثان: أنه موجود وحده لا موجود معه. (الفتاح) الفتاح معناه أنه الحاكم ومنه قوله عز وجل: ﴿وأنت خبير الفاتحين﴾ (١) وقوله عز وجل؟ (وهو الفتاح العليم) (٢). (الفالق) الفالق اسم مشتق من الفلق، ومعناه في أصل اللغة الشق، يقال: سمعت هذا من فلق فيه، وفلقت الفستقة فانفلقت، وخلق الله تبارك وتعالى كل شئ فانفلق عن جميع ما خلق، فلق الأرحام فانفلقت عن الحيوان، وفلق الحب والنوى فانفلقا عن النبات، وفلق الأرض فانفلقت عن كل ما أخرج منها، وهو كقوله عز وجل: ﴿والأرض ذات الصدع﴾ صدعها فانصدعت، وفلق الظلام فانفلق عن الاصباح، وفلق السماء فانفلقت عن القطر، وفلق البحر لموسى عليه السلام فانفلق فكان كل فرق منه كالطود العظيم. (القديم) القديم معناه أنه المتقدم للأشياء كلها، وكل متقدم لشئ يسمى قديما إذا بولغ في الوصف، ولكنه سبحانه قديم لنفسه بلا أول ولا نهاية، و سائر الأشياء لها أول ونهاية، ولم يكن لها هذا الاسم في بدئها، فهي قديمة من وجه و محدثه من وجه، وقد قيل: إن القديم معناه أنه الموجود لم يزل، وإذا قيل لغيره عز وجل: إنه قديم كان على المجاز لأن غيره محدث ليس بقديم. (الملك) الملك هو مالك الملك قد ملك كل شئ، والملكوت ملك الله عز وجل زيدت فيه التاء كما زيدت في رهبوت ورحموت، تقول العرب: رهبوت خير من رحموت أي لأن ترهب خير من أن ترحم. (القدوس) القدوس معناه الطاهر، والتقديس التطهير والتنزيه، وقوله عز وجل حكاية عن الملائكة: ﴿ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك﴾ (١) أي ننسبك إلى الطهارة، ونسبحك ونقدس لك بمعنى واحد (٢)، وحظيرة القدس موضع الطهارة من الأدناس التي تكون في الدنيا والأوصاب والأوجاع وأشباه ذلك، وقد قيل: إن القدوس من أسماء الله عز وجل في الكتب. (القوي) القوي معناه معروف وهو القوي بلا معاناة ولا استعانة. (القريب) القريب معناه المجيب، ويؤيد ذلك قول عز وجل ﴿فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان﴾ (٣) ومعنى ثان: أنه عالم بوساوس القلوب لا حجاب بينه وبينها ولا مسافة، ويؤيد هذا المعنى قوله عز وجل: ﴿ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ونحن أقرب إليه من حبل الوريد﴾ . فهو قريب بغير مماسة، بائن من خلقه بغير طريق ولا مسافة، بل هو على المفارقة لهم في المخالطة، والمخالفة لهم في المشابهة، وكذلك التقرب إليه ليس من جهة الطرق والمسائف، إنما هو من جهة الطاعة وحسن العبادة، فالله تبارك وتعالى قريب دان دنوه من غير سفل، لأنه ليس باقتطاع المسائف يدنو، ولا باجتياز الهواء يعلو، كيف وقد كان قبل السفل والعلو وقبل أن يوصف بالعلو والدنو. (القيوم) القيوم والقيام هما فيعول وفيعال من قمت بالشئ إذا وليته بنفسك وتوليت حفظه وإصلاحه وتقديره، ونظيره قولهم: ما فيها من ديور ولا ديار. (القابض) القابض اسم مشتق من القبض، وللقبض معان، منها: الملك يقال: فلان في قبضي، هذه الضيعة في قبضي، ومنه قوله عز وجل: (والأرض جميعا قبضته يوم القيمة) (١) وهذا كقول الله عز وجل: ﴿وله الملك يوم ينفخ في الصور﴾ (٢) وقوله عز وجل: (والأمر يومئذ لله) (٣) وقوله عز وجل: ﴿مالك يوم الدين﴾ (٤) ومنها: إفناء الشئ، ومن ذلك قولهم للميت: قبضه الله إليه، ومنه قوله عز وجل: ﴿ثم جعلنا الشمس عليه دليلا ثم قبضناه إلينا قبضا يسيرا﴾ (٥) فالشمس لا تقبض بالبراجم، والله تبارك وتعالى قابضها ومطلقها، ومن هذا قوله عز وجل: ﴿والله يقبض ويبسط وإليه ترجعون﴾ (٦) فهو باسط على عباده فضله، وقابض ما يشاء من عائدته وأياديه، والقبض قبض البراجم أيضا وهو عن الله تعالى ذكره منفي، ولو كان القبض والبسط الذي ذكره الله عز وجل من قبل البراجم لما جاز أن يكون في وقت واحد قابضا وباسطا لاستحالة ذلك، والله تعالى ذكره في كل ساعة يقبض الأنفس ويبسط الرزق ويفعل ما يريد. (الباسط) الباسط معناه المنعم المفضل، قد بسط على عباده فضله وإحسانه، و أسبغ عليهم نعمه. (قاضي الحاجات) القاضي اسم مشتق من القضاء، ومعنى القضاء من الله عز وجل على ثلاثة أوجه: فوجه منها هو الحكم والالزام، يقال: قضي القاضي على فلان بكذا أي حكم عليه به وألزمه إياه، ومنه قوله عز وجل: ﴿وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه﴾ (٧) ووجه منها هو الخبر، ومنه قوله عز وجل: ﴿وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب﴾ (٨) أي أخبرناهم بذلك على لسان النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ووجه منها هو الاتمام، ومنه قوله عز وجل: ﴿فقضيهن سبع سماوات في يومين﴾ ومنه قول الناس: قضى فلان حاجتي، يريد أنه أتم حاجتي على ما سألته. (المجيد) المجيد معناه الكريم العزيز، ومنه قوله عز وجل: ﴿بل هو قرآن مجيد﴾ (١) أي كريم عزيز. والمجد في اللغة نيل الشرف، ومجد الرجل وأمجد لغتان وأمجده كرم فعاله، ومعنى ثان: أنه مجيد ممجد، مجده خلقه أي عظموه. (المولى) المولى معناه الناصر ينصر المؤمنين ويتولى نصرهم على عدوهم و يتولى ثوابهم وكرامتهم، وولي الطفل هو الذي يتولى إصلاح شأنه، والله ولي المؤمنين وهو مولاهم وناصرهم، والمولى في وجه آخر هو الأولى، ومنه قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (من كنت مولاه فعلي مولاه) وذلك على إثر كلام قد تقدمه وهو أن قال: (ألست أولى بكم منكم بأنفسكم (٢)، قالوا: بلى يا رسول الله، قال من كنت مولاه أي من كنت أولى به منه بنفسه فعلي مولاه) أي أولى به منه بنفسه. (المنان) المنان معناه المعطي المنعم، ومنه قوله عز وجل: (فامنن أو أمسك بغير حساب (٣)) وقوله عز وجل: ﴿ولا تمنن تستكثر﴾ . (المحيط) المحيط معناه أنه محيط بالأشياء عالم بها كلها، وكل من أخذ شيئا كله أو بلغ علمه أقصاه فقد أحاط به، وهذا على التوسع لأن الإحاطة في الحقيقة إحاطة الجسم الكبير بالجسم الصغير من جوانبه كإحاطة البيت بما فيه و إحاطة السور بالمدن، ولهذا المعنى سمي الحائط حائطا، ومعنى ثان يحتمل أن يكون نصبا على الظرف، معناه مستوليا مقتدرا، كقوله عز وجل: (وظنوا أنهم أحيط بهم ) فسماه إحاطة لهم لأن القوم إذا أحاطوا بعدوهم لم يقدر العدو على التخلص منهم. (المبين) المبين معناه الظاهر البين حكمته، المظهر لها بما أبان من بيناته وآثار قدرته، ويقال: بان الشئ وأبان واستبان بمعنى واحد. (المقيت) المقيت معناه الحافظ الرقيب، ويقال: بل هو القدير. (المصور) المصور هو اسم مشتق من التصوير، يصور الصور في الأرحام كيف يشاء، فهو مصور كل صورة، وخالق كل مصور في رحم ومدرك ببصر وممثل في نفس، وليس الله تبارك وتعالى بالصور والجوارح يوصف، ولا بالحدود والأبعاض يعرف، ولا في سعة الهواء بالأوهام يطلب، ولكن بالآيات يعرف، وبالعلامات و الدلالات يحقق، وبها يوقن، وبالقدرة والعظمة والجلال والكبرياء يوصف، لأنه ليس له في خلقه شبيه ولا في بريته عديل. (الكريم) الكريم معناه العزيز، يقال: فلان أكرم علي من فلان أي أعز منه، ومنه قوله عز وجل: ﴿إنه لقرآن كريم﴾ (١) وكذلك قوله عز وجل: ﴿ذق إنك أنت العزيز الكريم﴾ (٢)، ومعنى ثان: أنه الجواد المفضل، يقال: رجل كريم أي جواد، وقوم كرام أي أجواد، وكريم وكرم مثل أديم وأدم. (الكبير) الكبير السيد، يقال لسيد القوم: كبيرهم، والكبرياء اسم التكبر والتعظم. (الكافي) الكافي اسم مشتق من الكفاية، وكل من توكل عليه كفاه ولا يلجئه إلى غيره. (كاشف الضر) الكاشف معناه المفرج يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء، والكشف في اللغة رفعك شيئا عما يواريه ويغطيه. (الوتر) الوتر الفرد، وكل شئ كان فردا قيل: وتر. (النور) النور معناه المنير، ومنه قوله عز وجل: ﴿الله نور السماوات و الأرض﴾ أي منير لهم وآمرهم وهاديهم، فهم يهتدون به في مصالحهم كما يهتدون في النور والضياء (١) وهذا توسع إذا لنور الضياء والله عز وجل متعال عن ذلك علوا كبيرا، لأن الأنوار محدثة، ومحدثها قديم لا يشبهه شئ، وعلى سبيل التوسع قيل: إن القرآن نور لأن الناس يهتدون به في دينهم كما يهتدون بالضياء في مسالكهم، ولهذا المعنى كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم منيرا. (الوهاب) الوهاب معروف وهو من الهبة يهب لعباده ما يشاء ويمن عليهم بما يشاء، ومنه قوله عز وجل: ﴿يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور﴾ . (الناصر) الناصر والنصير بمعنى واحد، والنصرة حسن المعونة. (الواسع) الواسع الغني، والسعة الغنى، يقال: فلان يعطي من سعة أي من غنى، والوسع جدة الرجل وقدرة ذات يده، ويقال: أنفق على قدر وسعك. (الودود) الودود فعول بمعنى مفعول كما يقال: هيوب بمعنى مهيب، يراد به، أنه مودود ومحبوب، ويقال: بل فعول بمعنى فاعل كقولك: غفور بمعنى غافر أي يود عباده الصالحين ويحبهم، والود والوداد مصدر المودة، فلان ودك ووديدك أي حبك وحبيبك. (الهادي) الهادي معناه أنه عز وجل يهديهم للحق، والهدى من الله عز وجل على ثلاثة أوجه: فوجه هو الدلالة قد دلهم جميعا على الدين، والثاني هو الإيمان والإيمان هدى من الله عز وجل كما أنه نعمة من الله عز وجل، والثالث هو النجاة وقد بين الله عز وجل، أنه سيهدي المؤمنين بعد وفاتهم فقال: (والذين قتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم سيهديهم ويصلح بالهم) ولا يكون الهدى بعد الموت والقتل إلا الثواب والنجاة، وكذلك قوله عز وجل: (إن الذين آمنوا و عملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم ( وهو ضد الضلال الذي هو عقوبة الكافر، وقال الله عز وجل: (ويضل الله الظالمين) أي يهلكهم ويعاقبهم، وهو كقوله عز وجل: (أضل أعمالهم) أي أهلك أعمالهم وأحبطها بكفرهم. (الوفي) الوفي معناه أنه يفي بعهدهم ويوفي بعهده، يقال: رجل وفي و موف، وقد وفيت بعهدك وأوفيت لغتان. (الوكيل) الوكيل معناه المتولي أي القائم بحفظنا، وهذا هو معنى الوكيل على المال منا، ومعنى ثان أنه المعتمد والملجأ، والتوكل الاعتماد عليه و الالتجاء إليه. (الوارث) الوارث معناه أن كل من ملكه الله شيئا يموت ويبقى ما كان في ملكه ولا يملكه إلا الله تبارك وتعالى. (البر) البر معناه الصادق، يقال: صدق فلان وبر، ويقال: برت يمين فلان إذا صدقت، وأبرها الله أي أمضاها على الصدق. (الباعث) الباعث معناه أنه يبعث من في القبور ويحييهم وينشرهم للجزاء والبقاء. (التواب) التواب معناه أنه يقبل التوبة ويعفو عن الحوبة إذا تاب منها العبد، يقال: تاب العبد إلى الله عز وجل فهو تائب إليه وتاب الله عليه أي قبل توبته فهو تواب عليه، والتوب التوبة، ويقال: اتأب فلان من كذا - مهموزا - إذا استحيى منه، ويقال: ما طعامك بطعام تؤبة أي لا يحتشم منه ولا يستحيى . (الجليل) الجليل معناه السيد، يقال لسيد القوم: جليلهم وعظيمهم، و جل جلال الله فهو الجليل ذو الجلال والاكرام، ويقال جل فلان في عيني أي عظم، وأجللته أي عظمته . (الجواد) الجواد معناه المحسن المنعم الكثير الإنعام والاحسان، يقال: جاد السخي من الناس يجود جودا، ورجل جواد، وقوم أجواد وجود أي أسخياء، ولا يقال لله عز وجل: سخي لأن أصل السخاوة راجع إلى اللين، يقال: أرض سخاوية وقرطاس سخاوي إذا كان لينا. وسمي السخي سخيا للينه عند الحوائج إليه. (الخبير) الخبير معناه العالم، والخبر والخبير في اللغة واحد، والخبر علمك بالشئ، يقال: لي به خبر أي علم. (الخالق) الخالق معناه الخلاق، خلق الخلائق خلقا وخليقة، والخليقة: الخلق، والجمع الخلائق، والخلق في اللغة تقديرك الشئ، يقال في المثل: إني إذا خلقت فريت لا كمن يخلق ولا يفري، وفي قول أئمتنا عليهم السلام: إن أفعال العباد مخلوقة خلق تقدير لا خلق تكوين، وخلق عيسى عليه السلام من الطين كهيئة الطير هو خلق تقدير أيضا، ومكون الطير وخالقه في الحقيقة هو الله عز وجل. (خير الناصرين) خير الناصرين وخير الراحمين معناه أن فاعل الخير إذا كثر ذلك منه سمي خيرا توسعا. (الديان) الديان هو الذي يدين العباد ويجزيهم بأعمالهم، والدين الجزاء، ولا يجمع لأنه مصدر، يقال: دان يدين دينا، ويقال في المثل: (كما تدين تدان) أي كما تجزي تجزى، قال الشاعر: كما يدين الفتى يوما يدان به * من يزرع الثوم لا يقلعه ريحانا (الشكور) الشكور والشاكر معناهما أنه يشكر للعبد عمله، وهذا توسع لأن الشكر في اللغة عرفان الاحسان، وهو المحسن إلى عباده المنعم عليهم، لكنه سبحانه لما كان مجازيا للمطيعين على طاعاتهم جعل مجازاته شكرا لهم على المجاز كما سميت مكافأة المنعم شكرا. (العظيم) العظيم معناه السيد، وسيد القوم عظيمهم وجليلهم، ومعنى ثان: أنه يوصف بالعظمة لغلبته على الأشياء وقدرته عليها ولذلك كان الواصف بذلك معظما، ومعنى ثالث: أنه عظيم لأن ما سواه كله له ذليل خاضع فهو عظيم السلطان، عظيم الشأن، ومعنى رابع: أنه المجيد يقال: عظم فلان في المجد عظامة، والعظامة مصدر: الأمر العظيم، والعظمة من التجبر، وليس معنى العظيم ضخم طويل عريض ثقيل لأن هذه المعاني معاني الخلق وآيات الصنع والحدث وهي عن الله تبارك وتعالى منفية، وقد روي في الخبر أنه سمي العظيم لأنه خالق الخلق العظيم ورب العرش العظيم وخالقه. (اللطيف) اللطيف معناه أنه لطيف بعباده فهو لطيف بهم، بار بهم، منعم عليهم واللطف البر والتكرمة، يقال: فلان لطيف بالناس بار بهم يبرهم ويلطفهم إلطافا، ومعنى ثان أنه لطيف في تدبيره وفعله يقال: فلان لطيف العمل، وقد روي في الخبر أن معنى اللطيف هو أنه الخالق للخلق اللطيف كما أنه سمي العظيم لأنه الخالق للخلق العظيم. (الشافي) الشافي معناه معروف وهو من الشفاء كما قال الله عز وجل حكاية عن إبراهيم عليه السلام: ﴿وإذا مرضت فهو يشفين﴾ (١) فجملة هذه الأسماء الحسنى تسعة و تسعون اسما. وأما (تبارك) (٢) فهو من البركة وهو عز وجل ذو بركة وهو فاعل البركة وخالقها وجاعلها في خلقه، وتبارك وتعالى عن الولد والصاحبة والشريك وعما يقول الظالمون علوا كبيرا، وقد قيل: إن معنى قول الله عز وجل: ﴿تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا﴾ إنما عنى به أن الله الذي يدوم بقاؤه وتبقى نعمه ويصير ذكره بركة على عباده واستدامة لنعم الله عندهم (هو الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا) والفرقان هو القرآن وإنما سماه فرقانا لأن الله عز وجل فرق به بين الحق والباطل، وعبده الذي أنزل عليه ذلك هو محمد صلى الله عليه وآله وسلم وسماه عبدا لئلا يتخذ ربا معبودا، وهذا رد على من يغلو فيه، وبين عز وجل أنه نزل عليه ذلك لينذر به العالمين وليخوفهم به من معاصي الله وأليم. عقابه، والعالمون: الناس (الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدا) كما قالت النصارى إذ أضافوا إليه الولد كذبا عليه وخروجا من توحيده (ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شئ فقدره تقديرا) يعني: أنه خلق الأشياء كلها على مقدار يعرفه وأنه لم يخلق شيئا من ذلك على سبيل سهو ولا غفلة ولا على تنحيب ولا على مجازفة، بل على المقدار الذي يعلم أنه صواب من تدبيره وأنه استصلاح لعباده في أمر دينهم وأنه عدل منه على خلقه لأنه لو لم يخلق ذلك على مقدار يعرفه على سبيل ما وصفناه لوجد في ذلك التفاوت والظلم والخروج عن الحكمة وصواب التدبير إلى العبث والظلم والفساد كما يوجد مثل ذلك في فعل خلقه الذين ينحبون في أفعالهم ويفعلون من ذلك ما لا يعرفون مقداره، ولم يعن بذلك أنه خلق لذلك تقديرا يعرف به مقدار ما يفعله ثم فعل أفعاله بعد ذلك، لأن ذلك إنما يوجد من فعل من لا يعلم مقدار ما يفعله إلا بهذا التقدير وهذا التدبير، والله سبحانه لم يزل عالما بكل شئ، وإنما عنى بقوله: فقدره تقديرا أي فعل ذلك على مقدار يعرفه - على ما بيناه - وعلى أن يقدر أفعاله لعباده بأن يعرفهم مقدارها ووقت كونها و مكانها الذي يحدث فيه ليعرفوا ذلك، وهذا التقدير من الله عز وجل كتاب وخبر كتبه الله لملائكته وأخبرهم به ليعرفوه، فلما كان كلامه لم يوجد إلا على مقدار يعرفه لئلا يخرج عن حد الصدق إلى الكذب وعن حد الصواب إلى الخطأ، وعن حد البيان إلى التلبيس، كان ذلك دلالة على أن الله قد قدره على ما هو به وأحكمه وأحدثه فلهذا صار محكما لا خلل فيه ولا تفاوت ولا فساد.

9 — Aḥmad ibn Ziyād ibn Ja‘far al-Hamdānī, qu’Allah l’agrée, nous a rapporté : ‘Alī ibn Ibrāhīm ibn Hāshim nous a rapporté, d’après son père, d’après Abū al-Ṣalt ‘Abd al-Salām ibn Ṣāliḥ al-Harawī, d’après ‘Alī ibn Mūsā al-Riḍā, d’après son père, d’après ses aïeux, d’après ‘Alī — que la paix soit sur eux — qui a dit : Le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et sa Famille et leur donne la paix — a dit : « À Allah, Puissant et Majestueux, appartiennent quatre-vingt-dix-neuf noms. Quiconque invoque Allah par eux, Il exauce sa prière, et quiconque les recense entre au Paradis. » Muḥammad ibn ‘Alī ibn al-Ḥusayn, auteur de cet ouvrage, a dit : Le sens de la parole du Prophète — qu’Allah prie sur lui et sa Famille et leur donne la paix — : « À Allah, Béni et Très-Haut, appartiennent quatre-vingt-dix-neuf noms ; quiconque les recense entre au Paradis », est que leur recension est l’emprise complète sur eux et la connaissance de leurs significations. La recension ne signifie pas les compter simplement. Et c’est par Allah que se trouve la réussite. (Allāh, al-Ilāh) : Allāh et al-Ilāh désignent Celui qui mérite l’adoration, et nul autre que Lui ne mérite d’être adoré. On dit : Il n’a cessé d’être Ilāh, au sens où Il mérite l’adoration. C’est pourquoi, lorsque les associateurs s’égarèrent — car il est rapporté que l’adoration était due aux idoles —, ils les appelèrent des āliha (divinités). L’origine est al-ilāha, qui est l’adoration. On dit aussi : son origine est al-ilāh. On dit : aliha l-rajulu ilayhi, c’est-à-dire qu’il cherche refuge auprès de Lui pour une affaire qui lui est survenue ; et alahahu signifie qu’Il lui a accordé refuge. Un exemple tiré du langage est (al-imām). Deux hamzas se sont réunies dans un mot dont l’usage était fréquent, et elles leur parurent lourdes ; ils supprimèrent donc la hamza originelle, car ils trouvaient dans ce qui restait une indication sur elle. Puis les deux lām se rencontrèrent, la première étant quiescente, ils les assimilèrent l’une à l’autre, et elles devinrent un lām redoublé dans ton dire : Allāh. (al-Wāḥid, al-Aḥad) : al-Aḥad signifie qu’Il est Unique dans Son essence, sans parties, sans composantes ni membres. Ne s’appliquent à Lui ni la pluralité ni la différence, car la différence des choses fait partie des signes de Son unicité par lesquels Il a témoigné de Lui-même. On dit : Allah n’a cessé d’être Unique. Un second sens est qu’Il est Unique, sans équivalent, de sorte que nul autre que Lui ne partage le sens de l’unicité, car quiconque a des semblables et des pairs n’est pas véritablement unique. On dit : untel est l’unique des hommes, c’est-à-dire qu’il n’a pas de pair dans ce par quoi il est décrit. Et Allah est Unique, non pas au sens du nombre — car Lui, Puissant et Majestueux, n’est pas compté parmi les genres —, mais Il est Unique, sans équivalent. Certains sages ont dit, au sujet de « l’Unique » (al-Wâḥid) et de « l’Un » (al-ʾAḥad) : On dit « l’Unique » parce qu’Il est le Seul, le Premier sans aucun autre avec Lui. Puis Il a créé les créatures, toutes dépendantes les unes des autres. « L’Unique » dans le nombre, en arithmétique, n’a rien avant lui ; il est avant tout nombre. « L’Unique », de quelque manière qu’on le tourne ou le divise, rien ne s’y ajoute et rien ne s’en retranche. Tu dis : « Un fois un égale un » : rien ne s’y ajoute et le mot « un » ne change pas. Cela indique qu’il n’y a rien avant Lui. Et s’Il indique qu’il n’y a rien avant Lui, cela indique qu’Il est le Créateur des choses (muḥdith al-shayʾ). Et s’Il est le Créateur des choses, cela indique qu’Il est Celui qui anéantit les choses. Et s’Il est Celui qui anéantit les choses, cela indique qu’il n’y a rien après Lui. Ainsi, n’ayant rien avant Lui ni rien après Lui, Il est le Seul par l’éternité sans commencement (al-mutawaḥḥid bi-l-ʾazal). C’est pourquoi on dit : Unique (Wâḥid), Un (ʾAḥad). Mais « Un » (ʾAḥad) possède une spécificité que n’a pas « Unique » (Wâḥid). Tu dis : « Il n’y a pas un (wâḥid) dans la maison » : il est possible qu’une seule créature, qu’elle soit bestiale, volatile, sauvage ou humaine, ne soit pas dans la maison, car « un » (wâḥid) peut désigner une partie des hommes ou autre que les hommes. Mais si tu dis : « Il n’y a personne (ʾaḥad) dans la maison », cela est spécifique aux êtres humains à l’exclusion des autres. « L’Un » (ʾAḥad) échappe à la multiplication, au comptage, à la division et à toute opération arithmétique ; Il est unique dans Son unicité (ʾaḥadiyya). « L’Unique » (Wâḥid), en revanche, se soumet au nombre, à la division et aux autres opérations, et entre dans le calcul. Tu dis : « Un, deux, trois » : voilà le nombre. « L’Unique » est la cause du nombre, mais il est extérieur au nombre et n’est pas lui-même un nombre. Tu dis : « Un multiplié par deux ou trois ou plus » : voilà la multiplication. Tu dis : « Un partagé entre deux ou trois » : pour chacun des deux, la moitié ; pour chacun des trois, le tiers : voilà la division. « L’Un » (ʾAḥad) échappe à tout cela : on ne dit pas « un et deux », ni « un dans un », ni « un multiplié par un », ni « un partagé entre deux ». « L’Un » (ʾAḥad) et « l’Unique » (Wâḥid) et autres termes de ce genre sont tous dérivés de « l’Unité » (al-waḥda). Quant à « aṣ-Ṣamad » (l’Absolu, l’Éternel), il signifie le Seigneur (as-sayyid). Quiconque adopte ce sens peut dire qu’Il a toujours été aṣ-Ṣamad. On appelle aṣ-Ṣamad le maître obéi parmi son peuple, qui ne décide rien sans lui. Le poète a dit : « Je l’ai frappé du glaive, puis je lui ai dit : “Prends-la, Ḥudhayf ! Car tu es le seigneur suprême (aṣ-Ṣamad).” » Aṣ-Ṣamad a un second sens : Il est Celui vers qui l’on se tourne (yuṣmadu ilayhi) pour les besoins. On dit : « J’ai pris pour direction (ṣamadtu ṣamda) cette affaire », c’est-à-dire je me suis dirigé vers son but. Quiconque adopte ce sens ne peut dire qu’Il a toujours été aṣ-Ṣamad, car on Le décrit alors par un attribut de Son action – et ce sens est également juste. Aṣ-Ṣamad est Celui qui n’est ni corps ni creux. J’ai exposé dans ce livre, au commentaire de « Dis : Il est Dieu, l’Un » (Qul Huwa Llâhu ʾAḥad), d’autres significations de aṣ-Ṣamad que je ne souhaite pas répéter dans ce chapitre. Quant à « al-ʾAwwal » (le Premier) et « al-ʾÂkhir » (le Dernier) : leur sens est qu’Il est le Premier sans commencement et le Dernier sans fin. **« As-Samī’ (l’Audient) »** : As-Samī’ signifie qu’Il est Celui qui entend ce qui peut être entendu lorsqu’il existe. Un autre sens est qu’Il est Celui qui entend la prière, c’est-à-dire qu’Il l’exauce. Quant au terme *as-sāmi‘* (celui qui entend), il implique une relation à un objet entendu et en exige l’existence. En ce sens, il ne peut être dit de Dieu qu’Il n’a cessé d’être *sāmi‘*. Le Créateur – que Son nom soit exalté – est Audient par Son essence. **« Al-Baṣīr (le Clairvoyant) »** : Al-Baṣīr signifie qu’Il est Celui qui voit les choses visibles lorsqu’elles existent. C’est pourquoi il est permis de dire qu’Il n’a cessé d’être *baṣīr*, mais il n’est pas permis de dire qu’Il n’a cessé d’être *mubṣir* (voyant effectif), car ce terme implique une relation à un objet vu et en exige l’existence. En langue arabe, *al-baṣāra* est le nom verbal de *al-baṣīr* : on dit *baṣira, baṣāratan*. Dieu – qu’Il soit exalté et glorifié – est Clairvoyant par Son essence. Notre qualification de Lui – qu’Il soit béni et exalté – comme Audient et Clairvoyant n’est pas une qualification d’omniscience, mais signifie ce que nous avons exposé, à savoir qu’Il est Celui qui perçoit. Cette qualité est la qualité de tout être vivant qui n’est affecté d’aucune infirmité. **« Al-Qadīr (le Tout-Puissant), al-Qāhir (le Dominateur) »** : Al-Qadīr et al-Qāhir signifient que les choses ne peuvent Lui échapper ni se soustraire à ce qu’Il veut exécuter en elles. Il a été dit que le *qādir* (puissant) est celui qui peut accomplir l’acte, à condition qu’il ne soit pas dans la situation de celui qui en est empêché. *Al-qahr* (la domination) est la victoire. *Al-qudra* (la puissance) est le nom verbal de « *qadara, qudratan* », c’est-à-dire « posséder » ; on dit donc *qadīr, qādir, muqtadir*. Sa puissance sur ce qui n’existe pas encore et Son pouvoir de le créer sont Sa domination et Sa possession de cette chose. Dieu – que Sa mention soit exaltée – a dit : *« Maître du Jour de la Rétribution »* (Coran 1:4), alors que le Jour de la Rétribution n’existe pas encore. Il est dit qu’Il – qu’Il soit exalté et glorifié – n’a cessé d’être *Qāhir*, c’est-à-dire que les choses ne peuvent Lui échapper ni se soustraire à ce qu’Il veut exécuter en elles. Il n’a cessé d’avoir pouvoir sur elles alors qu’elles n’existaient pas, comme on dit : « Maître du Jour de la Rétribution », alors que le Jour de la Rétribution n’existe pas encore. **« Al-‘Alī (le Très-Haut), al-A‘lā (le Sublime) »** : Al-‘Alī signifie le Dominateur (*al-qāhir*). Dieu est *al-‘Alī*, Celui qui possède *al-‘ulā* (la hauteur), *al-‘alā’* (l’élévation) et *al-ta‘ālī* (la transcendance), c’est-à-dire Celui qui possède la puissance, la domination et le pouvoir. On dit : *‘alā al-maliku ‘uluwwan* (le roi s’est élevé en hauteur). On dit de toute chose haute : *‘alā ya‘lū ‘uluwwan*, et *‘aliya ya‘lā ‘alā’an*. *Al-ma‘lāt* (la chose élevée) est ce par quoi on acquiert l’honneur, du pluriel *al-ma‘ālī* (les hauts faits). *‘Uluww* de toute chose en est la partie la plus haute (avec la prononciation de *‘ayn* en *ḍamma* ou en *fatḥa*). On dit : « Untel est parmi les *‘uliyya* du peuple » (les nobles), c’est un nom. Quant au sens d’élévation, d’ascension et de descente, il est nié de Dieu – qu’Il soit béni et exalté. Un autre sens est qu’Il s’est élevé au-dessus (*ta‘ālā*) de tout semblable, de tout égal, et de tout ce que les insinuations des ignorants et les pensées des égarés Lui attribuent. Il est *‘Alī, muta‘āl* (Très-Haut, Transcendant) au-dessus de ce que disent les injustes, d’une immense transcendance. Quant à *al-A‘lā*, il signifie *al-‘Alī* et *al-Qāhir*. Ceci est confirmé par la parole de Dieu – qu’Il soit exalté et glorifié – à Moïse – sur lui la paix : *« Ne crains rien, car tu es le très-haut [al-a‘lā] »* (Coran 20:68), c’est-à-dire le dominateur. Et Sa parole – qu’Il soit exalté et glorifié – qui exhorte les croyants au combat : *« Ne faiblissez pas, ne vous affligez pas, vous êtes les plus hauts [al-a‘lūn], si vous êtes croyants »* (Coran 3:139). Et Sa parole – qu’Il soit exalté et glorifié : *« Pharaon s’éleva [‘alā] dans le pays »* (Coran 28:4), c’est-à-dire il les domina et prit le pouvoir sur eux. Le poète a dit en ce sens : « Quand nous les avons dominés [‘alūnā] et pris le dessus sur eux, / Nous les avons laissés gisants pour les vautours et les rapaces. » Un autre sens est qu’Il est transcendé (*muta‘āl*) au-dessus de tout semblable et égal, c’est-à-dire exempt de toute imperfection, comme Il a dit : *« Transcendant [ta‘ālā] est-Il au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! »* (Coran 7:190 et autres). (Le Restant) : Le Restant signifie Celui qui existe sans événement ni fin. La permanence est le contraire de la finitude ; on dit d’une chose qu’elle demeure par permanence. Et l’on dit : « Il ne resta d’eux aucun restant, et ne les épargna de Dieu aucune protection. » L’Éternel en Ses attributs est également le Restant, Celui qui ne périt point et ne s’anéantit point. (Le Créateur novateur) : Le Créateur novateur signifie l’Inventeur des merveilles et le Producteur des choses sans modèle ni imitation. C’est un nom de forme *fa‘îl* au sens de *muf‘il*, comme dans la parole de Dieu – exalté soit-Il – : « un châtiment douloureux » (*‘adhâbun alîm*), le sens étant « qui cause la douleur ». Les Arabes disent : « une frappe douloureuse » (*darbun wajî‘*), le sens étant « qui cause la douleur ». Le poète a dit en ce sens : « Est-ce le parfum du basilic, dont l’appel est audible, qui m’empêche de dormir tandis que mes compagnons sommeillent ? » Le sens est : « dont l’appel fait entendre ». *Al-bid‘* est la chose qui survient la première en toute affaire ; de là vient la parole de Dieu – exalté soit-Il – : « Dis : Je ne suis pas un novateur parmi les messagers » (*mâ kuntu bid‘an mina r-rusuli*), c’est-à-dire : je ne suis pas le premier envoyé. *Al-bid‘ah* est le nom de ce qui est innové en matière de religion ou autre. Le poète a dit en ce sens : « Tes deux mains n’ont point été créées pour la générosité, Et leur avarice n’est point une innovation. Car l’une est fermée sur le bien, Comme si l’on en avait retranché cent sur sept cents, Et l’autre en a trois mille, Et neuf cents pour sa part. » On dit : « Tu es venu avec une chose admirable » (*amrun badî‘*), c’est-à-dire : une chose nouvelle et étonnante. (Le Créateur) : Le Créateur signifie qu’Il est le Créateur des créatures, c’est-à-dire le Producteur des êtres créés. *Bara’a-hum yabra’u-hum* signifie : Il les a créés, Il les crée. *Al-bariyyah* est la créature ; la plupart des Arabes omettent de la prononcer avec une hamzah ; c’est un nom de forme *fa‘îlah* au sens de *maf‘ûlah*. Certains disent qu’elle dérive de *baraytu l-‘ûda* (j’ai taillé le bois) ; d’autres prétendent qu’elle vient d’*at-turâb* (la poussière), c’est-à-dire qu’Il les a créés de la poussière, et c’est pourquoi ils ne la hamzent pas. (Le Très Généreux) : Le Très Généreux signifie le Généreux ; la forme *af‘al* peut venir au sens de *fa‘îl*, comme dans la parole de Dieu – exalté soit-Il – : « et Il est plus aisé pour Lui » (*wa huwa ahwanu ‘alayhi*), c’est-à-dire aisé pour Lui ; et comme dans Sa parole : « ne l’embrasera que le plus misérable » (*lâ yaslâhâ illâ l-ashqâ*), et Sa parole : « mais en sera écarté le plus pieux » (*wa sayujannabuhâ l-atqâ*), signifiant par *al-ashqâ* et *al-atqâ* le misérable et le pieux. Le poète a dit en ce sens : « Celui qui a élevé le ciel a bâti pour nous Une demeure dont les piliers sont plus puissants et plus hauts. » (Le Manifeste) : Le Manifeste signifie qu’Il est manifeste par Ses signes qu’Il a montrés, parmi les preuves de Sa puissance, les traces de Sa sagesse et les arguments évidents de Sa preuve, dont toute la création est incapable d’inventer la plus petite, de produire la plus simple et la plus insignifiante à leurs yeux, comme Dieu – exalté soit-Il – l’a dit : « Ceux que vous invoquez en dehors de Dieu ne créeront jamais une mouche, même s’ils s’y rassemblent. » Car il n’est aucune de Ses créatures qui ne témoigne pour Lui de Son unicité, sous tous ses aspects. Et le Très Haut – béni soit-Il – s’est abstenu de décrire Son Essence ; Il est donc manifeste par Ses signes et les preuves de Sa puissance, mais voilé par Son Essence. Un second sens est qu’Il est manifeste, victorieux, puissant sur ce qu’Il veut ; de là vient Sa parole – exalté soit-Il – : « et ils devinrent manifestes » (*fa asbahû zâhirîna*), c’est-à-dire victorieux sur eux. (L’Intérieur) La signification d’« Intérieur » est qu’Il est caché aux illusions. Il est donc intérieur sans être cerné ; nul ne Le circonscrit, car Il précède la pensée, qui s’épuise à Son sujet, et devance le connu, que nul n’embrasse. Il échappe aux illusions, qui ne Le saisissent, et les regards restent confondus, incapables de L’atteindre. Il est l’Intérieur de tout intérieur, le Voilé de tout voilé. Il est intérieur par essence, et Se manifeste et s’élève par les signes. Il est l’Intérieur sans voile et l’Apparent sans proximité. Une autre signification est qu’Il est intérieur à toute chose, c’est-à-dire qu’Il est parfaitement informé et voyant de ce que les gens dissimulent et divulguent, et de tout ce qu’Il a créé et formé. L’intime de l’homme, ce sont ses proches qui partagent les secrets de son for intérieur. Le sens est donc qu’Il connaît leurs secrets, non qu’Il réside à l’intérieur d’une chose qui Le cacherait. (Le Vivant) « Vivant » signifie qu’Il est l’Agent, le Gouverneur. Il est vivant par Lui-même, la mort et l’anéantissement ne peuvent L’atteindre, et Il n’a pas besoin d’une vie par laquelle Il vivrait. (Le Sage) « Sage » signifie qu’Il est Savant ; la sagesse, dans la langue, est le savoir. Ainsi la Parole du Très-Haut : « Il donne la sagesse à qui Il veut » (Coran 2:269). Une autre signification est qu’Il est l’Agenceur parfait, et que Ses actes sont solides et exempts de corruption. On dit « ḥakamtu » et « aḥkamtuhu » comme deux formes verbales. Le mors du cheval (ḥikām) est ainsi nommé parce qu’il l’empêche de courir trop vite, et il entoure sa mâchoire. (L’Omniscient) « Omniscient » signifie qu’Il sait par Lui-même, qu’Il connaît les secrets, discerne les consciences, et que nulle chose cachée ne Lui échappe, pas même le poids d’un atome. Il connaît les choses avant leur venue à l’existence et après les avoir créées, leur secret et leur publicité, leur apparent et leur intérieur. Ce savoir d’Allah sur les choses, différent de celui des créatures, prouve qu’Il est, béni soit-Il, distinct d’elles en toutes Ses modalités. Allah est savant par Son essence. Le savant est celui dont émanent des actes solides et accomplis. On ne dit donc pas qu’Il connaît les choses par un savoir, car on n’affirme aucun être ancien à Ses côtés. On dit plutôt qu’Il est une essence savante. Ainsi en est-il de tous Ses attributs d’essence. (Le Clément) « Clément » signifie qu’Il est indulgent envers ceux qui Lui désobéissent, sans hâter sur eux Son châtiment. (Le Gardien) « Gardien » est le protecteur ; c’est un participe actif intensif. Il signifie qu’Il garde les choses et éloigne d’elles l’épreuve. On ne Le décrit pas par la garde au sens de la science, car nous pouvons, par licence, dire que nous gardons le Coran et les sciences, entendant par là que, si nous les apprenons, ils ne nous quittent pas, de même que, si nous gardons une chose, elle ne nous échappe pas. (Le Vrai) « Vrai » signifie le Réalisateur. On Le décrit ainsi par extension, car c’est un nom d’action, comme dans l’expression « Le Secoureur de ceux qui implorent secours ». Une autre signification est que l’adoration d’Allah est la vérité, et l’adoration d’autre que Lui est vanité. Ceci est appuyé par la Parole du Très-Haut : « Cela, parce qu’Allah est le Vrai, et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux » (Coran 22:62), c’est-à-dire qu’il s’anéantit et disparaît, ne détenant pour personne ni récompense ni châtiment. (الحسيب) Le terme *al-Ḥasīb* signifie Celui qui dénombre toute chose, qui en a connaissance, et à qui rien n’échappe. Un second sens est qu’Il est Celui qui tient les comptes de Ses serviteurs : Il les interroge sur leurs œuvres et les rétribue en conséquence. Il s’agit d’une forme *fa‘īl* au sens d’un *mufā‘il*, comme *jalīs* (compagnon) et *mujālis* (celui avec qui l’on s’assied). Un troisième sens est qu’Il est le Suffisant : *Ḥasbiya-llāhu* et *Ḥasbuka-llāhu* signifient « Allah nous suffit », et *Aḥsabanī hādhā sh-shay’* veut dire « cela m’a suffi ». On dit aussi *Aḥsabtuhu*, c’est-à-dire « je lui ai donné jusqu’à ce qu’il dise : cela me suffit ». De là provient la parole d’Allah, Exalté soit-Il : *« Une récompense de ton Seigneur, un don suffisant »* (Sourate 78, verset 36), c’est-à-dire abondant et suffisant. (الحميد) *al-Ḥamīd* signifie le Loué, et il s’agit d’une forme *fa‘īl* au sens de *maf‘ūl* (objet de la louange). La louange (*ḥamd*) est l’opposé du blâme. On dit : *Ḥamadtu fulānan* lorsque l’on approuve son action et qu’on la répand parmi les gens. (الحفي) *al-Ḥafī* signifie le Savant. De là provient la parole d’Allah, Exalté soit-Il : *« Ils t’interrogent comme si tu en étais informé »* (Sourate 7, verset 187), c’est-à-dire ils t’interrogent au sujet de l’Heure comme si tu connaissais le moment de sa venue. Un second sens est qu’Il est le Doux et le Bienveillant. *Al-Ḥafā’* est le nom verbal de *al-Ḥafī* : le Doux qui prend soin de toi par Sa bonté et Sa bienveillance. (الرب) *ar-Rabb* signifie le Maître. Quiconque possède une chose en est le *rabb*. De là provient la parole d’Allah, Exalté soit-Il : *« Retourne vers ton maître »* (Sourate 12, verset 50), c’est-à-dire vers ton seigneur et ton souverain. Un homme dit le jour de Hunayn : « Qu’un homme de Quraysh soit mon maître m’est plus cher qu’un homme de Hawāzin ne le soit. » Il voulait dire : qu’il devienne mon possesseur et mon maître. On n’appelle pas une créature *ar-Rabb* avec l’article défini, car celui-ci indique la généralité ; on dit seulement d’une créature : *rabbu kadha* (maître de telle chose), en l’identifiant par une annexion, car elle ne possède que cela et on la rattache à ce qu’elle possède. Les *rabbāniyyūn* sont ceux qui sont attachés à la divinité et à l’adoration du Seigneur dans le sens de la seigneurie. Les *ribbiyyūn* sont ceux qui ont persévéré avec les prophètes, paix sur eux. (الرحمن) *ar-Raḥmān* signifie Celui dont la miséricorde est vaste envers Ses serviteurs, les englobant tous par la subsistance et les bienfaits. On dit que c’est un Nom d’Allah, Béni et Exalté soit-Il, dans les Écritures, et qu’aucun autre ne Le partage. On dit d’un homme qu’il est *raḥīmu l-qalb* (au cœur compatissant), mais on ne dit pas *ar-Raḥmān*, car *ar-Raḥmān* est capable de dissiper les afflictions, tandis que le compatissant parmi Ses créatures ne l’est pas. Certains ont permis que l’on dise d’un homme *raḥmān*, en voulant signifier par là qu’il atteint le summum de la miséricorde, mais cela est une erreur. *Ar-Raḥmān* est pour toute la création, tandis que *ar-Raḥīm* est spécialement pour les croyants. (Le Très-Miséricordieux) Ar-Rahîm signifie qu'Il est miséricordieux envers les croyants, leur accordant Sa miséricorde en la finalité de leur affaire, comme Allah, Puissant et Majestueux, l'a dit : « Et Il est, envers les croyants, Très-Miséricordieux » (Coran 33:43). Ar-Rahmân et Ar-Rahîm sont deux noms dérivés de la miséricorde (ar-rahma), sur le modèle de nadmân (ivre) et nadîm (compagnon de boisson). Le sens de la miséricorde est la grâce (an-ni‘ma), et le Miséricordieux (ar-râhim) est le Bienfaiteur (al-mun‘im), comme Allah, Puissant et Majestueux, l'a dit à Son messager, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sa famille : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme miséricorde pour les mondes » (Coran 21:107), c'est-à-dire comme une grâce pour eux. On dit aussi du Coran qu'il est « guidance et miséricorde », et de la pluie qu'elle est une « miséricorde », c'est-à-dire une grâce. La miséricorde ne signifie pas la tendresse (ar-riqqa), car la tendresse est niée d'Allah, Puissant et Majestueux. On appelle seulement « miséricordieux » celui parmi les hommes qui a le cœur tendre en raison de l'abondance de la miséricorde que l'on trouve de sa part. On dit : « Comme la miséricorde d'untel est proche ! » lorsqu'il est plein de compassion et de bonté. Al-marhama est la miséricorde. On dit : « Je lui ai accordé ma miséricorde (rahmah) », c'est-à-dire marhama wa rahma. (Le Créateur) Adh-Dhâri' signifie le Créateur (al-khâliq). On dit : « Allah a créé (dhara'a) les créatures et les a formées (bara'ahum) », c'est-à-dire Il les a créées. On a dit que le mot « descendance » (adh-dhurriyya) en tire son nom, comme s'ils entendaient par là qu'Allah, Puissant et Majestueux, a créé la descendance à partir de l'homme. La plupart des Arabes en omettent la hamza, et s'ils l'ont omise dans cette acception, c'est en raison de sa fréquence dans leur bouche, comme ils ont omis la hamza d'al-bariyya (la création) et de barî (guéri) et autres cas semblables. Certains prétendent qu'elle vient de dharawtu ou dharaytu, signifiant qu'Il les a multipliés et dispersés sur la terre, comme Allah, Très-Haut, l'a dit : « Et Il a disséminé d'eux deux beaucoup d'hommes et de femmes » (Coran 4:1). (Le Pourvoyeur) Ar-Râziq signifie qu'Il, Puissant et Majestueux, pourvoit à la subsistance de Ses serviteurs, pieux ou impies, d'une subsistance (rizqan, avec la fat’ha sur le râ'), selon une narration des Arabes. S'ils entendaient l'infinitif, ils diraient rizqan (avec la kasra sur le râ'). On dit : « Les soldats ont reçu leur solde (irtazaqa) en une seule fois », c'est-à-dire ils l'ont prise en une seule fois. (Le Gardien) Ar-Raqîb signifie le Protecteur (al-hâfiz). C'est un nom de forme fa‘îl au sens de fâ‘il. Le raqîb d'un peuple est leur gardien. (L'Indulgent) Ar-Ra’ûf signifie le Miséricordieux (ar-rahîm). Ar-ra’fa (l'indulgence) est la miséricorde. (Le Voyant) Ar-Râ'î signifie le Savant (al-‘âlim). Ar-ru’ya (la vision) est la science. Un second sens : C'est Celui qui voit, et le sens de ru’ya est la vue. Il est permis, au sens de science, qu'Il n'ait cessé d'être « voyant », mais cela n'est pas permis au sens de vision oculaire. «As-Salâm (la Paix) : As-Salâm signifie al-Muslim (Celui qui accorde la paix), par extension du sens, car as-salâm est un nom d’action (masdar). On veut dire par là que la sécurité (as-salâma) est obtenue par Lui. Les termes as-salâm et as-salâma sont comme ar-ridâ‘ et ar-ridâ‘a (allaitement), al-ladhâdh et al-ladhâdha (saveur). Un second sens est qu’Il est décrit par cet attribut parce qu’Il est exempt (salîm) des défauts, manques, disparition, changement, anéantissement et mort qui affectent les créatures. Quant à la parole d’Allah – Puissant et Majestueux – : « Ils ont auprès de leur Seigneur la Demeure de la Paix (dâr as-salâm) » (Coran 6, 127), as-Salâm est Allah – Puissant et Majestueux – et Sa Demeure est le Paradis. Il est possible aussi qu’Il l’ait nommé as-Salâm parce que celui qui s’y rend y est préservé (yaslimu fîhâ) de tout ce qui existe dans le bas-monde : maladie, souffrance, mort, vieillesse et choses semblables. Elle est donc la Demeure de la Sécurité (dâr as-salâma) contre les fléaux et les infirmités. Quant à la parole d’Allah : « "Salâm (sois en paix)" de la part des gens de la droite » (Coran 56, 91), cela signifie : « La salâma (sécurité) t’est acquise de leur part », c’est-à-dire qu’Il t’informe à leur sujet qu’il y a sécurité. La salâma, dans la langue, signifie aussi la rectitude (as-sawâb) et la justesse (as-sadâd). De cela vient Sa parole : « Et quand les ignorants les interpellent, ils disent : "Parlons en paix (salâman)" » (Coran 25, 63), c’est-à-dire des paroles justes et rectes. On dit aussi que l’on nomme la parole juste « salâm » parce qu’elle est préservée (yaslimu) du défaut et du péché. Al-Mu’min (le Croyant) : Al-Mu’min signifie al-Muçaddiq (Celui qui déclare véridique). Al-Imân, dans la langue, est la croyance (at-taçdîq). Ce qui t’indique cela est la parole d’Allah – Puissant et Majestueux – rapportant les dires des frères de Joseph – sur lui la paix : « Et tu n’es pas croyant (mu’min) en nous, même si nous étions véridiques » (Coran 12, 17). Le serviteur est donc mu’min, croyant et déclarant véridique l’unicité d’Allah et Ses signes. Quant à Allah, Il est Mu’min, Croyant en ce qu’Il a promis et le réalisant. Un second sens est qu’Il réalise (muhaqqiq) : Il a réalisé Son unicité par Ses signes auprès de Ses créatures et leur a fait connaître Sa réalité, en montrant Ses marques, en manifestant Ses preuves, les merveilles de Sa disposition et les subtilités de Sa prédestination. Un troisième sens est qu’Il sécurise (âmanahum) Ses serviteurs contre l’injustice et la tyrannie. As-Sâdiq (l’Imam Ja‘far) – sur lui la paix – a dit : « On a nommé le Créateur – Puissant et Majestueux – Mu’min parce qu’Il rend sûr (yu’minu) de Son châtiment quiconque L’obéit. Et on a nommé le serviteur mu’min parce qu’il donne la sécurité (yu’minu) au nom d’Allah – Puissant et Majestueux – et Allah rend sa sécurité effective. » Et il – sur lui la paix – a dit également : « Le croyant (al-mu’min) est celui dont le voisin est en sécurité contre ses méfaits. » Et il – sur lui la paix – a dit : « Le croyant (al-mu’min) est celui à qui les musulmans confient leurs biens et leurs vies. » Al-Muhaymin (le Veilleur) : Al-Muhaymin signifie ach-Châhid (le Témoin), comme dans Sa parole : « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre en vérité, confirmant ce qui était devant lui des Écritures et y veillant (muhayminan) » (Coran 5, 48), c’est-à-dire témoin (châhidan) sur lui. Un second sens est que ce nom est dérivé de al-amîn (le Digne de confiance). Al-Amîn est un nom parmi les noms d’Allah – Puissant et Majestueux –. Puis on a formé muhaymin comme on a formé mubaytir (vétérinaire) de baytar (vétérinaire). Il semble qu’à l’origine ce soit mu’aymin, puis la hamza a été changée en hâ’, comme on a changé la hamza de araqtu (j’ai versé) et ayahât (hélas) en hâ’ pour dire haraqtu et hayahât. Or amîn est un nom parmi les noms d’Allah – Puissant et Majestueux –, et en allongeant l’alif on veut dire : « Yâ Amîn ! » et on le fait sortir comme on dit : « A Zayd ! » pour « Yâ Zayd ! ». On dit aussi : Al-Muhaymin est un nom d’Allah – Puissant et Majestueux – dans les Écritures antérieures. » « Al-ʿAzīz » : Al-ʿAzīz signifie qu’aucune chose ne Le rend impuissant et que rien de ce qu’Il veut ne Lui échappe ; Il est donc le Dominateur de toutes choses, le Victorieux qui n’est jamais vaincu. On dit dans un proverbe : « Man ʿazza bazz » – c’est-à-dire : celui qui l’emporte dépouille. Et la parole d’Allah – qu’Il soit exalté et magnifié – rapportant les deux plaideurs : « Et il m’a vaincu dans le discours » – soit : il m’a dominé dans la réplique. Un second sens est qu’Il est le Roi ; on appelle le roi « ʿazīz », comme les frères de Joseph – sur lui la paix – dirent à Joseph : « Ô Al-ʿAzīz ! », voulant dire : « Ô roi ! ». « Al-Jabbār » : Al-Jabbār signifie le Dominateur inaccessible, à qui appartiennent la domination et la puissance souveraine, c’est-à-dire la grandeur et la majesté. On appelle « jabbāra » le palmier que l’on ne peut atteindre. Al-jabr, c’est contraindre quelqu’un à ce qu’il répugne, par la force ; on dit : « jabartuhu ʿalā amri kadhā wa-kadhā » (je l’ai contraint à telle ou telle chose). As-Sādiq – sur lui la paix – a dit : « Ni contrainte (jabr), ni libre arbitre (tafwīḍ), mais une position intermédiaire entre les deux. » Par là, il entendait que Dieu – béni et exalté soit-Il – n’a pas contraint Ses serviteurs aux péchés, et ne leur a pas abandonné l’ordre de la religion au point qu’ils puissent y prononcer leurs opinions et leurs analogies ; car Il – qu’Il soit exalté et magnifié – a déterminé, imposé, légiféré, prescrit, établi la Sunna et parfait la religion pour eux. Il n’y a donc pas de libre arbitre (tafwīḍ) là où il y a détermination, imposition, législation, prescription, Sunna et perfection de la religion. « Al-Mutakabbir » : Al-Mutakabbir est dérivé de al-kibriyā’, nom désignant l’orgueil et la grandeur. « As-Sayyid » : As-Sayyid signifie le roi. On appelle le maître et le grand d’un peuple leur sayyid ; il les domine (sāda-hum) et ils sont ses sujets (yasūdu-hum). On demanda à Qays ibn ʿĀṣim : « Par quoi es-tu devenu le sayyid de ton peuple ? » Il répondit : « Par la dépense généreuse, l’abstention de nuire et le secours apporté à l’allié. » Le Prophète – sur lui et sa famille la prière et la paix – a dit : « ʿAlī est le sayyid des Arabes. » ʿĀ’isha demanda : « Ô Messager de Dieu, n’es-tu pas le sayyid des Arabes ? » Il répondit : « Je suis le sayyid des fils d’Adam, et ʿAlī est le sayyid des Arabes. » Elle dit : « Ô Messager de Dieu, qu’est-ce que le sayyid ? » Il dit : « Celui dont l’obéissance est rendue obligatoire comme Mon obéissance. » J’ai rapporté ce hadith avec sa chaîne de transmission dans le livre Maʿānī al-akhbār. Ainsi, selon le sens de ce hadith, le sayyid est le roi dont l’obéissance est obligatoire. « As-Sabbūḥ » : Ce nom est construit sur le modèle fuʿūl ; or, dans la langue des Arabes, il n’y a de fuʿūl que sabbūḥ et qaddūs ; leur sens est identique. Subḥāna Allāh : c’est une déclaration d’innocence (tanzīh) à Son égard, L’exemptant de tout ce qu’il ne convient pas de Lui attribuer. La forme accusative (naṣb) de subḥāna vient de ce qu’il est en position d’objet absolu, signifiant : « Je célèbre la gloire de Dieu par une glorification », ou bien il peut être à l’accusatif comme adverbe ; le sens est : nous glorifions Dieu, et glorifiez Dieu. « Ash-Shahīd » : Ash-Shahīd signifie le Témoin en tout lieu, agissant et disposant, en ce sens que le lieu est le lieu de Son action et de Sa disposition, et non que le lieu soit un lieu pour Lui, car Il – qu’Il soit exalté et magnifié – était alors qu’aucun lieu n’existait. « Aṣ-Ṣādiq » : Aṣ-Ṣādiq signifie qu’Il est véridique dans Sa promesse et qu’Il ne diminue pas la récompense de celui qui tient son engagement envers Lui. (Le Créateur) « Le Créateur (aṣ-Ṣāniʿ) » signifie qu’Il est l’Artisan de toute chose créée, c’est-à-dire le Créateur de toute créature, l’Inventeur de toutes les merveilles. Tout cela indique qu’aucune de Ses créatures ne Lui ressemble, car nous n’avons jamais observé, dans ce que nous percevons, un acte qui ressemble à son auteur : ceux-ci sont des corps, et leurs actes ne sont pas des corps. Or Dieu, exalté soit-Il, transcende toute ressemblance entre Ses actes et Lui-même ; Ses actes sont la chair, l’os, le poil, le sang, le nerf, les veines, les membres, les organes, les parties, la lumière et les ténèbres, la terre et le ciel, la pierre et l’arbre, ainsi que toutes les autres espèces de créatures : tout cela est Son acte et Son œuvre, à Lui, le Tout-Puissant. Tout cela est une preuve de Son unicité, un témoignage de Sa singularité, de ce qu’Il est différent de Sa création et qu’Il n’a point d’associé. Un sage a dit à ce propos, en décrivant la jonquille : « Des yeux dans des paupières, sur des tiges gracieuses, / Apparus : le Roi en a parfait la facture. / Regards langoureux levés vers le ciel, / Comme si leurs pupilles étaient d’or pur, / Sur une branche d’émeraude, annonçant / Que Dieu n’a point d’associé. » (Le Pur) « Le Pur (aṭ-Ṭāhir) » signifie qu’Il est exempt de tout semblable, de tout égal, de tout opposé, de tout analogue, de toute limite, de tout anéantissement, de tout déplacement, et de toutes les modalités des créatures — la longueur, la largeur, les dimensions, la pesanteur et la légèreté, la finesse et l’épaisseur, l’entrée et la sortie, l’adhérence et la séparation, l’odeur et la saveur, la couleur et le toucher, la rugosité et la douceur, la chaleur et le froid, le mouvement et le repos, l’union et la division, la localisation en un lieu plutôt qu’un autre. Car tout cela est créé et produit, impuissant et faible sous tous rapports, et témoigne d’un Créateur qui l’a créé, d’un Artisan qui l’a façonné, d’un Puissant et Fort, Pur de toute ressemblance avec ces choses. En effet, ces créatures, sous tous leurs aspects, indiquent un Artisan qui les a façonnées et un Créateur qui les a produites, et elles imposent que tout ce qui leur ressemble ou leur est analogue, et qui échappe à notre perception, soit également une preuve de l’Artisan qui l’a créé. Gloire à Dieu, exalté soit-Il d’une haute élévation ! (Le Juste) « Le Juste (al-ʿAdl) » signifie Celui qui juge avec justice et vérité. On L’appelle ainsi par extension, car le mot est un nom d’action (maṣdar) et l’on entend par là Celui qui exerce la justice. Parmi les hommes, le juste est celui dont la parole, l’acte et le jugement sont agréés. (Le Pardonneur) « Le Pardonneur (al-ʿAfuww) » est un nom dérivé de « ʿafw » (le pardon), sur le modèle de « fuʿūl ». Le « ʿafw » signifie l’effacement. On dit : « La chose s’est effacée (ʿafā) » lorsqu’elle disparaît, s’en va et s’évanouit ; et « Je l’ai effacée (ʿafawtuhā) » lorsque je l’ai fait disparaître. De là vient la parole de Dieu, exalté soit-Il : « Que Dieu te pardonne (ʿafā Allāhu ʿanka) ! Pourquoi leur as-tu permis ? » (Coran 9, 43), c’est-à-dire : Que Dieu efface de toi la permission que tu leur as accordée. (Le Très-Pardonneur) « Le Très-Pardonneur (al-Ġafūr) » est un nom dérivé du « pardon (al-maġfira) » ; c’est Celui qui pardonne abondamment (al-ġāfir, al-ġaffār). Son origine, dans la langue, est la couverture et le voilement. On dit : « J’ai couvert (ġafartu) la chose » lorsque je l’ai recouverte. Et l’on dit : « Ceci est plus couvrant (aġfar) que cela », c’est-à-dire plus voilant. La bourre de la laine et de la soie, ce qui dépasse du tissu comme du duvet, est appelée « ġafr » parce qu’elle recouvre le vêtement. On appelle aussi « miġfar » la coiffe de la tête parce qu’elle couvre la tête. Le Très-Pardonneur (al-Ġafūr) est Celui qui, par Sa miséricorde, couvre les péchés de Son serviteur. (Al-Ghaniyy) Le Sens du terme Al-Ghaniyy (Le Riche) est qu'Il est Riche par Lui-même, sans besoin d'autrui ni de recourir à des instruments, des outils ou autres. Toutes les choses en dehors d'Allah, Puissant et Majestueux, se ressemblent dans la faiblesse et le besoin ; aucune ne subsiste sans l'autre, et aucune ne se passe de l'autre. (Al-Ghiyāth) Al-Ghiyāth signifie Celui qui porte secours ; on Le nomme ainsi par extension, car c'est à l'origine un nom d'action. (Al-Fāṭir) Al-Fāṭir signifie le Créateur. « Faṭara al-khalq », c'est-à-dire Il les a créés, a commencé la fabrication des choses et les a inventées ; Il est donc Fāṭiruhā, c'est-à-dire leur Créateur et leur Inventeur. (Al-Fard) Al-Fard (l'Unique) signifie qu'Il est l'Unique dans la Seigneurie et le Commandement, à l'exclusion de Ses créatures. Un second sens est qu'Il existe Seul, sans aucun existant avec Lui. (Al-Fattāḥ) Al-Fattāḥ signifie le Juge. De cela vient Sa parole, à Lui la Puissance et la Gloire : « Et Tu es le Meilleur des juges » (Coran, Sourate al-A‘râf, verset 89), et Sa parole, à Lui la Puissance et la Gloire : « Et c'est Lui le Juge suprême, l'Omniscient » (Coran, Sourate Saba’, verset 26). (Al-Fāliq) Al-Fāliq est un nom dérivé de al-falq, dont le sens originel dans la langue est la fente. On dit : « J'ai entendu cela de la fente de sa bouche », et « J'ai fendu la pistache, et elle s'est fendue ». Allah, Béni et Très-Haut, a créé toute chose, et celle-ci s'est fendue pour donner naissance à tout ce qu'Il a créé. Il a fendu les matrices, et elles se sont fendues pour laisser sortir les êtres vivants. Il a fendu le grain et le noyau, et ils se sont fendus pour donner les plantes. Il a fendu la terre, et elle s'est fendue pour tout ce qu'Elle en a fait sortir. C'est comme Sa parole, à Lui la Puissance et la Gloire : « Et par la terre qui se fend » (Coran, Sourate at-Târiq, verset 12). Il l'a fendue, et elle s'est fendue. Il a fendu les ténèbres, et elles se sont fendues pour le matin. Il a fendu le ciel, et il s'est fendu pour la pluie. Il a fendu la mer pour Moïse, sur lui la paix, et elle s'est fendue, et chaque partie en fut comme une immense montagne. (Al-Qadīm) Al-Qadīm signifie qu'Il est Antérieur à toutes choses. Tout ce qui est antérieur à une chose est appelé « ancien » lorsque la description est exagérée. Mais Lui, Gloire à Lui, est Ancien par Lui-même, sans commencement ni fin. Toutes les autres choses ont un commencement et une fin, et elles ne possédaient pas ce nom à leur origine. Elles sont donc anciennes sous un aspect, et nouvelles sous un autre. Il a été dit : Al-Qadīm signifie qu'Il est l'Existant qui n'a jamais cessé d'être. Si l'on dit d'autre que Lui, Gloire à Lui, qu'il est ancien, c'est par métaphore, car autre que Lui est nouveau, non ancien. (Al-Malik) Al-Malik est le Souverain de la royauté. Il possède toute chose. La royauté (al-malakūt) appartient à Allah, Puissant et Majestueux ; le « tā’ » y a été ajouté, comme il a été ajouté à rahabūt et raḥamūt. Les Arabes disent : « La crainte (rahabūt) est meilleure que la miséricorde (raḥamūt) », c'est-à-dire il vaut mieux que tu craignes plutôt que tu sois l'objet de miséricorde. (Al-Quddūs) Al-Quddūs signifie le Pur. La sanctification (al-taqdīs) est la purification et la déclaration d'innocence. Sa parole, à Lui la Puissance et la Gloire, rapportant les paroles des anges : « Et nous Te glorifions par Ta louange et nous Te sanctifions » (Coran, Sourate al-Baqara, verset 30), c'est-à-dire nous T'attribuons la pureté. « Nous Te glorifions » et « nous Te sanctifions » ont le même sens. « Ḥaẓīrat al-Quds » (l'Enclos sacré) est le lieu pur des souillures qui existent dans le bas monde, des peines, des douleurs et autres choses semblables. Il a été dit qu'Al-Quddūs fait partie des Noms d'Allah, Puissant et Majestueux, dans les Livres saints. (Al-Qawiyy) Al-Qawiyy (le Fort) a un sens connu : Il est le Fort sans effort ni recours à une aide. (Le Proche) : Le « Proche » signifie Celui qui répond à l’appel, et cela est corroboré par la Parole du Très-Haut : « Je suis proche, Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque » (Coran 2:186). Il a un second sens : Il connaît les pensées intimes des cœurs, sans voile entre Lui et elles, sans distance. Ce sens est appuyé par la Parole du Très-Haut : « Nous avons créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère, et Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire » (Coran 50:16). Ainsi, Il est proche sans contact immédiat, distinct de Sa création sans chemin ni distance ; bien plutôt, Il est séparé d’eux tout en étant mêlé à eux, différent d’eux tout en leur ressemblant. De même, se rapprocher de Lui ne se fait par aucune voie ni distance, mais par l’obéissance et la perfection de l’adoration. Dieu, béni et exalté soit-Il, est proche, tout proche, et Sa proximité n’implique aucune bassesse, car Il ne s’approche pas en franchissant des distances, ni ne s’élève en traversant les airs. Comment en serait-il ainsi alors qu’Il était avant la bassesse et l’élévation, avant que l’on puisse Le décrire par l’élévation ou la proximité ? (Le Qayyûm) : Al-Qayyûm et al-Qayyâm sont deux formes, fa‘yûl et fa‘‘âl, dérivées de « qumtu bi-sh-shay’i » lorsque l’on prend en charge une chose soi-même, en assurant sa préservation, sa réforme et sa détermination. Leur équivalent se trouve dans l’expression : « Il n’y a en elle ni diyûr ni diyâr » (maisons ni demeures). (Le Qâbid) : Al-Qâbid est un nom dérivé de « al-qabd », lequel a plusieurs sens. Parmi eux : la pleine possession ; on dit : « Untel est en ma possession », « ce domaine est en ma possession ». De là vient la Parole du Très-Haut : « Toute la terre sera dans Sa poigne au Jour de la Résurrection » (Coran 39:67), comparable à Sa Parole : « À Lui la royauté, le jour où l’on soufflera dans la Trompe » (Coran 6:73), et « L’autorité, ce jour-là, appartiendra à Dieu » (Coran 82:19), et « Maître du Jour du Jugement » (Coran 1:4). Parmi ces sens aussi : l’anéantissement d’une chose ; on dit du mort : « Dieu l’a rappelé à Lui ». De là vient la Parole du Très-Haut : « Puis Nous l’avons prise à Nous, en la retirant peu à peu » (Coran 25:46) : le soleil n’est pas saisi avec les doigts, et Dieu, béni et exalté soit-Il, est Celui qui le retient et le libère. De ce même registre : « Dieu restreint et étend ; et vers Lui vous serez ramenés » (Coran 2:245). Ainsi, Il étend Sa grâce sur Ses serviteurs et restreint ce qu’Il veut de Ses bienfaits et libéralités. La restriction par les doigts est exclue pour Dieu le Très-Haut ; si la restriction et l’extension mentionnées par Dieu étaient le fait des doigts, Il ne pourrait être à la fois Celui qui restreint et Celui qui étend au même moment, car cela est impossible. Or Dieu, le Très-Haut, à chaque instant, saisit les âmes et étend la subsistance, et fait ce qu’Il veut. (Le Bâsit) : Al-Bâsit signifie Celui qui accorde la grâce et la faveur. Il a répandu sur Ses serviteurs Sa grâce et Sa bonté, et a déversé sur eux Ses bienfaits. (Qâdî al-Hâjât — Celui qui exauce les besoins) : Qâdî (juge) est un nom dérivé de la qadâ’ (jugement, décret). La signification du décret divin (qadâ’) de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié — revêt trois aspects : Le premier aspect est le jugement et l’imposition. On dit : « Le juge a décrété (qadâ) contre untel telle chose », c’est-à-dire qu’il a prononcé un jugement contre lui et l’en a rendu responsable. De cet usage provient la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié : « Et ton Seigneur a décrété (wa qadâ rabbuka) que vous n’adoriez que Lui » (Coran 17:23). Le deuxième aspect est l’annonce. De cet usage provient la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié : « Et Nous avons annoncé (wa qadaynâ) aux enfants d’Israël dans le Livre » (Coran 17:4), c’est-à-dire que Nous leur avons annoncé cela par la bouche du Prophète — sur lui et sa famille soient la prière et la paix. Le troisième aspect est l’achèvement. De cet usage provient la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié : « Il les acheva (fa qadâhunna) en sept cieux en deux jours » (Coran 41:12). De même, on dit dans le langage courant : « Untel a achevé (qadâ) mon besoin », c’est-à-dire qu’il a accompli mon besoin tel que je le lui avais demandé. (Al-Majîd — Le Glorieux) : Al-Majîd signifie le Généreux, le Puissant. De cet usage provient la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié : « Mais c’est un Coran glorieux (majîd) » (Coran 85:21), c’est-à-dire généreux et puissant. La majd (gloire) dans la langue signifie l’obtention de l’honneur. On dit majada (il fut glorieux) et amjada (il fut très glorieux), les deux formes sont correctes. Amjada signifie que ses actes furent généreux. Un second sens est qu’Il est Majîd (Glorieux) et mumajjad (magnifié) ; Ses créatures Le magnifient (majjadathu khalquhu), c’est-à-dire qu’elles Le glorifient. (Al-Mawlâ — Le Maître, l’Allié) : Al-Mawlâ signifie le Secoureur (an-nâsir). Il secourt les croyants, prend en charge leur victoire contre leurs ennemis, et assume la charge de leur récompense et de leur dignité. Le waliy (tuteur) de l’enfant est celui qui prend en charge la gestion de ses affaires. Dieu est le waliy (Allié) des croyants, Il est leur mawlâ (Maître) et leur nâsir (Secoureur). Un autre sens de mawlâ est « plus digne » (al-awlâ). De cet usage provient la parole du Prophète — sur lui et sa famille soient la prière et la paix — : « Quiconque m’a pour mawlâ, Ali est son mawlâ. » Cela fait suite à un discours qui le précédait, lorsqu’il dit : « Ne suis-je pas plus digne de vous (awlâ bikum) que vous-mêmes ? » Ils répondirent : « Si, ô Messager de Dieu. » Il dit alors : « Quiconque m’a pour mawlâ », c’est-à-dire quiconque pour qui je suis plus digne que lui-même, « alors Ali est son mawlâ », c’est-à-dire plus digne que lui-même. (Al-Mannân — Le Bienfaiteur) : Al-Mannân signifie le Donateur, le Bienfaiteur. De cet usage provient la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié — : « Accorde (fâmnnun) ou retiens sans compter » (Coran 38:39) et Sa parole : « Et ne fais pas de faveur (wa lâ tamnun) en espérant recevoir plus » (Coran 74:6). (Al-Muhît — Celui qui embrasse tout) : Al-Muhît signifie qu’Il embrasse toutes choses, qu’Il les connaît toutes. Quiconque saisit une chose dans sa totalité, ou dont la science atteint son terme ultime, l’a embrassée (ahâta bihâ). Ceci est une expression extensible, car l’embrassement (ihâtah) est, au sens propre, l’embrassement d’un grand corps autour d’un petit corps par ses côtés, comme l’embrassement de la maison par ce qu’elle contient, et l’embrassement de l’enceinte par les villes. C’est pour cette raison que le mur (hâ’it) est ainsi nommé. Un second sens possible est qu’il s’agit d’un adverbe de lieu (nasb ‘alâ z-zarf), signifiant « Celui qui domine et qui est tout-puissant ». Comme dans la parole de Dieu — qu’Il soit exalté et magnifié — : « Et ils pensèrent qu’ils étaient cernés (uhîta bihim) » (Coran 10:22). Dieu appelle cela un embrassement (ihâtah) les concernant, car lorsque des gens encerclent leur ennemi, celui-ci ne peut leur échapper. (Al-Mubîn — Celui qui manifeste tout) : Al-Mubîn signifie le Manifeste, dont la sagesse est évidente (al-bayyin), Celui qui la manifeste par ce qu’Il expose de Ses preuves et des marques de Sa puissance. On dit : bâna, abâna, istabâna (être manifeste, manifester, se manifester) dans le même sens. (Al-Muqît — Le Conservateur) : Al-Muqît signifie le Gardien (al-hâfiz), le Surveillant (ar-raqîb). On dit plutôt qu’Il est le Tout-Puissant (al-qadîr). (Al-Muṣawwir) Al-Muṣawwir est un nom dérivé de la formation des images. Il façonne les images dans les matrices selon Sa volonté. Il est donc le Formateur de toute image, le Créateur de tout être formé dans une matrice, perçu par la vue, représenté dans l'âme. Mais Dieu, béni et exalté soit-Il, n'est décrit ni par des images ni par des membres, ni connu par des limites ou des parties, ni recherché par les imaginations dans l'étendue de l'air. Il est connu par les signes, confirmé par les marques et les preuves, et par elles on est convaincu. Il est décrit par la puissance, la grandeur, la majesté et l'orgueil suprême, car rien dans Sa création ne Lui ressemble, et nul dans Son univers n'est Son égal. (Al-Karīm) Al-Karīm signifie le Noble. On dit : "Un tel est plus noble pour moi qu'un tel", c'est-à-dire plus honorable. De là vient la parole du Très-Haut : « C'est un Coran noble » (56:77), ainsi que Sa parole : « Goûte ! Toi qui es le puissant, le noble » (44:49). Un second sens est qu'Il est le Généreux, le Bienfaisant. On dit d'un homme qu'il est karīm, c'est-à-dire généreux, et d'un peuple qu'il est kirām, c'est-à-dire généreux. "Karīm" et "karam" sont comme "adīm" (peau) et "adam" (cuir). (Al-Kabīr) Al-Kabīr est le Seigneur. On dit du chef d'un peuple : "leur kabīr" (leur grand). La kibriyā' (la grandeur suprême) est le nom de l'orgueil et de la majesté. (Al-Kāfī) Al-Kāfī est un nom dérivé de la suffisance. Quiconque s'en remet à Lui, Il lui suffit et ne le fait pas recourir à un autre. (Kāshif al-Ḍurr) Kāshif signifie Celui qui dissipe. Il répond à l'opprimé lorsqu'il L'invoque et écarte le mal. Le kašf, en langue, est le fait de retirer ce qui voile et couvre une chose. (Al-Witr) Al-Witr est l'Unique, le Solitaire. Toute chose qui est seule est dite witr. (An-Nūr) An-Nūr signifie l'Illuminant. De là vient la parole du Très-Haut : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre » (24:35), c'est-à-dire leur Illuminant, Celui qui leur ordonne et les guide, car ils se guident par Lui dans leurs intérêts comme ils se guident par la lumière et la clarté. Ceci est une extension du sens, car la lumière de la clarté est créée, et Dieu, exalté soit-Il, est bien au-dessus de cela, d'une élévation immense, car les lumières sont créées, et Leur Créateur est éternel, rien ne Lui ressemble. Par extension, on dit que le Coran est une lumière, car les gens s'y guident dans leur religion comme ils se guident par la clarté dans leurs chemins. C'est pour cette raison que le Prophète (sur lui la prière et la paix) était une lumière illuminante. (Al-Wahhāb) Al-Wahhāb est bien connu, issu du don (hiba). Il donne à Ses serviteurs ce qu'Il veut et leur accorde Ses faveurs comme Il l'entend. De là vient la parole du Très-Haut : « Il donne des filles à qui Il veut, et Il donne des garçons à qui Il veut » (42:49). (An-Nāṣir) An-Nāṣir et An-Naṣīr ont le même sens. La naṣra (le secours) est le beau soutien. (Al-Wāsiʿ) Al-Wāsiʿ est le Riche, l'Opulent. La si'a (l'ampleur) est la richesse. On dit : "Un tel donne avec ampleur (si'a)", c'est-à-dire avec richesse. Al-wusʿ (la capacité) désigne la fortune d'un homme et la puissance de sa main. On dit : "Dépense selon ta capacité." (Al-Wadūd) Al-Wadūd est une forme intensive pour être aimé, comme on dit "hayūb" pour "mahīb" (craint). On veut dire par là qu'Il est aimé et chéri. On dit aussi que c'est une forme intensive pour Celui qui aime, comme "ġafūr" pour "ġāfir" (Celui qui pardonne), signifiant qu'Il aime Ses serviteurs vertueux et les chérit. Al-wudd et al-widād sont les sources de la mawadda (l'affection). "Un tel est wuddaka et wadīduka", c'est-à-dire ton amour et ton bien-aimé. (Le Guide) Le Guide signifie qu’Il, exalté et glorifié, guide les croyants vers la vérité. La guidance de Dieu exalté et glorifié revêt trois aspects : le premier est l’indication, car Il a indiqué à tous la religion ; le second est la foi, et la foi est une guidance de Dieu exalté et glorifié, tout comme elle est une grâce de Dieu exalté et glorifié ; le troisième est le salut, et Dieu exalté et glorifié a précisé qu’Il guidera les croyants après leur mort en disant : « Ceux qui ont été tués dans le chemin de Dieu, Il ne rendra pas vaines leurs œuvres. Il les guidera et améliorera leur condition » (Coran 47, 4-5). Or, la guidance après la mort et le meurtre ne peut être que la récompense et le salut. Il en va de même dans Sa parole exalté et glorifié : « Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera par leur foi » (Coran 10, 9). Ceci est l’opposé de l’égarement qui est le châtiment du mécréant. Dieu exalté et glorifié a dit : « Et Dieu égare les injustes » (Coran 14, 27), c’est-à-dire Il les anéantit et les châtie, comme dans Sa parole exalté et glorifié : « Il a rendu vaines leurs œuvres » (Coran 47, 1), c’est-à-dire Il a anéanti leurs œuvres et les a réduites à néant à cause de leur mécréance. (Le Fidèle) Le Fidèle signifie qu’Il tient Sa promesse envers eux et qu’Il est fidèle à Son engagement. On dit : « un homme fidèle » et « un homme qui tient sa promesse », et « j’ai tenu ma promesse envers toi » ou « j’ai été fidèle à ma promesse » sont deux formes verbales. (Le Protecteur) Le Protecteur signifie Celui qui prend en charge, c’est-à-dire Celui qui veille à notre préservation. C’est là le sens du protecteur des biens parmi nous. Un autre sens est qu’Il est Celui sur qui l’on compte et le refuge. La confiance implique de s’appuyer sur Lui et de chercher refuge auprès de Lui. (L’Héritier) L’Héritier signifie que quiconque possède quelque chose par la volonté de Dieu meurt, et ce qu’il possédait demeure, sans que nul ne le possède si ce n’est Dieu, le Béni et le Très-Haut. (Le Bienveillant) Le Bienveillant signifie le Véridique. On dit : « Untel a dit vrai et a été bienveillant », et on dit : « Le serment d’Untel a été bienveillant » s’il s’est avéré vrai, et « Dieu l’a rendu bienveillant » signifie qu’Il l’a accompli dans la vérité. (Le Résurrecteur) Le Résurrecteur signifie qu’Il ressuscite ceux qui sont dans les tombes, les fait revivre et les rassemble pour le jugement et l’éternité. (Le Revenant) Le Revenant signifie qu’Il accepte le repentir et pardonne la faute lorsque le serviteur s’en repent. On dit : « Le serviteur s’est repenti vers Dieu exalté et glorifié » et il est donc un repenti vers Lui, et « Dieu s’est tourné vers lui » signifie qu’Il a accepté son repentir, et Il est donc Celui qui revient vers lui. Le repentir est la pénitence. On dit aussi : « Untel a eu honte de cela » – avec une hamza – s’il en a éprouvé de la pudeur. Et on dit : « Ta nourriture n’est pas une nourriture qui fait honte », c’est-à-dire qu’elle n’inspire ni gêne ni pudeur. (Le Majestueux) Le Majestueux signifie le Seigneur. On dit du chef d’un peuple : leur majestueux et leur grand. La majesté de Dieu est exaltée, et Il est donc le Majestueux, le Détenteur de la majesté et de l’honneur. On dit : « Untel est devenu majestueux à mes yeux », c’est-à-dire grand, et « je l’ai magnifié », c’est-à-dire je l’ai honoré. (Le Généreux) Le Généreux signifie le Bienfaiteur, le Munificent, celui dont la bienfaisance et la générosité sont abondantes. On dit : « L’homme libéral a été généreux » avec générosité, et un homme généreux, et un peuple généreux, c’est-à-dire libéraux. On n’applique pas à Dieu exalté et glorifié le terme de « libéral », car l’origine de la libéralité renvoie à la douceur : on dit une terre libérale et un papier libéral s’ils sont souples. On a nommé le libéral ainsi pour sa douceur face aux besoins qu’on a de lui. (Le Connaisseur) Le Connaisseur signifie le Savant. La connaissance et le connaisseur sont en langue une seule chose. La connaissance est votre science d’une chose. On dit : « j’ai connaissance de cela », c’est-à-dire science. ﴿الْخَالِقُ﴾ الخالق معناه الخلّاق، إذ خلق الخلائق خلقًا وخليقةً. والخليقة: الخَلْق، والجمع الخلائق. والخَلْق في اللغة: تقديرك الشيء، ويُقال في المثل: "إنّي إذا خلقتُ فريتُ، لا كمن يخلق ولا يفري". وفي قول أئمتنا عليهم السلام: إن أفعال العباد مخلوقةٌ خلقَ تقديرٍ لا خلقَ تكوينٍ، وخلق عيسى عليه السلام من الطين كهيئة الطير هو خلق تقديرٍ أيضًا، ومُكوِّن الطير وخالقه في الحقيقة هو الله عز وجل. ﴿خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾، ﴿خَيْرُ الرَّاحِمِينَ﴾ معناه أن فاعل الخير إذا كثُر ذلك منه سُمِّي خيرًا توسُّعًا. ﴿الدَّيَّانُ﴾ الديان هو الذي يدين العباد ويجزيهم بأعمالهم، والدِّين الجزاء، ولا يُجمع لأنه مصدر، يقال: دان يدين دينًا، ويُقال في المثل: "كما تدين تُدان"، أي كما تجزي تُجزى. قال الشاعر: كما يدين الفتى يومًا يُدان به ... من يزرع الثوم لا يُقلعه ريحانًا ﴿الشَّكُورُ﴾ الشكور والشاكر معناهما أنه يشكر للعبد عمله، وهذا توسُّع لأن الشكر في اللغة عرفان الإحسان، وهو المحسن إلى عباده المنعم عليهم، لكنه سبحانه لما كان مجازيًا للمطيعين على طاعاتهم جعل مجازاته شكرًا لهم على المجاز، كما سُمِّيت مكافأة المنعم شكرًا. ﴿الْعَظِيمُ﴾ العظيم معناه السيد، وسيد القوم عظيمهم وجليلهم. ومعنى ثانٍ: أنه يُوصف بالعظمة لغلبته على الأشياء وقدرته عليها، ولذلك كان الواصف بذلك معظَّمًا. ومعنى ثالث: أنه عظيم لأن ما سواه كله له ذليل خاضع، فهو عظيم السلطان عظيم الشأن. ومعنى رابع: أنه المجيد، يقال: عظُم فلان في المجد عظامةً، والعظامة مصدر الأمر العظيم، والعظمة من التجبر، وليس معنى العظيم ضخمًا طويلًا عريضًا ثقيلًا لأن هذه المعاني معاني الخلق وآيات الصنع والحدوث، وهي عن الله تبارك وتعالى منفية. وقد رُوي في الخبر أنه سُمِّي العظيم لأنه خالق الخلق العظيم ورب العرش العظيم وخالقه. ﴿اللَّطِيفُ﴾ اللطيف معناه أنه لطيف بعباده، فهو لطيف بهم بارٌ بهم منعم عليهم، واللطف البر والتكرمة، يقال: فلان لطيف بالناس بارٌ بهم، يبرّهم ويلطفهم إلطافًا. ومعنى ثانٍ: أنه لطيف في تدبيره وفعله، يقال: فلان لطيف العمل. وقد رُوي في الخبر أن معنى اللطيف هو أنه الخالق للخلق اللطيف، كما أنه سُمِّي العظيم لأنه الخالق للخلق العظيم. ﴿الشَّافِي﴾ الشافي معناه معروف، وهو من الشفاء، كما قال الله عز وجل حكايةً عن إبراهيم عليه السلام: ﴿وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ﴾. فجملة هذه الأسماء الحسنى تسعة وتسعون اسمًا. Quant à « Tabāraka » (béni soit-Il), il dérive de la baraka (bénédiction). Il est, gloire à Lui et exalté soit-Il, le Détenteur de la bénédiction, Celui qui l’accorde, la crée et la place dans Sa création. Il est béni et transcendant, bien au-dessus d’avoir un enfant, une compagne ou un associé, et bien au-dessus de ce que disent les injustes — exaltation infinie ! Il a été dit que le sens de la parole de Dieu, gloire à Lui : « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur afin qu’il soit un avertisseur pour les mondes » (Coran 25:1) signifie que Dieu, dont la subsistance perdure, dont les bienfaits demeurent et dont la mention devient une bénédiction pour Ses serviteurs et une pérennisation de Ses grâces envers eux, est Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur pour qu’il soit un avertisseur pour les mondes. Le Discernement est le Coran, ainsi nommé parce que Dieu, par lui, distingue le vrai du faux. Son serviteur à qui il a été révélé est Muḥammad — que la prière et la paix soient sur lui et sa famille. Il est appelé « serviteur » afin qu’il ne soit pas pris comme un seigneur adoré, et c’est une réfutation de ceux qui exagèrent à son sujet. Dieu a montré qu’Il a révélé cela sur lui pour qu’il en avertisse les mondes et les effraie des désobéissances à Dieu et de Son châtiment douloureux. Les mondes sont les hommes. « Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S’est pas attribué d’enfant » — comme le prétendent les chrétiens en attribuant à Dieu un enfant, par mensonge sur Lui et sortie de Son unicité — « et qui n’a point d’associé dans la royauté. Il a créé toute chose et lui a donné une mesure précise » (Coran 25:2). Cela signifie qu’Il a créé toutes les choses selon une mesure qu’Il connaît, qu’Il n’a rien créé par négligence, inattention, hasard ou imprudence, mais selon la mesure qu’Il sait être juste dans Sa gestion, un bien pour Ses serviteurs dans leur religion et une équité de Sa part envers Sa création. Car s’Il n’avait pas créé cela selon une mesure qu’Il connaît, comme nous l’avons décrit, il y aurait eu en cela disparité, injustice, sortie de la sagesse et de la juste gestion vers la futilité, l’injustice et la corruption, comme on le trouve dans les actes de Ses créatures qui agissent au hasard et font ce dont elles ignorent la mesure. Il ne veut pas dire par là qu’Il a créé cela selon une mesure pour connaître la quantité de ce qu’Il fait, puis qu’Il a accompli Ses actes ensuite, car cela ne se trouve que dans l’acte de celui qui ne sait la mesure de ce qu’il fait qu’au moyen de cette estimation et de cette gestion. Or Dieu, le Très-Haut, a toujours su toute chose. Par Sa parole « et lui a donné une mesure précise », Il entend qu’Il a agi selon une mesure qu’Il connaît — comme nous l’avons expliqué — et qu’Il a déterminé Ses actes pour Ses serviteurs en leur faisant connaître leur mesure, le moment de leur occurrence et le lieu où ils se produisent, afin qu’ils les reconnaissent. Cette détermination de la part de Dieu, gloire à Lui, est un écrit et une annonce que Dieu a inscrits pour Ses anges et dont Il les a informés pour qu’ils la connaissent. Ainsi, puisque Sa parole n’existe que selon une mesure qu’Il connaît, pour qu’elle ne sorte pas de la vérité vers le mensonge, de la justesse vers l’erreur, et de la clarté vers l’obscurité, cela indique que Dieu l’a déterminée telle qu’elle est, l’a rendue parfaite et l’a produite. C’est pourquoi elle est devenue parfaite, sans faille, sans disparité ni corruption.

10 - حدثنا غير واحد، قالوا: حدثنا محمد بن همام، عن علي بن الحسين . قال: حدثني جعفر بن يحيى الخزاعي، عن أبيه، قال: دخلت مع أبي عبد الله عليه السلام على بعض مواليه يعوده، فرأيت الرجل يكثر من قول آه، فقلت له: يا أخي اذكر ربك واستغث به، فقال أبو عبد الله عليه السلام: إن آه اسم من أسماء الله عز وجل فمن قال: آه استغاث بالله تبارك وتعالى.

Je suis entré avec Abū ʿAbd Allāh (que la paix soit sur lui) chez l'un de ses partisans pour lui rendre visite en sa maladie. J'ai vu l'homme répéter fréquemment « Āh », alors je lui dis : « Ô mon frère, invoque ton Seigneur et cherche refuge auprès de Lui. » Abū ʿAbd Allāh (que la paix soit sur lui) dit alors : « Āh est l'un des noms de Dieu — qu'Il soit Puissant et Majestueux. Quiconque dit Āh implore le secours de Dieu — qu'Il soit Béni et Très-Haut. »

11 - حدثنا أبو الحسن علي بن عبد الله بن أحمد الإصبهاني الأسواري قال: حدثنا مكي بن أحمد بن سعدويه البرذعي، قال: أخبرنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الرحمن القرشي بدمشق وأنا أسمع، قال: حدثنا أبو عامر موسى بن عامر المري قال: حدثنا الوليد بن مسلم، قال: حدثنا زهير بن محمد، عن موسى بن عقبة، عن الأعرج، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: إن لله تبارك وتعالى تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا، إنه وتر يحب الوتر، من أحصاها دخل الجنة، فبلغنا أن غير واحد من أهل العلم قال: إن أولها يفتتح بلا إله إلا الله الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، بيده الخير، وهو على كل شي قدير، لا إله إلا الله له الأسماء الحسنى، الله، الواحد، الصمد، الأول، الآخر، الظاهر، الباطن، الخالق، البارئ، المصور، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن، العزيز، الجبار، المتكبر، الرحمن، الرحيم، اللطيف، الخبير، السميع، البصير، العلي، العظيم، البارئ، (كذا) المتعالي، الجليل، الجميل، الحي، القيوم، القادر، القاهر، الحكيم، القريب، المجيب، الغني، الوهاب، الودود، الشكور، الماجد، الأحد، الولي، الرشيد، الغفور، الكريم، الحليم، التواب، الرب، المجيد، الحميد، الوفي، الشهيد، المبين، البرهان، الرؤوف، المبدئ، المعيد، الباعث الوارث، القوي، الشديد، الضار، النافع، الوافي، الحافظ، الرافع، القابض، الباسط، المعز، المذل، الرازق، ذو القوة المتين، القائم، الوكيل، العادل، الجامع، المعطي، المجتبي، المحيي، المميت، الكافي، الهادي، الأبد، الصادق، النور، القديم، الحق، الفرد، الوتر، الواسع، المحصي، المقتدر، المقدم، المؤخر، المنتقم، البديع .

que le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille et leur donne la paix — a dit : « Certes, Dieu — béni et élevé soit-Il — a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Il est Impair et aime l’impair. Quiconque les énumère (iḥṣā’) entre au Paradis. » Il nous est parvenu que plus d’un homme de science a dit : « Le premier d’entre eux commence par : “Il n’y a de dieu que Dieu, Dieu unique sans associé, à Lui la royauté et à Lui la louange, le bien est dans Sa main, et Il est sur toute chose puissant. Il n’y a de dieu que Dieu, à Lui les plus beaux noms.” » Dieu, l’Unique, l’Éternel, le Premier, le Dernier, l’Apparent, le Caché, le Créateur (al-Khāliq), le Créateur (al-Bāri’), le Formateur, le Souverain (al-Malik), le Très-Saint, la Paix, le Confiant, le Protecteur (al-Muhaymin), le Puissant (al-ʿAzīz), le Contraignant, l’Orgueilleux (al-Mutakabbir), le Tout-Miséricordieux (al-Raḥmān), le Très-Miséricordieux (al-Raḥīm), le Subtil, le Savant (al-Khabīr), l’Audient, le Voyant, le Très-Haut, l’Immense, le Créateur (al-Bāri’), le Très-Élevé, le Majestueux, le Beau, le Vivant, l’Éternel (al-Qayyūm), le Puissant (al-Qādir), le Dominateur (al-Qāhir), le Sage, le Proche, qui Répond (al-Mujīb), le Riche (al-Ghanī), le Généreux (al-Wahhāb), l’Aimant (al-Wadūd), le Reconnaissant (al-Shakūr), le Glorieux (al-Mājid), l’Unique (al-Aḥad), le Protecteur (al-Walī), le Bien-Guidé, l’Absoluteur (al-Ghafūr), le Généreux (al-Karīm), le Longanime, qui Agrée le Repentir, le Seigneur (al-Rabb), le Glorieux (al-Majīd), le Digne de Louange (al-Ḥamīd), le Fidèle (al-Wafī), le Témoin (al-Shahīd), l’Évident, la Preuve (al-Burhān), le Clément (al-Ra’ūf), l’Initiateur, qui Ramène (al-Muʿīd), qui suscite (al-Bāʿith), l’Héritier, le Fort (al-Qawī), le Puissant (al-Shadīd), qui Nuit, qui Profite, le Suffisant (al-Wāfī), le Gardien (al-Ḥāfīẓ), qui Élève, qui Saisit (al-Qābiḍ), qui Étend (al-Bāsiṭ), qui Honore (al-Muʿizz), qui Abaisse, le Nourricier (al-Rāziq), le Possesseur de la Force Inébranlable (Dhū al-Quwwa al-Matīn), le Constant (al-Qā’im), l’Intendant (al-Wakīl), le Juste (al-ʿĀdil), le Rassembleur, le Donateur (al-Muʿṭī), l’Élu (al-Mujtabā), qui Fait Vivre, qui Fait Mourir, le Suffisant (al-Kāfī), le Guide (al-Hādī), l’Éternel (al-Abad), le Véridique, la Lumière, l’Ancien (al-Qadīm), la Vérité, l’Unique (al-Fard), l’Impair (al-Witr), le Vaste (al-Wāsiʿ), le Recenseur (al-Muḥṣī), le Tout-Puissant (al-Muqtadir), Celui qui Anticipe, Celui qui Retarde, le Vengeur (al-Muntaqim), l’Innovateur (al-Badīʿ).

12 - حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن محمد بن عيسى بن عبيد، عن الحسن بن محبوب، عن علي بن رئاب، عن غير واحد، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: من عبد الله بالتوهم فقد كفر، ومن عبد الاسم ولم يعبد المعنى فقد كفر، ومن عبد الاسم والمعنى فقد أشرك، ومن عبد المعنى بإيقاع الأسماء عليه بصفاته التي وصف بها نفسه فعقد عليه قلبه و نطق به لسانه في سرائره وعلانيته فأولئك أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام. وفي حديث آخر: (أولئك هم المؤمنون حقا).

Il (l'Imam aṣ-Ṣādiq) a dit : « Quiconque adore Dieu par le pur imaginaire (tawahhum) a mécru (kafara). Quiconque adore le nom (al-ism) sans adorer le sens (al-maʿnā) a mécru. Quiconque adore le nom et le sens (ensemble) a commis un polythéisme (ashraka). Et quiconque adore le sens (al-maʿnā) en appliquant sur Lui les noms par Ses attributs (ṣifāt) qu'Il s'est Lui-même attribués, en les ancrant dans son cœur et en les prononçant par sa langue, dans ses secrets et dans son apparent, ceux-là sont les compagnons d'Amīr al-Muʾminīn (la paix soit sur lui). » Et dans un autre hadith : « Ceux-là sont les vrais croyants. »

13 - حدثنا محمد بن محمد بن عصام الكليني، وعلي بن أحمد بن محمد بن عمران الدقاق رحمهما الله، قالا: حدثنا محمد بن يعقوب الكليني، عن علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن النضر بن سويد، عن هشام بن الحكم أنه سأل أبا عبد الله عليه السلام عن أسماء الله عز وجل واشتقاقها، فقال: الله مشتق من إله، وإله يقتضي مألوها، والاسم غير المسمى، فمن عبد الاسم دون المعنى فقد كفر ولم يعبد شيئا، ومن عبد الاسم والمعنى فقد أشرك وعبد الاثنين، ومن عبد المعنى دون الاسم فذاك التوحيد، أفهمت يا هشام، قال: قلت: زدني، قال: لله عز وجل تسعة وتسعون اسما، فلو كان الاسم هو المسمى لكان كل اسم منها هو إلها، ولكن الله عز وجل معنى، يدل عليه بهذه الأسماء وكلها غيره، يا هشام الخبز اسم للمأكول والماء اسم للمشروب والثوب اسم للملبوس والنار اسم للمحرق، أفهمت يا هشام فهما تدفع به وتنافر أعداءنا والملحدين في الله والمشركين مع الله عز وجل غيره؟ قلت: نعم، فقال: نفعك الله به وثبتك يا هشام، قال هشام: فوالله ما قهرني أحد في التوحيد حينئذ حتى قمت مقامي هذا.

[Hishām ibn al-Ḥakam] a dit : J'ai interrogé Abū ʿAbd Allāh (l'Imam Jaʿfar al-Ṣādiq, paix sur lui) au sujet des noms de Dieu — Puissant et Majestueux — et de leur dérivation. Il a dit : « Allāh est dérivé de ilāh (divinité adorée), et ilāh implique un maʾlūh (objet d'adoration). Le nom est autre que le nommé. Quiconque adore le nom sans la réalité (al-maʿnā) a mécru et n'a adoré aucune chose ; quiconque adore le nom et la réalité a pratiqué le polythéisme (shirk) et a adoré deux choses ; quiconque adore la réalité sans le nom, voilà le tawḥīd (unicité divine). Comprends-tu, ô Hishām ? » J'ai dit : « Donne-moi davantage. » Il a dit : « Dieu — Puissant et Majestueux — a quatre-vingt-dix-neuf noms. Si le nom était la même chose que le nommé, alors chacun de ces noms serait un dieu. Mais Dieu — Puissant et Majestueux — est une réalité (maʿnā) à laquelle ces noms renvoient, et tous sont autres que Lui. Ô Hishām, le pain est le nom de ce qui se mange, l'eau est le nom de ce qui se boit, le vêtement est le nom de ce qui se porte, le feu est le nom de ce qui brûle. Comprends-tu, ô Hishām, une compréhension qui te permette de repousser et de réfuter nos ennemis, ceux qui s'écartent de Dieu (mulḥidūn) et les associateurs (mushrikūn) qui associent quoi que ce soit à Dieu — Puissant et Majestueux ? » J'ai répondu : « Oui. » Il a dit : « Que Dieu t'en fasse profiter et t'affermisse, ô Hishām. » Hishām a dit : « Par Dieu, après cela, nul ne m'a vaincu en matière de tawḥīd jusqu'à ce que j'en sois arrivé à cette position. »

14 - حدثنا أبو الحسن علي بن عبد الله بن أحمد الأسواري، قال: حدثنا مكي ابن أحمد بن سعدويه البرذعي، قال: أخبرنا إسماعيل بن محمد بن الفضل بن محمد بن المسيب البيهقي قال: حدثني جدي، قال: حدثنا ابن أبي أويس، قال: حدثني أحمد بن محمد بن داود بن قيس الصنعاني، قال: حدثني أفلح بن كثير، عن ابن جريج، عن عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جده عن النبي صلى الله عليه وآله أن جبرئيل نزل عليه بهذا الدعاء من السماء ونزل عليه ضاحكا مستبشرا، فقال: السلام عليك يا محمد، قال: وعليك السلام يا جبرئيل فقال: إن الله بعث إليك بهدية، فقال: وما تلك الهدية يا جبرئيل؟ فقال: كلمات من كنوز العرش أكرمك الله بها، قال: وما هن يا جبرئيل؟ قال: قل: (يا من أظهر الجميل وستر القبيح، يا من لم يؤاخذ بالجريرة ولم يهتك الستر، يا عظيم العفو، يا حسن التجاوز، يا واسع المغفرة، يا باسط اليدين بالرحمة، يا صاحب كل نجوى، ويا منتهى كل شكوى (يا مقيل العثرات ) يا كريم الصفح، يا عظيم المن يا مبتدئا بالنعم قبل استحقاقها يا ربنا ويا سيدنا ويا مولانا ويا غاية رغبتنا أسألك يا الله أن لا تشوه خلقي بالنار) فقال رسول الله صلى الله عليه وآله: يا جبرئيل فما ثواب هذه الكلمات؟ قال: هيهات هيهات، انقطع العلم، لو اجتمع ملائكة سبع سماوات وسبع أرضين على أن يصفوا ثواب ذلك إلى يوم القيامة ما وصفوا من ألف جزء جزءا واحدا، فإذا قال العبد: (يا من أظهر الجميل وستر القبيح) ستره الله برحمته في الدنيا وجملة في الآخرة وستر الله عليه ألف ستر في الدنيا والآخرة، وإذا قال: (يا من لم يؤاخذ بالجريرة ولم يهتك الستر) لم يحاسبه الله يوم القيامة ولم يهتك ستره يوم يهتك الستور، وإذا قال: (يا عظيم العفو) غفر الله له ذنوبه ولو كانت خطيئته مثل زبد البحر، وإذا قال: (يا حسن التجاوز) تجاوز الله عنه حتى السرقة وشرب الخمر وأهاويل الدنيا، وغير ذلك من الكبائر، وإذا قال: (يا واسع المغفرة) فتح الله عز وجل له سبعين بابا من الرحمة فهو يخوض في رحمة الله عز وجل حتى يخرج من الدنيا، وإذا قال: (يا باسط اليدين بالرحمة) بسط الله يده عليه بالرحمة، وإذا قال: (يا صاحب كل نجوى و (يا) منتهى كل شكوى) أعطاه الله عز وجل من الآجر ثواب كل مصاب وكل سالم وكل مريض وكل ضرير وكل مسكين وكل فقير إلى يوم القيامة، وإذا قال: (يا كريم الصفح) أكرمه الله كرامة الأنبياء، وإذا قال: (يا عظيم المن) أعطاه الله يوم القيامة أمنيته وأمنية الخلائق، وإذا قال: (يا مبتدئا بالنعم قبل استحقاقها) أعطاه الله من الأجر بعدد من شكر نعماءه، وإذا قال: (يا ربنا ويا سيدنا ويا مولانا) قال الله تبارك وتعالى: اشهدوا ملائكتي أني غفرت له وأعطيته من الأجر بعدد من خلقته في الجنة والنار والسماوات السبع والأرضين السبع الشمس والقمر والنجوم وقطر الأمطار وأنواع الخلق والجبال والحصى والثرى وغير ذلك والعرش والكرسي، وإذا قال: (يا مولانا) ملأ الله قلبه من الإيمان، وإذا قال: (يا غاية رغبتنا) أعطاه الله يوم القيامة رغبته ومثل رغبة الخلائق، وإذا قال: (أسألك يا الله أن لا تشوه خلقي بالنار) قال الجبار جل جلاله: استعتقني عبدي من النار، اشهدوا ملائكتي أني قد أعتقته من النار وأعتقت أبويه وأخواته وأخوانه وأهله و ولده وجيرانه، وشفعته في ألف رجل ممن وجب لهم النار، وآجرته من النار، فعلمهن يا محمد المتقين ولا تعلمهن المنافقين فإنها دعوة مستجابة لقائليهن إن شاء الله، وهو دعاء أهل البيت المعمور حوله إذا كانوا يطوفون به. قال مصنف هذا الكتاب: الدليل على أن الله تعالى عز وجل عالم حي قادر لنفسه لا بعلم وقدرة وحياة هو غيره أنه لو كان عالما بعلم لم يخل علمه من أحد أمرين أما أن يكون قديما أو حادثا، فإن كان حادثا فهو جل ثناؤه قبل حدوث العلم غير عالم، وهذا من صفات النقص، وكل منقوص محدث بما قدمنا، وإن كان قديما وجب أن يكون غير الله عز وجل قديما وهذا كفر بالاجماع، فكذلك القول في القادر وقدرته والحي وحياته، والدليل على أنه تعالى لم يزل قادرا عالما حيا أنه قد ثبت أنه عالم قادر حي لنفسه وصح بالدليل أنه عز وجل قديم وإذا كان كذلك كان عالما لم يزل إذ نفسه التي لها علم لم تزل، وهذا يدل على أنه قادر حي لم يزل . باب القرآن ما هو؟

D'après le Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) : Gabriel descendit du ciel vers lui avec cette invocation, descendant riant et rayonnant de joie. Il dit : « Paix sur toi, ô Muhammad. » Il dit : « Et sur toi la paix, ô Gabriel. » Alors [Gabriel] dit : « Dieu t'a envoyé un présent. » Il dit : « Et quel est ce présent, ô Gabriel ? » Il dit : « Des paroles issues des trésors du Trône, dont Dieu t'a honoré. » Il dit : « Et quelles sont-elles, ô Gabriel ? » Il dit : « Dis : “Ô Toi Qui manifestes la beauté et voiles la laideur, Ô Toi Qui ne sanctionnes pas pour la faute et ne déchires pas le voile, Ô Toi au grand pardon, Ô Toi au beau pardonner, Ô Toi à l'immense miséricorde, Ô Toi Qui ouvres les mains avec la miséricorde, Ô Compagnon de toute confidence, Ô Aboutissement de toute plainte, Ô Toi Qui effaces les faux pas, Ô Généreux dans l'indulgence, Ô Toi à l'immense faveur, Ô Toi Qui commences par les bienfaits avant qu'ils ne soient mérités, Ô notre Seigneur, Ô notre Maître, Ô notre Protecteur, Ô But ultime de notre désir, je Te demande, ô Dieu, de ne pas enlaidir ma créature par le Feu.” » Alors l'Envoyé de Dieu (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) dit : « Ô Gabriel, quelle est la récompense de ces paroles ? » Il dit : « Loin, loin [de la comprendre] ! La connaissance [humaine] s'arrête. Si les anges des sept cieux et des sept terres se réunissaient pour décrire la récompense de cela jusqu'au Jour de la Résurrection, ils ne décriraient pas une seule partie sur mille parties. Lorsque le serviteur dit : “Ô Toi Qui manifestes la beauté et voiles la laideur”, Dieu le couvre de Sa miséricorde en ce bas monde et l'embellit dans l'au-delà, et Dieu étend sur lui mille voiles en ce monde et dans l'au-delà. Lorsqu'il dit : “Ô Toi Qui ne sanctionnes pas pour la faute et ne déchires pas le voile”, Dieu ne lui demandera pas de comptes au Jour de la Résurrection et ne déchirera pas son voile le jour où les voiles seront déchirés. Lorsqu'il dit : “Ô Toi au grand pardon”, Dieu lui pardonne ses péchés, même si sa faute était comme l'écume de la mer. Lorsqu'il dit : “Ô Toi au beau pardonner”, Dieu passe sur ses fautes, même le vol, la consommation de vin, les horreurs du monde et autres péchés majeurs. Lorsqu'il dit : “Ô Toi à l'immense miséricorde”, Dieu — Puissant et Majestueux — lui ouvre soixante-dix portes de miséricorde, et il nage dans la miséricorde de Dieu — Puissant et Majestueux — jusqu'à ce qu'il quitte ce monde. Lorsqu'il dit : “Ô Toi Qui ouvres les mains avec la miséricorde”, Dieu étend Sa main sur lui avec miséricorde. Lorsqu'il dit : “Ô Compagnon de toute confidence et Aboutissement de toute plainte”, Dieu — Puissant et Majestueux — lui accorde la récompense de tout affligé, de tout sain, de tout malade, de tout aveugle, de tout misérable et de tout pauvre jusqu'au Jour de la Résurrection. Lorsqu'il dit : “Ô Généreux dans l'indulgence”, Dieu l'honore de l'honneur des prophètes. Lorsqu'il dit : “Ô Toi à l'immense faveur”, Dieu lui accorde au Jour de la Résurrection son souhait et le souhait des créatures. Lorsqu'il dit : “Ô Toi Qui commences par les bienfaits avant qu'ils ne soient mérités”, Dieu lui accorde une récompense équivalente au nombre de ceux qui ont remercié pour Ses bienfaits. Lorsqu'il dit : “Ô notre Seigneur, Ô notre Maître, Ô notre Protecteur”, Dieu — Béni et Très-Haut — dit : “Soyez témoins, Mes anges, que Je lui ai pardonné et que Je lui ai accordé une récompense équivalente au nombre de ce que J'ai créé dans le Paradis et l'Enfer, les sept cieux et les sept terres, le soleil, la lune, les étoiles, les gouttes de pluie, les diverses créatures, les montagnes, les cailloux, la poussière et autres, le Trône et le Siège.” Lorsqu'il dit : “Ô notre Protecteur”, Dieu remplit son cœur de foi. Lorsqu'il dit : “Ô But ultime de notre désir”, Dieu lui accorde au Jour de la Résurrection son désir et le semblable du désir des créatures. Lorsqu'il dit : “Je Te demande, ô Dieu, de ne pas enlaidir ma créature par le Feu”, le Tout-Puissant — que Sa majesté soit exaltée — dit : “Mon serviteur M'a demandé de l'affranchir du Feu. Soyez témoins, Mes anges, que Je l'ai affranchi du Feu, et J'ai affranchi ses parents, ses sœurs, ses frères, sa famille, son enfant et ses voisins, et Je l'ai autorisé à intercéder pour mille hommes méritant le Feu, et Je l'ai mis en sécurité du Feu.” Enseigne-les donc, ô Muhammad, aux pieux et ne les enseigne pas aux hypocrites, car c'est une invocation exaucée pour ceux qui la prononcent, si Dieu le veut. Et c'est l'invocation des gens de la Demeure peuplée (al-bayt al-maʿmūr) autour d'elle, lorsqu'ils tournent autour. » L'auteur de ce livre dit : « La preuve que Dieu — Très-Haut, Puissant et Majestueux — est connaissant, vivant et puissant par Lui-même, non par une science, une puissance et une vie qui Lui seraient distinctes, est que s'Il était connaissant par une science, cette science ne pourrait échapper à l'une de ces deux choses : ou bien elle serait éternelle, ou bien elle serait créée. Si elle est créée, alors Lui — que Sa louange soit exaltée — avant la survenue de cette science n'était pas connaissant, ce qui est un attribut d'imperfection, et tout ce qui est imparfait est créé, selon ce que nous avons établi plus tôt. Et si elle est éternelle, il s'ensuit qu'il existe un autre que Dieu — Puissant et Majestueux — qui est éternel, ce qui est une mécréance par consensus. Il en va de même pour le Puissant et Sa puissance, le Vivant et Sa vie. Et la preuve qu'Il — Très-Haut — n'a cessé d'être puissant, connaissant et vivant est qu'il a été établi qu'Il est connaissant, puissant et vivant par Lui-même, et il a été démontré par la preuve qu'Il — Puissant et Majestueux — est éternel. Et s'Il en est ainsi, Il a toujours été connaissant, car Son essence qui possède la science n'a pas cessé d'être. Cela prouve qu'Il est puissant et vivant de toute éternité. » Chapitre : Qu'est-ce que le Coran ?