Le Commentaire du Chapitre 112 sur l'Unité [al-Tawhid]

1 - حدثنا أبو محمد جعفر بن علي بن أحمد الفقيه القمي، ثم الإيلاقي رضي الله عنه، قال: حدثني أبو سعيد عبدان بن الفضل، قال: حدثني أبو الحسن محمد بن يعقوب بن محمد بن يوسف بن جعفر بن إبراهيم بن محمد بن علي بن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب بمدينة خجندة، قال: حدثني أبو بكر محمد بن أحمد بن شجاع الفرغاني، قال: حدثني أبو الحسن محمد بن حماد العنبري بمصر، قال: حدثني إسماعيل بن عبد الجليل البرقي، عن أبي البختري وهب بن وهب القرشي، عن أبي عبد الله الصادق جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي الباقر عليهم السلام في قول الله تبارك وتعالى: (قل هو الله أحد) قال: (قل) أي أظهر ما أوحينا إليك ونبأناك به بتأليف الحروف التي قرأناها لك ليهتدي بها من ألقى السمع وهو شهيد، وهو اسم مكنى مشار إلى غائب، فالهاء تنبيه على معنى ثابت، والواو إشارة إلى الغائب عن الحواس، كما أن قولك (هذا إشارة إلى الشاهد عند الحواس وذلك أن الكفار نبهوا عن آلهتهم بحرف إشارة الشاهد المدرك فقالوا: هذه آلهتنا المحسوسة المدركة بالأبصار، فأشر أنت يا محمد إلى إلهك الذي تدعو إليه حتى نراه وندركه ولا نأله فيه، فأنزل الله تبارك وتعالى قل هو الله أحد، فالهاء تثبيت للثابت والواو إشارة إلى الغائب عن درك الأبصار ولمس الحواس وأنه تعالى عن ذلك، بل هو مدرك الأبصار ومبدع الحواس.

À propos de la parole de Dieu — béni et exalté soit-Il — : « Dis : Lui, Dieu, est Un. » (Coran 112:1). Il (l'Imam al-Bāqir, que la paix soit sur lui) dit : « "Dis" signifie : manifeste ce que Nous t'avons révélé et dont Nous t'avons informé, par l'agencement des lettres que Nous t'avons lues, afin que celui qui prête l'oreille tout en étant témoin (shahīd) en soit guidé. "Lui" (Huwa) est un nom (ism) de convention (mukannā) qui renvoie à un absent (ghā'ib) ; le Hā' (ه) est une indication d'un sens établi (thābit) et le Wāw (و) une référence à Celui qui est absent des sens (al-ghā'ib 'an al-ḥawāss). De même que ton dire "ceci" (hādhā) est une référence à ce qui est présent (shāhid) pour les sens, et c'est ainsi que les mécréants désignèrent leurs divinités par la lettre de référence du présent perceptible, disant : "Ce sont nos divinités, perçues par les regards". "Montre donc, ô Muḥammad, ton Dieu vers lequel tu appelles, afin que nous Le voyions et Le percevions, et que nous n'ayons aucun doute à Son sujet." Alors Dieu — béni et exalté soit-Il — fit descendre : "Dis : Lui, Dieu, est Un." Ainsi, le Hā' est une affirmation de l'Établi (thābit) et le Wāw est une référence à l'Absent de la perception des regards et du toucher des sens, et qu'Il est exalté au-dessus de cela. Bien plus, Il est le Percepteur des regards (mudrik al-abṣār) et le Créateur des sens (mubdi' al-ḥawāss). »

2 - حدثني أبي ، عن أبيه، عن أمير المؤمنين عليهم السلام، قال: رأيت الخضر عليه السلام في المنام قبل بدر بليلة، فقلت له: علمني شيئا أنصر به على الأعداء، فقال: قل: يا هو يا من لا هو إلا هو، فلما أصبحت قصصتها على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فقال لي: يا علي علمت الاسم الأعظم، فكان على لساني يوم بدر. وإن أمير المؤمنين عليه السلام قرأ قل هو الله أحد فلما فرغ قال: يا هو، يا من لا هو إلا هو، اغفر لي و انصرني على القوم الكافرين، وكان علي عليه السلام يقول ذلك يوم صفين وهو يطارد، فقال له عمار بن ياسر: يا أمير المؤمنين ما هذه الكنايات؟ قال: اسم الله الأعظم وعماد التوحيد لله لا إله إلا هو ثم قرأ شهد الله أنه لا إله إلا هو وآخر الحشر ثم نزل فصلى أربع ركعات قبل الزوال. قال: وقال أمير المؤمنين عليه السلام: الله معناه المعبود الذي يأله فيه الخلق و يؤله إليه، والله هو المستور عن درك الأبصار، المحجوب عن الأوهام والخطرات. قال الباقر عليه السلام: الله معناه المعبود الذي أله الخلق عن درك ماهيته والإحاطة بكيفيته ويقول العرب: أله الرجل إذا تحير في الشئ فلم يحط به علما، ووله إذا فزع إلى شئ مما يحذره ويخافه فالإله هو المستور عن حواس الخلق . قال الباقر عليه السلام: الأحد الفرد المتفرد، والأحد والواحد بمعنى واحد، وهو المتفرد الذي لا نظير له، والتوحيد الاقرار بالوحدة وهو الانفراد، والواحد المتبائن الذي لا ينبعث من شئ ولا يتحد بشئ، ومن ثم قالوا: إن بناء العدد من الواحد وليس الواحد من العدد لأن العدد لا يقع على الواحد بل يقع على الاثنين فمعنى قوله: الله أحد: المعبود الذي يأله الخلق عن إدراكه والإحاطة بكيفيته فرد بإلهيته، متعال عن صفات خلقه.

Il (le Commandeur des croyants) a dit : « J’ai vu al-Khiḍr (sur lui la paix) en songe, la nuit précédant Badr. Je lui ai dit : « Enseigne-moi quelque chose par quoi je serai secouru contre les ennemis. » Il a dit : « Dis : « Ô Lui, ô Celui qui n’est autre que Lui. » » Le matin venu, je racontai cela au Messager de Dieu (que la prière de Dieu et la paix soient sur lui et sur sa famille). Il me dit : « Ô ʿAlī, tu as appris le Nom suprême. » Et ce nom fut sur ma langue le jour de Badr. » Et le Commandeur des croyants (sur lui la paix) récita « Dis : « Lui, Dieu est Un » », puis, lorsqu’il eut terminé, il dit : « Ô Lui, ô Celui qui n’est autre que Lui, pardonne-moi et secours-moi contre le peuple mécréant. » Et ʿAlī (sur lui la paix) disait cela le jour de Ṣiffīn, tandis qu’il chargeait. ʿAmmār b. Yāsir lui dit : « Ô Commandeur des croyants, que sont ces allusions ? » Il dit : « C’est le Nom suprême de Dieu et le pilier de l’Unicité (tawḥīd) : il n’y a de dieu que Lui. » Puis il récita « Dieu atteste qu’il n’y a de dieu que Lui » et la fin de la sourate al-Ḥashr, puis il descendit et pria quatre rakʿāt (cycles de prière) avant le déclin du soleil (zawāl). Il (le Commandeur des croyants) dit : « Allāh signifie l’Adoré (al-maʿbūd) vers qui les créatures se tournent dans l’adoration (yaʾlahu fīhi al-khalq) et vers qui elles se dirigent avec dévotion (yuʾlahu ilayhi). Et Allāh est Caché (al-mastūr) de la perception des regards, Voilé (al-maḥjūb) des pensées et des imaginations. » Al-Bāqir (sur lui la paix) a dit : « Allāh signifie l’Adoré (al-maʿbūd) dont la créature est incapable de percevoir l’essence (māhiyya) et d’embrasser le comment (kayfiyya). Les Arabes disent : « aliha ar-rajul » (l’homme fut confondu) lorsqu’il reste perplexe devant une chose sans en avoir une science exhaustive, et « waliha » lorsqu’il cherche refuge auprès d’une chose qu’il redoute et craint. Ainsi, al-Ilāh (la Divinité) est Celui qui est Caché (al-mastūr) des sens des créatures. » Al-Bāqir (sur lui la paix) a dit : « al-Aḥad (l’Un) est l’Unique (al-fard), le Solitaire (al-mutafarrid). al-Aḥad et al-Wāḥid (l’Unique) ont un même sens. Il est l’Unique qui n’a point de semblable. Le tawḥīd (l’Unicité) est la reconnaissance de l’Unité (al-waḥda), qui est la Solitude (al-infirād). al-Wāḥid (l’Unique) est le Distinct (al-mutabāʾin) qui ne procède d’aucune chose et ne s’unit à aucune chose. C’est pourquoi ils ont dit que la construction du nombre provient de l’Un (al-wāḥid) et que l’Un ne provient pas du nombre, car le nombre ne s’applique pas à l’Un mais s’applique au deux. Ainsi, le sens de Sa parole « Allāh est Un (Aḥad) » est : l’Adoré (al-maʿbūd) dont la créature est incapable de Le percevoir et d’embrasser le comment de Sa nature, Unique (fard) dans Sa divinité (ulūhiyya), Très-Haut au-dessus des attributs de Ses créatures. »

« Aṣ-Ṣamad (l’Éternel, l’Immuable) est Celui qui n’a pas de dedans ; aṣ-Ṣamad est Celui dont la seigneurie est parvenue à son terme ; aṣ-Ṣamad est Celui qui ne mange ni ne boit ; aṣ-Ṣamad est Celui qui ne dort pas ; aṣ-Ṣamad est l’Éternel qui n’a jamais cessé d’être et ne cessera jamais d’être. » Al-Bāqir (sur lui la paix) a dit : « Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya (que Dieu l’agrée) disait : “Aṣ-Ṣamad est Celui qui subsiste par Lui-même, Se passant de tout autre.” Un autre a dit : “Aṣ-Ṣamad est Celui qui est élevé au-dessus de la génération et de la corruption ; aṣ-Ṣamad est Celui qui ne se laisse pas décrire par la mutabilité.” » Al-Bāqir (sur lui la paix) a dit : « Aṣ-Ṣamad est le Maître obéi, au-dessus duquel il n’y a ni ordonnateur ni interdicteur. » Il a dit : « Et on interrogea ʿAlī ibn al-Ḥusayn Zayn al-ʿĀbidīn (sur eux la paix) au sujet de aṣ-Ṣamad. Il répondit : “Aṣ-Ṣamad est Celui qui n’a point d’associé ; la garde d’aucune chose ne L’accable, et rien ne Lui échappe.” »

5 - قال وهب بن وهب القرشي: وحدثني الصادق جعفر بن محمد، عن أبيه الباقر عن أبيه عليهم السلام أن أهل البصرة كتبوا إلى الحسين بن علي عليهما السلام، يسألونه عن الصمد فكتب إليهم: بسم الله الرحمن الرحيم، أما بعد فلا تخوضوا في القرآن، ولا تجادلوا فيه، ولا تتكلموا فيه بغير علم، فقد سمعت جدي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: من قال في القرآن بغير علم فليتبوء مقعده من النار، وإن الله سبحانه قد فسر الصمد فقال: (الله أحد. الله الصمد) ثم فسره فقال: (لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد). (لم يلد) لم يخرج منه شئ كثيف كالولد وسائر الأشياء الكثيفة التي تخرج من المخلوقين، ولا شئ لطيف كالنفس، ولا يتشعب منه البدوات كالسنة والنوم و الخطرة والهم والحزن والبهجة والضحك والبكاء والخوف والرجاء والرغبة والسأمة والجوع والشبع، تعالى أن يخرج منه شئ، وأن يتولد منه شئ كثيف أو لطيف. (ولم يولد) لم يتولد من شئ ولم يخرج من شئ كما يخرج الأشياء الكثيفة من عناصرها كالشئ من الشئ والدابة من الدابة والنبات من الأرض والماء من الينابيع و الثمار من الأشجار، ولا كما يخرج الأشياء اللطيفة من مراكزها كالبصر من العين والسمع من الأذن والشم من الأنف والذوق من الفم والكلام من اللسان والمعرفة والتميز من القلب وكالنار من الحجر، لا بل هو الله الصمد الذي لا من شئ ولا في شئ ولا على شئ، مبدع الأشياء وخالقها ومنشئ الأشياء بقدرته، يتلاشى ما خلق للفناء بمشيته، ويبقى ما خلق للبقاء بعلمه فذلكم الله الصمد الذي لم يلد ولم يولد، عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال، ولم يكن له كفوا أحد.

Que les gens de Bassora écrivirent à al-Ḥusayn ibn ʿAlī — que la paix soit sur eux deux — lui demandant au sujet d'aṣ-Ṣamad (l'Éternel). Il leur écrivit en réponse : « Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Ceci dit : Ne vous plongez pas dans le Coran, ne disputez pas à son sujet et n'en parlez pas sans science. J'ai entendu mon grand-père, l'Envoyé de Dieu — que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa Famille — dire : “Que celui qui parle du Coran sans science prenne sa place en Enfer.” Or Dieu — gloire à Lui — a expliqué aṣ-Ṣamad en disant : “Dis : Lui, Dieu, est Un. Dieu, l'Éternel.” Puis Il l'a explicité en disant : “Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui.” “Il n'a pas engendré” : rien de dense n'est sorti de Lui, tel un enfant ou toute autre chose dense qui sort des créatures ; ni rien de subtil, telle l'âme ; et ne découlent de Lui les surgissements comme la somnolence, le sommeil, la pensée passagère, le souci, la tristesse, la joie, le rire, les pleurs, la crainte, l'espérance, le désir, l'ennui, la faim et la satiété. Il est trop élevé pour que quoi que ce soit sorte de Lui ou que quoi que ce soit de dense ou de subtil soit engendré de Lui. “Et n'a pas été engendré” : Il n'est engendré de rien et n'est sorti de rien comme les choses denses sortent de leurs éléments — telle une chose d'une autre chose, l'animal de l'animal, la végétation de la terre, l'eau des sources, les fruits des arbres — ni comme les choses subtiles sortent de leurs centres — telle la vue de l'œil, l'ouïe de l'oreille, l'odorat du nez, le goût de la bouche, la parole de la langue, la connaissance et le discernement du cœur, et le feu de la pierre. Non, mais Il est Dieu, l'Éternel (aṣ-Ṣamad) : Il n'est issu d'aucune chose, n'est dans aucune chose et n'est sur aucune chose. Il est l'Innovateur des choses, leur Créateur, et Il fait surgir les choses par Sa puissance. Ce qu'Il a créé pour l'anéantissement s'efface par Sa volonté, et ce qu'Il a créé pour la pérennité demeure par Sa science. Tel est Dieu, l'Éternel (aṣ-Ṣamad), qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré : Connaisseur de l'invisible et du visible, le Grand, le Très-Haut, et nul n'est égal à Lui. »

6 - قال وهب بن وهب القرشي: سمعت الصادق عليه السلام يقول: قدم وفد من أهل فلسطين على الباقر عليه السلام فسألوه عن مسائل فأجابهم، ثم سألوه عن الصمد، فقال: تفسيره فيه، الصمد خمسة أحرف: فالألف دليل على إنيته وهو قوله عز وجل: ﴿شهد الله أنه لا إله إلا هو﴾ وذلك تنبيه وإشارة إلى الغائب عن درك الحواس، واللام دليل على إلهيته بأنه هو الله، والألف واللام مدغمان لا يظهران على اللسان ولا يقعان في السمع ويظهران في الكتابة دليلان على أن إلهيته بلطفه خافية لا تدرك بالحواس ولا تقع في لسان واصف، ولا أذن سامع، لأن تفسير الإله هو الذي إله الخلق عن درك ماهيته وكيفيته بحس أو بوهم، لا بل هو مبدع الأوهام وخالق الحواس، وإنما يظهر ذلك عند الكتابة دليل على أن الله سبحانه أظهر ربوبيته في إبداع الخلق وتركيب أرواحهم اللطيفة في أجسادهم الكثيفة، فإذا نظر عبد إلى نفسه لم ير روحه كما أن لام الصمد لا تتبين ولا تدخل في حاسة من الحواس الخمسة، فإذا نظر إلى الكتابة ظهر له ما خفي ولطف، فمتى تفكر العبد في ماهية البارئ وكيفيته أله فيه وتحير ولم تحط فكرته بشئ يتصور له لأنه عز وجل خالق الصور، فإذا نظر إلى خلقه ثبت له أنه عز وجل خالقهم و مركب أرواحهم في أجسادهم. وأما الصاد فدليل على أنه عز وجل صادق وقوله صدق وكلامه صدق ودعا عباده إلى اتباع الصدق بالصدق ووعد بالصدق دار الصدق وأما الميم فدليل على ملكه وأنه الملك الحق لم يزل ولا يزال ولا يزول ملكه. وأما الدال فدليل على دوام ملكه وأنه عز وجل دائم تعالى عن الكون والزوال بل هو عز وجل يكون الكائنات، الذي كان بتكوينه كل كائن، ثم قال عليه السلام: لو وجدت لعلمي الذي آتاني الله عز وجل حملة لنشرت التوحيد والإسلام والإيمان و الدين والشرائع من الصمد، وكيف لي بذلك ولم يجد جدي أمير المؤمنين عليه السلام حملة لعلمه حتى كان يتنفس الصعداء ويقول على المنبر: (سلوني قبل أن تفقدوني فإن بين الجوانح مني علما جما، هاه هاه إلا لا أجد من يحمله، ألا وإني عليكم من الله الحجة البالغة فلا تتولوا قوما غضب الله عليهم قد يئسوا من الآخرة كما يئس الكفار من أصحاب القبور). ثم قال الباقر عليه السلام: الحمد لله الذي من علينا ووفقنا لعبادته، الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد، وجنبنا عبادة الأوثان، حمدا سرمدا وشكرا واصبا، وقوله عز وجل: (لم يلد ولم يولد) يقول: لم يلد عز وجل فيكون له ولد يرثه ولم يولد فيكون له والد يشركه في ربوبيته وملكه (ولم يكن له كفوا أحد) فيعاونه في سلطانه .

Une délégation des habitants de Palestine vint auprès d'al-Bāqir (sur lui la paix) et l'interrogea sur des questions ; il leur répondit. Puis ils l'interrogèrent sur al-Ṣamad (l'Éternel, l'Immuable). Il dit : Son exégèse est en lui-même. Al-Ṣamad comporte cinq lettres : la lettre Alif indique Son Ipséité (inniyya), et c'est Sa parole – qu'Il soit exalté et magnifié – : « Allah atteste qu'il n'y a de dieu que Lui » (Coran 3:18). Ceci est une incitation et une indication vers Celui qui est inaccessible à la perception des sens. La lettre Lām indique Sa Divinité (ulūhiyya) : qu'Il est Allah. Les lettres Alif et Lām, qui sont redoublées (idghām) – elles n'apparaissent pas sur la langue et ne parviennent pas à l'ouïe, mais apparaissent dans l'écriture – indiquent que Sa Divinité, par Sa douceur (luṭf), est cachée : elle n'est perçue par aucun sens, ne se trouve dans la langue d'aucun descripteur ni dans l'oreille d'aucun auditeur. Car l'interprétation d'al-Ilāh (le Dieu) est Celui qui a rendu les créatures incapables (alaha) de saisir Son essence (māhiyya) et Sa modalité (kayfiyya) par un sens ou par une imagination. Bien au contraire, Il est le Créateur des imaginations et le Créateur des sens. Et l'apparition de cela dans l'écriture indique que Dieu – gloire à Lui – a manifesté Sa Seigneurie (rubūbiyya) dans la création des créatures et l'assemblage de leurs esprits subtils dans leurs corps grossiers. Lorsque le serviteur regarde en lui-même, il ne voit pas son esprit – de même que le Lām d'al-Ṣamad ne se distingue pas et n'entre dans aucun des cinq sens – et lorsqu'il regarde l'écriture, lui apparaît ce qui était caché et subtil. Ainsi, lorsque le serviteur médite sur l'essence (māhiyya) du Créateur et Sa modalité (kayfiyya), il devient éperdu (alaha) et perplexe, et sa pensée n'embrasse rien qui puisse être imaginé, car Lui – qu'Il soit exalté et magnifié – est le Créateur des formes. Mais lorsqu'il regarde Sa création, il Lui est établi qu'Il est leur Créateur et Celui qui assemble leurs esprits dans leurs corps. Quant au Ṣād, il indique qu'Il est Véridique (Ṣādiq), Sa parole est vérité, Sa parole est vérité, Il appelle Ses serviteurs à suivre la vérité par la vérité, et promet par vérité la Demeure de la Vérité. Quant au Mīm, il indique Son Royaume (mulk) et qu'Il est le Roi de Vérité : Il n'a cessé d'être, Il est toujours et Son royaume ne disparaît pas. Quant au Dāl, il indique la permanence (dawām) de Son royaume et qu'Il est Éternel, exalté au-dessus du devenir et de la disparition. Bien au contraire, Il est Celui qui fait être les êtres, Celui qui par Sa constitution (takwīn) fait être tout être. Puis il (sur lui la paix) dit : « Si je trouvais, pour la science que Dieu – qu'Il soit exalté et magnifié – m'a donnée, des porteurs (ḥamala), je déploierais le tawḥīd (unicité divine), l'islam (soumission à Dieu), la foi (īmān), la religion (dīn) et les lois religieuses (sharāʼiʿ) à partir d'al-Ṣamad. Comment pourrais-je y parvenir, alors que mon grand-père, le Commandeur des croyants (sur lui la paix) n'a pas trouvé de porteurs pour sa science, au point qu'il exhalait des soupirs profonds et disait sur la chaire : “Interrogez-moi avant que vous ne me perdiez, car entre mes côtes se trouve une science immense. Hélas ! Hélas ! je ne trouve personne pour la porter. Sachez que je suis pour vous, de la part de Dieu, l'Argument décisif (al-ḥujja al-bāligha). N'ayez donc pas pour alliés un peuple qui a encouru la colère de Dieu ; ils ont désespéré de l'au-delà comme les mécréants désespèrent (de la résurrection) de ceux qui sont dans les tombes.” » Puis al-Bāqir (sur lui la paix) dit : « Louange à Dieu qui nous a comblés de Sa faveur et nous a accordé le succès pour Son adoration – Lui, l'Unique (al-Aḥad), l'Éternel (al-Ṣamad) qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui – et nous a éloignés de l'adoration des idoles, louange perpétuelle et reconnaissance éternelle. » Et Sa parole – qu'Il soit exalté et magnifié – : « Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré » (Coran 112:3) signifie : Il n'a pas engendré, Lui qui est exalté, de sorte qu'il ait un enfant qui hérite de Lui ; et Il n'a pas été engendré, de sorte qu'Il ait un père qui L'associe dans Sa Seigneurie et Son Royaume. « Et nul n'est égal à Lui » (Coran 112:4) signifie : personne ne L'assiste dans Sa domination.

Il dit : J'entrai chez ar-Riḍā (que la paix soit sur lui), et il me dit : « Dis à al-ʿAbbāsī : qu'il cesse de parler de l'Unicité (tawḥīd) et d'autres sujets, qu'il parle aux gens de ce qu'ils connaissent et qu'il s'abstienne de ce qu'ils ignorent. Lorsqu'ils t'interrogent sur l'Unicité, réponds comme Dieu, Puissant et Majestueux, a dit : “Dis : Il est Dieu, Unique, Dieu, l'Éternel Absolu. Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui.” Lorsqu'ils t'interrogent sur la modalité (kayfiyya), réponds comme Dieu, Puissant et Majestueux, a dit : “Rien ne Lui ressemble.” Lorsqu'ils t'interrogent sur l'ouïe (samʿ), réponds comme Dieu, Puissant et Majestueux, a dit : “Il est l'Audient, l'Omniscient.” Parle donc aux gens de ce qu'ils connaissent. »