La Définition de l'Unicité, de l'Unité Divine et du Croyant en l'Unité Divine

3 - حدثنا محمد بن إبراهيم بن إسحاق الطالقاني رضي الله عنه، قال: حدثنا محمد بن سعيد بن يحيى البزوري، قال: حدثنا إبراهيم بن الهيثم البلدي، قال: حدثنا أبي، عن المعافي بن عمران، عن إسرائيل، عن المقدام بن شريح بن هانئ، عن أبيه، قال: إن أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين عليه السلام، فقال: يا أمير - المؤمنين أتقول: إن الله واحد؟ قال: فحمل الناس عليه، قالوا: يا أعرابي أما ترى ما فيه أمير المؤمنين من تقسم القلب، فقال أمير المؤمنين عليه السلام: دعوه، فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم، ثم قال: يا أعرابي إن القول في أن الله واحد على أربعة أقسام: فوجهان منها لا يجوزان على الله عز وجل، و وجهان يثبتان فيه، فأما اللذان لا يجوزان عليه، فقول القائل: واحد يقصد به باب الأعداد، فهذا ما لا يجوز، لأن ما لا ثاني له لا يدخل في باب الأعداد، أما ترى أنه كفر من قال: ثالث ثلاثة. وقول القائل: هو واحد من الناس، يريد به النوع من الجنس، فبهذا ما لا يجوز عليه لأنه تشبيه، وجل ربنا عن ذلك و تعالى . وأما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل: هو واحد ليس له في الأشياء شبه، كذلك ربنا، وقول القائل: إنه عز وجل أحدي المعنى، يعني به أنه لا ينقسم في وجود ولا عقل ولا وهم كذلك ربنا عز وجل. قال مصنف هذا الكتاب: سمعت من أثق بدينه ومعرفته باللغة والكلام يقول: إن قول القائل: واحدا واثنين وثلاثة إلى آخره إنما وضع في أصل اللغة للإبانة عن كمية ما يقال عليه، لا لأن له مسمى يتسمى به بعينه، أو لأن له معنى سوى ما يتعلمه الانسان بمعرفة الحساب ويدور عليه عقد الأصابع عند ضبط الآحاد و العشرات والمئات الألوف، وكذلك متى أراد مريد أن يخبر غيره عن كمية شئ بعينه سماه باسمه الأخص ثم قرن لفظ الواحد به وعلقه عليه يدل به على كميته لا على ما عدا ذلك من أوصافه، ومن أجله يقول القائل: درهم واحد، وإنما يعني به أنه درهم فقط، وقد يكون الدرهم درهما بالوزن، ودرهما بالضرب، فإذا أراد المخبر أن يخبر عن وزنه قال: درهم واحد بالوزن، وإذا أراد أن يخبر عن عدده وضربه قال: درهم واحد بالعدد ودرهم واحد بالضرب، وعلى هذا الأصل يقول القائل: هو رجل واحد، وقد يكون الرجل واحدا بمعنى أنه إنسان وليس بإنسانين، ورجل وليس برجلين، وشخص وليس بشخصين، ويكون واحد في الفضل واحدا في العلم واحدا في السخاء واحدا في الشجاعة، فإذا أراد القائل أن يخبر عن كميته قال: هو رجل واحد، فدل ذلك من قوله على أنه رجل وليس هو برجلين، وإذا أراد أن يخبر عن فضله قال: هذا واحد عصره، فدل ذلك على أنه لا ثاني له في الفضل، وإذا أراد أن يدل على علمه قال: إنه واحد في علمه، فلو دل قوله: واحد بمجرده على الفضل والعلم كما دل بمجرده على الكمية لكان كل من أطلق عليه لفظ واحد أراد فاضلا لا ثاني له في فضله وعالما لا ثاني له في علمه وجوادا لا ثاني له في جوده، فلما لم يكن كذلك صح أنه بمجرده لا يدل إلا على كمية الشئ دون غيره وإلا لم يكن لما أضيف إليه من قول القائل: واحد عصره ودهره معنى، ولا كان لتقييده بالعلم والشجاعة معنى، لأنه كان يدل بغير تلك الزيادة وبغير ذلك التقييد على غاية الفضل وغاية العلم والشجاعة، فلما احتيج معه إلى زيادة لفظ و احتيج إلى التقييد بشئ صح ما قلناه، فقد تقرر أن لفظة القائل: واحد إذا قيل على الشئ دل بمجرده على كميته في اسمه الأخص، ويدل بما يقترن به على فضل المقول عليه وعلى كماله وعلى توحده بفضله وعلمه وجوده، وتبين أن الدرهم الواحد قد يكون درهما واحدا بالوزن، ودرهما واحدا بالعدد ودرهما وحدا بالضرب، وقد يكون بالوزن درهمين وبالضرب درهما واحدا، وقد يكون بالدوانيق ستة دوانيق وبالفلوس ستين فلسا ويكون بالأجزاء كثيرا، وكذلك يكون العبد عبدا واحدا ولا يكون عبدين بوجه، ويكون شخصا واحدا ولا يكون شخصين بوجه، ويكون أجزاء كثيرة وأبعاضا كثيرة، وكل بعض من أبعاضه يكون جواهر كثيرة متحدة اتحد بعضها ببعض، وتركب بعضها مع بعض، ولا يكون العبد واحدا وإن كان كل واحد منا في نفسه إنما هو عبد واحد، وإنما لم يكن العبد واحدا لأنه ما من عبد إلا وله مثل في الوجود أو في المقدور، وإنما صح أن يكون للعبد مثل لأنه لم يتوحد بأوصافه التي من أجلها صار عبدا مملوكا، ووجب لذلك أن يكون الله عز وجل متوحدا بأوصافه العلى وأسمائه الحسنى، ليكون إلها واحدا ولا يكون له مثل، ويكون واحدا لا شريك له ولا إله غيره، فالله تبارك وتعالى واحد لا إله إلا هو، وقديم واحد لا قديم إلا هو، وموجود واحد ليس بحال ولا محل ولا موجود كذلك إلا هو، وشئ واحد لا يجانسه شئ، ولا يشاكله شئ، ولا يشبهه شئ، ولا شئ كذلك إلا هو، فهو كذلك موجود غير منقسم في الوجود ولا في الوهم، وشئ لا يشبهه شئ بوجه، وإله لا إله غيره بوجه، وصار قولنا: يا واحد يا أحد في الشريعة اسما خاصا له دون غيره لا يسمى به إلا هو عز وجل، كما أن قولنا: الله اسم لا يسمى به غيره. وفصل آخر في ذلك وهو أن الشئ قد يعد مع ما جانسه وشاكله وماثله، يقال: هذا رجل، وهذان رجلان، وثلاثة رجال، وهذا عبد، وهذا سواد، وهذان عبدان، وهذان سوادان، ولا يجوز على هذا الأصل أن يقال: هذان إلهان إذ لا إله إلا إله واحد، فالله لا يعد على هذا الوجه، ولا يدخل في العدد من هذا الوجه بوجه، وقد يعد الشئ مع ما لا يجانسه ولا يشاكله، يقال: هذا بياض، وهذان بياض وسواد، وهذا محدث، وهذان محدثان، وهذان ليسا بمحدثين ولا بمخلوقين، بل أحدهما قديم والآخر محدث وأحدهما رب والآخر مربوب، فعلى هذا الوجه يصح دخوله في العدد، وعلى هذا النحو قال الله تبارك وتعالى: ﴿ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أينما كانوا - الآية﴾ وكما أن قولنا: إنما هو رجل واحد لا يدل على فضله بمجرده فكذلك قولنا: فلان ثاني فلان. لا يدل بمجرده إلا على كونه، وإنما يدل على فضله متى قيل: إنه ثانيه في الفضل أو في الكمال أو العلم. فأما توحيد الله تعالى ذكره فهو توحيده بصفاته العلى، وأسمائه الحسنى كان كذلك إلها واحدا لا شريك له ولا شبيه، والموحد هو من أقر به على ما هو عليه عز وجل من أوصافه العلى، وأسمائه الحسنى على بصيرة منه ومعرفة وإيقان و إخلاص، وإذا كان ذلك كذلك فمن لم يعرف الله عز وجل متوحدا بأوصافه العلى، وأسمائه الحسنى ولم يقر بتوحيده بأوصافه العلى، فهو غير موحد، وربما قال جاهل من الناس: إن من وحد الله وأقر أنه واحد فهو موحد وإن لم يصفه بصفاته التي توحد بها لأن من وحد الشئ فهو موحد في أصل اللغة، فيقال له: أنكرنا ذلك لأن من زعم أن ربه إله واحد وشئ واحد، ثم أثبت معه موصوفا آخر بصفاته التي توحد بها فهو عند جميع الأمة وسائر أهل الملل ثنوي غير موحد ومشرك مشبه غير مسلم، و إن زعم أن ربه إله واحد وشئ واحد وموجود واحد، وإذا كان كذلك وجب أن يكون الله تبارك وتعالى متوحدا بصفاته التي تفرد بالإلهية من أجلها وتوحد بالوحدانية لتوحده بها ليستحيل أن يكون إله آخر، ويكون الله واحدا والإله واحدا لا شريك له ولا شبيه لأنه إن لم يتوحد بها كان له شريك وشبيه كما أن العبد لما لم يتوحد بأوصافه التي من أجلها كان عبدا كان له شبيه، ولم يكن العبد واحدا وإن كان كل واحد منا عبدا واحدا، وإذا كان كذلك فمن عرفه متوحدا بصفاته وأقر بما عرفه واعتقد ذلك كان موحدا وبتوحيد ربه عارفا. والأوصاف التي توحد الله عز وجل بها وتوحد بربوبيته لتفرده بها هي الأوصاف التي يقتضي كل واحد منها أن لا يكون الموصوف به إلا واحدا لا يشاركه فيه غيره ولا يوصف به إلا هو، وتلك الأوصاف هي كوصفنا له بأنه موجود واحد لا يصح أن يكون حالا في شئ، ولا يجوز أن يحله شئ، ولا يجوز عليه العدم والفناء والزوال، مستحق للوصف بذلك بأنه أول الأولين، وآخر الآخرين، قادر يفعل ما يشاء ولا يجوز عليه ضعف ولا عجز، مستحق للوصف بذلك بأنه أقدر القادرين وأقهر القاهرين، عالم لا يخفى عليه شئ، ولا يعزب عنه شئ، ولا يجوز عليه جهل ولا سهو ولا شك ولا نسيان، مستحق للوصف بذلك بأنه أعلم العالمين، حي لا يجوز عليه موت ولا نوم، ولا ترجع إليه منفعة ولا تناله مضرة، مستحق للوصف بذلك بأنه أبقى الباقين وأكمل الكاملين، فاعل لا يشغله شئ عن شئ ولا يعجزه شئ ولا يفوته شئ، مستحق للوصف بذلك بأنه إله الأولين والآخرين وأحسن الخالقين وأسرع الحاسبين، غني لا يكون له قلة، مستغن لا يكون له حاجة، عدل لا يلحقه مذمة ولا يرجع إليه منقصة، حكيم لا تقع منه سفاهة، رحيم لا يكون له رقة فيكون في رحمته سعة، حليم لا يلحقه موجدة، ولا يقع منه عجلة، مستحق للوصف بذلك بأنه أعدل العادلين وأحكم الحاكمين وأسرع الحاسبين، وذلك لأن أول الأولين لا يكون إلا واحدا وكذلك أقدر القادرين وأعلم العالمين وأحكم الحاكمين وأحسن الخالقين، وكلما جاء على هذا الوزن، فصح بذلك ما قلناه، وبالله التوفيق ومنه العصمة والتسديد. باب تفسير قل هو الله أحد إلى آخرها

Un bédouin se leva, le jour de la Bataille du Chameau (Jamal), devant le Commandeur des Croyants (ʿAlī, paix sur lui) et dit : « Ô Commandeur des Croyants, affirmes-tu que Dieu est Un ? » Les gens se jetèrent sur lui, disant : « Ô bédouin, ne vois-tu pas l’état de division de cœur dans lequel se trouve le Commandeur des Croyants ? » Mais le Commandeur des Croyants (paix sur lui) dit : « Laissez-le, car ce que le bédouin veut est ce que nous voulons nous-mêmes de ces gens. » Puis il dit : « Ô bédouin, le discours sur le fait que Dieu est Un se divise en quatre catégories : deux aspects ne sont pas permis à propos de Dieu — qu’Il est Puissant et Majestueux — et deux aspects sont établis en Lui. Quant aux deux qui ne sont pas permis à Son sujet : la parole de celui qui dit “Un” en visant le chapitre des nombres — cela n’est pas permis, car ce qui n’a pas de second n’entre pas dans le domaine des nombres ; ne vois-tu pas que c’est une mécréance que de dire “troisième de trois” ? Et la parole de celui qui dit “Il est un parmi les hommes”, voulant dire par là l’espèce parmi le genre — cela non plus n’est pas permis à Son sujet, car c’est une assimilation (tashbīh) ; notre Seigneur est infiniment au-dessus de cela et exalté. Quant aux deux aspects qui sont établis en Lui : la parole de celui qui dit “Il est un, sans rien dans les choses qui Lui ressemble” — ainsi est notre Seigneur ; et la parole de celui qui dit “Il est — qu’Il est Puissant et Majestueux — unique de sens (aḥadī al-maʿnā)”, signifiant par là qu’Il ne se divise ni dans l’existence, ni dans l’intellect, ni dans l’imagination — ainsi est notre Seigneur — qu’Il est Puissant et Majestueux. » L’auteur de ce livre dit : J’ai entendu quelqu’un en qui j’ai confiance pour sa foi et sa connaissance de la langue et du kalām (théologie dialectique) dire : « La parole de celui qui dit “un, deux, trois”, etc., n’a été établie dans l’origine de la langue que pour indiquer la quantité de ce sur quoi elle est énoncée, non parce qu’elle aurait un nommé spécifique par lequel on la désigne, ni parce qu’elle aurait un sens autre que ce que l’homme apprend par la connaissance du calcul et sur quoi repose le pliage des doigts lors du comptage des unités, des dizaines, des centaines et des milliers. De même, lorsque quelqu’un veut informer un autre de la quantité d’une chose spécifique, il la nomme par son nom le plus spécifique, puis associe le mot “un” et le rattache à elle pour indiquer sa quantité, non ses autres attributs. C’est pourquoi on dit “un dirham”, voulant simplement signifier que c’est un dirham. Or le dirham peut être un dirham en poids ou un dirham en frappe. Si l’informateur veut informer de son poids, il dit “un dirham en poids” ; s’il veut informer de son nombre et de sa frappe, il dit “un dirham en nombre” ou “un dirham en frappe”. Sur ce principe, on dit “c’est un homme unique (rājul wāḥid)”. L’homme peut être “un” au sens où il est un être humain et non deux êtres humains, un homme et non deux hommes, une personne et non deux personnes ; et il peut être “un” dans le mérite, “un” dans la science, “un” dans la générosité, “un” dans le courage. Si le locuteur veut informer de sa quantité, il dit “c’est un homme unique”, ce qui indique qu’il est un homme et non deux hommes. S’il veut informer de son mérite, il dit “c’est l’unique (wāḥid) de son époque”, ce qui indique qu’il n’a pas de second en mérite. S’il veut indiquer sa science, il dit “il est unique (wāḥid) dans sa science”. Si le mot “un” (wāḥid), par lui-même, indiquait le mérite et la science comme il indique par lui-même la quantité, alors quiconque se verrait attribuer le terme “un” serait considéré comme méritoire sans second en son mérite, savant sans second en sa science, généreux sans second en sa générosité. Mais comme il n’en est pas ainsi, il est établi que, par lui-même, il n’indique que la quantité de la chose et rien d’autre ; sinon, ce qui lui est ajouté comme dans “l’unique de son époque et de son temps” n’aurait pas de sens, ni sa restriction par la science et le courage, car il indiquerait sans cette addition et sans cette restriction le comble du mérite, le comble de la science et du courage. Puisque l’on a besoin avec lui d’une augmentation de mot et d’une restriction par quelque chose, ce que nous avons dit est correct. Il est donc établi que le mot “un”, lorsqu’il est énoncé à propos d’une chose, indique par lui-même sa quantité dans son nom le plus spécifique, et indique par ce qui l’accompagne le mérite de ce sur quoi il est énoncé, sa perfection et son unicité dans son mérite, sa science et sa générosité. Il est apparu que le dirham unique peut être un dirham en poids, un dirham en nombre et un dirham en frappe ; il peut être en poids deux dirhams et en frappe un dirham ; il peut être en dānīq (petite monnaie) six dānīq et en fulūs (monnaie) soixante fulūs, et être en parties multiple. De même, le serviteur (ʿabd) est un serviteur unique et n’est en aucun cas deux serviteurs ; il est une personne unique et n’est en aucun cas deux personnes ; mais il est de nombreuses parties et de nombreux membres, et chaque membre de ses membres est de nombreuses substances unifiées, certaines s’unissant à d’autres et se composant les unes avec les autres. Et le serviteur n’est pas “un” au sens où il n’aurait pas de semblable, bien que chacun de nous, en lui-même, ne soit qu’un seul serviteur. La raison pour laquelle le serviteur n’est pas “un” est qu’il n’y a pas de serviteur qui n’ait un semblable dans l’existence ou dans le possible. Il est valable que le serviteur ait un semblable parce qu’il n’est pas unique (mutawaḥḥid) dans ses attributs en raison desquels il est devenu un serviteur possédé. Il s’ensuit donc nécessairement que Dieu — qu’Il est Puissant et Majestueux — est unique (mutawaḥḥid) dans Ses attributs sublimes et Ses beaux noms, afin d’être un Dieu unique et de n’avoir aucun semblable, d’être Un sans associé et sans autre divinité que Lui. Dieu — béni et exalté est-Il — est Un, il n’y a de divinité que Lui ; Il est l’Ancien (Qadīm) unique, nul ancien que Lui ; Il est l’Existant unique, qui n’est ni dans un état ni dans un lieu, et nul existant n’est ainsi que Lui ; Il est la Chose unique, rien ne Lui est homogène, rien ne Lui ressemble, rien n’est semblable à Lui, et nulle chose n’est ainsi que Lui. Il est ainsi, existant, non divisé dans l’existence ni dans l’imagination. Il est une Chose à laquelle rien ne ressemble en aucune manière, un Dieu dont il n’y a d’autre dieu qu’Il en aucune manière. Et notre parole “Ô Unique (yā wāḥid), ô Seul (yā aḥad)” est devenue dans la Loi religieuse un nom spécifique pour Lui seul, qui n’est donné qu’à Lui — qu’Il est Puissant et Majestueux — tout comme notre parole “Allāh” est un nom qui n’est donné à nul autre que Lui. Un autre chapitre sur ce sujet : Une chose peut être comptée avec ce qui lui est homogène, ressemblant et similaire. On dit : “ceci est un homme”, “ce sont deux hommes”, “trois hommes”, “ceci est un serviteur”, “ceci est une noirceur”, “ce sont deux serviteurs”, “ce sont deux noirceurs”. Il n’est pas permis, sur ce principe, de dire “ce sont deux dieux”, car il n’y a de dieu qu’un Dieu unique. Dieu n’est donc pas compté de cette manière et n’entre en aucune façon dans le nombre de ce point de vue. Une chose peut aussi être comptée avec ce qui ne lui est ni homogène ni ressemblant. On dit : “ceci est une blancheur”, “ce sont une blancheur et une noirceur”, “ceci est un créé (muḥdatht)”, “ce sont deux créés”, et ceux-ci ne sont ni créés ni incréés ; l’un est éternel (qadīm) et l’autre créé, l’un est Seigneur et l’autre est assujetti. C’est de cette manière que l’entrée dans le nombre est valable, et c’est en ce sens que Dieu — béni et exalté est-Il — a dit : « Il n’est pas de confidence entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne soit leur sixième, ni moins que cela ni plus sans qu’Il ne soit avec eux où qu’ils soient » (Coran 58:7). De même que notre parole “Ce n’est qu’un homme unique” n’indique pas par elle-même son mérite, de même notre parole “Un tel est le second d’un tel” n’indique par elle-même que son existence ; elle n’indique son mérite que lorsqu’on dit “il est son second en mérite, en perfection ou en science”. Quant à l’Unicité de Dieu — exalté soit Son rappel —, c’est L’unifier en Ses attributs sublimes et Ses beaux noms ; c’est ainsi qu’Il est Dieu unique sans associé et sans semblable. Le monothéiste (muwaḥḥid) est celui qui Le reconnaît tel qu’Il est — qu’Il est Puissant et Majestueux — en Ses attributs sublimes et Ses beaux noms, avec clairvoyance, connaissance, certitude et sincérité. Cela étant, quiconque ne connaît pas Dieu — qu’Il est Puissant et Majestueux — comme unique en Ses attributs sublimes et Ses beaux noms, et ne reconnaît pas Son unicité en Ses attributs sublimes, n’est pas un monothéiste. Il se peut qu’un ignorant parmi les gens dise : « Quiconque unit Dieu et reconnaît qu’Il est Un est un monothéiste, même s’il ne Le décrit pas par les attributs par lesquels Il est unique, car unifier une chose, c’est la déclarer une dans l’origine de la langue. » On lui répond : « Nous réfutons cela, car quiconque prétend que son Seigneur est un Dieu unique et une chose unique, puis établit avec Lui un autre décrit par les attributs par lesquels Il est unique, est, selon toute la communauté et tous les gens des religions, un dualiste non monothéiste, un polythéiste assimilationniste non musulman, même s’il prétend que son Seigneur est un Dieu unique, une chose unique et un existant unique. » Cela étant, il est nécessaire que Dieu — béni et exalté est-Il — soit unique dans les attributs par lesquels Il s’est singularisé pour la divinité et s’est rendu unique par l’Unicité, afin qu’il soit impossible qu’il y ait un autre dieu. Dieu est Un et la divinité est une, sans associé ni semblable, car s’Il n’était pas unique en Ses attributs, Il aurait un associé et un semblable, tout comme le serviteur, n’étant pas unique dans les attributs par lesquels il est serviteur, a un semblable, et le serviteur n’est pas “un” au sens absolu, bien que chacun de nous soit un seul serviteur. Cela étant, quiconque Le connaît comme unique en Ses attributs, reconnaît ce qu’il a connu et le croit, est un monothéiste et connaît l’Unicité de son Seigneur. Les attributs par lesquels Dieu — qu’Il est Puissant et Majestueux — s’est rendu unique et s’est singularisé dans Sa Seigneurie sont ceux dont chacun exige que Celui qui en est décrit ne soit qu’un, sans que nul autre ne Le partage en eux et sans qu’aucun autre ne soit décrit par eux. Ces attributs sont par exemple notre description de Lui comme existant unique : il n’est pas valable qu’Il soit immanent en une chose, ni qu’une chose L’immane ; il n’est pas valable qu’Il soit sujet à la non-existence, à la disparition ou au changement ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Premier des premiers et le Dernier des derniers ; Puissant, Il fait ce qu’Il veut, sans qu’il soit valable qu’Il soit sujet à faiblesse ou impuissance ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Plus Puissant des puissants et le Plus Dominateur des dominateurs ; Savant, rien ne Lui est caché, rien ne Lui échappe, sans qu’il soit valable qu’Il soit sujet à ignorance, oubli, doute ou amnésie ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Plus Savant des savants ; Vivant, sans qu’il soit valable qu’Il soit sujet à mort ou sommeil, qu’un bénéfice Lui revienne ou qu’un préjudice L’atteigne ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Plus Permanent des permanents et le Plus Parfait des parfaits ; Agissant, rien ne L’occupe d’une chose au point de Le distraire d’une autre, rien ne L’impuissance, rien ne Lui échappe ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Dieu des premiers et des derniers, le Meilleur des créateurs et le Plus Rapide des comptables ; Riche, sans qu’Il ait de pauvreté ; Suffisant par Lui-même, sans qu’Il ait de besoin ; Juste, sans qu’un blâme L’atteigne ni qu’une imperfection Lui revienne ; Sage, sans que sottise émane de Lui ; Miséricordieux, sans qu’Il ait de compassion qui entraîne largesse dans Sa miséricorde ; Clément, sans qu’une colère L’atteigne ni qu’une hâte émane de Lui ; Il mérite cette description en tant qu’Il est le Plus Juste des justes, le Plus Sage des sages et le Plus Rapide des comptables. Car le Premier des premiers ne peut être qu’un, de même que le Plus Puissant des puissants, le Plus Savant des savants, le Plus Sage des sages et le Meilleur des créateurs, et tout ce qui vient sur ce modèle. C’est ainsi que ce que nous avons dit est établi. Et c’est de Dieu que vient le succès et de Lui que viennent l’infalibilité et la rectification. Chapitre de l’exégèse de « Dis : Lui, Dieu, est Un » jusqu’à la fin.