Raison de l'occultation de l'Imam face à ses suiveurs

قالوا: ولا فائدة في ظهوره سرا لبعض أوليائه لأن النفع المبتغى من تدبير الأمة لا يتم إلا بظهوره للكل ونفوذ الأمر، فقد صارت العلة في استتار الإمام على الوجه الذي هو لطف ومصلحة للجميع واحدة.

Ils dirent : « Il n'y a aucun avantage à ce qu'il apparaisse secrètement à certains de ses saints (awliyā'), car le bénéfice recherché dans la gestion de la communauté (umma) ne s'accomplit que par sa manifestation à tous et par l'exécution de l'ordre. La raison de l'occultation de l'Imam, selon le mode qui est une grâce (luṭf) et un intérêt pour tous, est donc unique. »

وليس لهم أن يفرقوا بين القيد وبين اللطف من حيث كان القيد يتعذر معه الفعل ولا يتوهم وقوعه وليس كذلك فقد اللطف لأن أكثر أهل العدل على أن فقد اللطف كفقد القدرة والآلة وأن التكليف مع فقد اللطف فيمن له لطف معلوم كالتكليف مع فقد القدرة والآلة ووجود الموانع وأن من لم يفعل له اللطف ممن له لطف معلوم غير مزاح العلة في التكليف كما أن الممنوع غير مزاح العلة.

Il ne leur est pas permis de faire une distinction entre la contrainte (al-qayd) et la grâce (al-luṭf), du fait que la contrainte rend l'action impossible et empêche d'en concevoir la réalisation, ce qui n'est pas le cas de l'absence de grâce. En effet, la plupart des adeptes de la justice ('udūl) considèrent que l'absence de grâce est équivalente à l'absence de capacité (qudra) et de moyen (āla), et que l'obligation religieuse (taklīf) jointe à l'absence de grâce, chez celui pour qui une grâce déterminée existe, est comparable à l'obligation religieuse jointe à l'absence de capacité et de moyen, ainsi qu'à la présence d'obstacles. Et que celui pour qui la grâce n'est pas accomplie, alors qu'elle lui est déterminée, ne voit pas sa responsabilité allégée (ghayr muzāḥ al-ʿilla) dans l'obligation religieuse, de même que celui qui est empêché n'est pas allégé.

والذي ينبغي أن يجاب عن السؤال الذي ذكرناه عن المخالف أن نقول إنا أولا لا نقطع على استتاره عن جميع أوليائه بل يجوز أن يظهر لأكثرهم ولا يعلم كل إنسان إلا حال نفسه فإن كان ظاهرا له فعلته مزاحة،وإن لم يكن ظاهرا له علم أنه إنما لم يظهر له لأمر يرجع إليه وإن لم يعلمه مفصلا لتقصير من جهته وإلا لم يحسن تكليفه.

Ce qu'il convient de répondre à la question que nous avons rapportée de la part de l'opposant, c'est de dire : premièrement, nous n'affirmons pas de manière catégorique qu'il (l'Imām) est caché à tous ses adeptes (awlīyāʾ). Au contraire, il est possible qu'il se manifeste à la plupart d'entre eux, mais chaque individu ne connaît que sa propre situation. Si l'Imām lui est manifeste, alors son devoir est accompli et l'excuse (de l'opposant) est écartée. S'il ne lui est pas manifeste, il sait alors que s'il ne lui est pas apparu, c'est en raison d'une cause qui relève de sa propre personne, même s'il n'en connaît pas le détail : cela vient d'une négligence de sa part. Autrement, il ne serait pas raisonnable que Dieu lui impose une obligation (taklīf).

فإذا علم بقاء تكليفه عليه واستتار الإمام عنه علم أنه لأمر يرجع إليه كما تقوله جماعتنا فيمن لم ينظر في طريق معرفة الله تعالى فلم يحصل له العلم وجب أن يقطع على أنه إنما لم يحصل لتقصير يرجع إليه وإلا وجب إسقاط تكليفه وإن لم يعلم ما الذي وقع تقصيره فيه.

Dès lors qu'il sait que l'obligation lui incombe toujours et que l'Imam lui est occulté, il sait que cela tient à une cause qui lui est imputable, comme le disent nos coreligionnaires à propos de celui qui n'a pas examiné la voie de la connaissance de Dieu — Exalté soit-Il — si bien qu'il n'a pas acquis la science : il faut conclure que cette non-acquisition provient d'une négligence qui lui est imputable, sinon il faudrait annuler son obligation, quand bien même il ne saurait pas en quoi consiste précisément cette négligence.

فعلى هذا التقرير أقوى ما يعلل به ذلك إن الإمام إذا ظهر ولا يعلم شخصه وعينه من حيث المشاهدة فلا بد من أن يظهر عليه علم معجز يدل على صدقه والعلم بكون الشي‏ء معجزا يحتاج إلى نظر يجوز أن يعترض فيه شبهه فلا يمتنع أن يكون المعلوم من حال من لم يظهر له أنه متى ظهر وأظهر المعجز لم ينعم النظر فيدخل عليه فيه شبهة فيعتقد أنه كذاب ويشيع خبره فيؤدي إلى ما تقدم القول فيه.

D'après cette présentation, la raison la plus forte que l'on peut invoquer à cela est que, lorsque l'Imam se manifestera et que l'on ne connaît pas sa personne et son identité par le biais de l'observation directe, il est nécessaire qu'il produise une science miraculeuse (ʿilm muʿjiz) indiquant sa véracité. Or, le fait de savoir qu'une chose est miraculeuse nécessite un examen (naẓar) susceptible d'être entaché d'un doute (shubha). Il n'est donc pas exclu que celui à qui l'Imam ne s'est pas encore manifesté, lorsqu'il se manifestera et produira le miracle, n'approfondisse pas son examen, qu'un doute s'insinue en lui à ce sujet, qu'il le prenne pour un imposteur, que sa nouvelle se répande, et que cela aboutisse à ce qui a été dit précédemment.

فإن قيل: أي تقصير وقع من الولي الذي لم يظهر له الإمام لأجل هذا المعلوم من حاله وأي قدرة له على النظر فيما يظهر له الإمام معه وإلى أي شي‏ء يرجع في تلافي ما يوجب غيبته؟

Si l'on objecte : quelle négligence a commise le saint (walī) à qui l'Imam ne s'est pas manifesté en raison de cet état connu de lui ? Et quel pouvoir a-t-il d'examiner ce en quoi l'Imam se manifeste avec lui ? Et à quoi se réfère-t-il pour compenser ce qui rend nécessaire son occultation (ghayba) ?

قلنا: ما أحلنا في سبب الغيبة عن الأولياء إلا على معلوم يظهر موضع التقصير فيه وإمكان تلافيه لأنه غير ممتنع أن يكون من المعلوم من حاله أنه متى ظهر له الإمام قصر في النظر في معجزة فإنما أتى في ذلك لتقصيره الحاصل في العلم بالفرق بين المعجز والممكن والدليل من ذلك والشبهة ولو كان من ذلك على قاعدة صحيحة لم يجز أن يشتبه عليه معجز الإمام عند ظهوره له فيجب عليه تلافي هذا التقصير واستدراكه.

Nous disons : Nous n'avons donc rendu obscure la cause de l'Occultation (ghayba) vis-à-vis des saints (awliyā') que parce qu'il est connu d'avance qu'apparaîtra en eux un manquement (taqsīr) et la possibilité de le rattraper. Il n'est en effet pas impossible que soit connu d'avance l'état de celui qui, lorsque l'Imam se manifestera à lui, négligera d'examiner le miracle (muʿjiza). Ce qui lui arrivera alors proviendra de son manquement dans la connaissance de la distinction entre le miraculeux (muʿjiz) et le possible (mumkin), ainsi qu'entre la preuve (dalīl) qui en découle et le doute (shubha). Or, s'il possédait cela sur une base correcte, il ne pourrait se faire que le miracle de l'Imam lui échappe lors de sa manifestation ; il lui incombe donc de rattraper ce manquement (taqsīr) et de le réparer.

فإن قيل: لو كان الأمر على ما قلتم لوجب أن لا يعلم شيئا من المعجزات في الحال وهذا يؤدي إلى أن لا يعلم النبوة وصدق الرسول وذلك يخرجه عن الإسلام فضلا عن الإيمان.

Si l'on objecte : « Si la chose était comme vous le dites, il s'ensuivrait nécessairement que l'on ne pourrait connaître aucun des miracles dans l'instant présent, ce qui conduit à ne pouvoir connaître la prophétie ni la véracité du Messager, et cela ferait sortir [l'homme] de l'islam, sans parler de la foi (īmān). »

قلنا: لا يلزم ذلك لأنه لا يمتنع أن تدخل الشبهة في نوع من المعجزات دون نوع وليس إذا دخلت الشبهة في بعضها دخل في سائرها فلا يمتنع أن يكون المعجز الدال على النبوة لم تدخل عليه فيه شبهة فحصل له العلم بكونه معجزا وعلم عند ذلك نبوة النبي صلى الله عليه وآله وسلم والمعجز الذي يظهر على يد الإمام إذا ظهر يكون أمرا آخرا يجوز أن يدخل عليه الشبهة في كونه معجزا فيشك حينئذ في إمامته وإن كان عالما بالنبوة.

Nous dîmes : Cela n'est pas nécessaire, car il n'est pas impossible que le doute (shubha) s'insinue dans un type de miracles (muʿjizāt) mais non dans un autre ; et ce n'est pas parce que le doute s'insinue dans certains d'entre eux qu'il s'insinue dans tous. Il n'est donc pas impossible que le miracle (muʿjiz) qui indique la prophétie (nubuwwa) n'ait été affecté par aucun doute, de sorte que l'on acquiert la certitude qu'il est un miracle, et l'on connaît par là la prophétie du Prophète (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille). Quant au miracle qui apparaît par la main de l'Imam (Imām), lorsqu'il apparaît, il s'agit d'une autre chose, qui peut être sujette au doute quant à son caractère miraculeux. On doute alors de son imamat (imāma), même si l'on est certain de la prophétie.

وهذا كما نقول إن من علم نبوة موسى عليه السلام بالمعجزات الدالة على نبوته إذا لم ينعم النظر في المعجزات الظاهرة على عيسى ونبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم لا يجب أن يقطع على أنه ما عرف تلك المعجزات لأنه لا يمتنع أن يكون عارفا بها وبوجه دلالتها وإن لم يعلم هذه المعجزات واشتبه عليه وجه دلالتها.

Ceci est conforme à ce que nous disons : quiconque a connu la prophétie de Moïse (sur lui la paix) grâce aux miracles qui attestent sa prophétie, s'il n'a pas examiné attentivement les miracles manifestes sur Jésus et sur notre Prophète Muhammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille), il n'est pas obligatoire de conclure qu'il n'a pas connu ces miracles-là, car il n'est pas impossible qu'il les ait connus ainsi que leur mode de signification, même s'il n'a pas connu ces miracles-ci et que leur mode de signification lui ait échappé.

فإن قيل: فيجب على هذا أن يكون كل من لم يظهر له الإمام يقطع على أنه على كبيرة يلحق بالكفر لأنه مقصر على ما فرضتموه فيما يوجب غيبة الإمام عنه ويقتضي فوت مصلحته فقد لحق الولي على هذا بالعدو.

Si l’on dit : « Il faudrait donc, en vertu de cela, que quiconque ne voit pas l’Imam apparu conclue catégoriquement qu’il est dans un péché grave le faisant rejoindre la mécréance, parce qu’il est négligent au regard de ce que vous avez posé comme fondement concernant ce qui rend nécessaire l’occultation de l’Imam pour lui et implique la perte de son bénéfice spirituel ; ainsi l’allié (al-walī) serait, selon ce raisonnement, assimilé à l’ennemi. »

قلنا: ليس يجب في التقصير الذي أشرنا إليه أن يكون كفرا ولا ذنبا عظيما لأنه في هذه الحال ما اعتقد في الإمام أنه ليس بإمام ولا أخافه على نفسه وإنما قصر في بعض العلوم تقصيرا كان كالسبب في أن علم من حاله أن ذلك الشك في الإمامة يقع منه مستقبلا والآن فليس بواقع فغير لازم أن يكون كافرا غير أنه وإن لم يلزم أن يكون كفرا ولا جاريا مجرى تكذيب الإمام والشك في صدقه فهو ذنب وخطأ لا ينافيان الإيمان واستحقاق الثواب ولو لم يلحق الولي بالعدو على هذا التقدير لأن العدو في الحال معتقد في الإمام ما هو كفر وكبيرة والولي بخلاف ذلك.

Nous disons : Il n'est pas nécessaire que le manquement auquel nous avons fait allusion soit une mécréance (kufr) ni un péché grave, car en cet état il n'a pas cru que l'Imam n'est pas un Imam, ni ne l'a craint pour lui-même ; il a seulement manqué à certaines connaissances d'un manquement qui fut comme la cause du fait que l'on sache de son état que ce doute au sujet de l'imamat (imāma) se produira de sa part dans le futur, mais pour l'instant il ne se produit pas. Il n'est donc pas nécessaire qu'il soit mécréant. Cependant, bien qu'il ne soit pas nécessaire que ce soit une mécréance ni qu'il atteigne le degré de démentir l'Imam ou de douter de sa véracité, c'est un péché et une erreur qui ne contredisent pas la foi (īmān) ni le mérite de la récompense (thawāb). Et l'ami (walī) ne serait pas assimilé à l'ennemi selon cette estimation, car l'ennemi, en l'état, croit en l'Imam ce qui est mécréance (kufr) et péché grave (kabīra), tandis que l'ami est autre que cela.

وإنما قلنا إن ما هو كالسبب في الكفر لا يجب أن يكون كفرا في الحال أن أحدا لو اعتقد في القادر منا بقدرة أنه يصح أن يفعل في غيره من الأجسام مبتدئا كان ذلك خطأ وجهلا ليس بكفر ولا يمتنع أن يكون المعلوم من حال هذا المعتقد أنه لو ظهر نبي يدعو إلى نبوته وجعل معجزة أن يفعل الله تعالى على يده فعلا بحيث لا يصل إليه أسباب البشر أنه لا يقبله وهذا لا محالة لو علم أنه معجز كان يقبله وما سبق من اعتقاده في مقدور القدر كان كالسبب في هذا ولم يلزم أن يجري مجراه في الكفر.

Nous avons dit que ce qui est comparable à la cause du mécroire (kufr) ne doit pas être considéré comme une mécroire immédiate : si quelqu'un, parmi nous, attribue à un être capable (al-qādir) le pouvoir d'agir initialement sur d'autres corps, cela serait une erreur et une ignorance, mais non une mécroire. Il n'est pas impossible que l'on sache de cet homme que, si un prophète apparaît, appelant à sa prophétie et produisant un miracle (muʿjiza) — un acte que Dieu Très-Haut accomplirait par sa main, de sorte que les causes humaines n'y atteignent pas — il ne l'accepterait pas. Or, s'il savait incontestablement qu'il s'agit d'un miracle, il l'accepterait. La croyance antérieure qu'il avait en la capacité (qudra) du puissant était comparable à la cause de ce refus, mais elle n'implique pas qu'elle soit assimilée à la mécroire.

فإن قيل: إن هذا الجواب أيضا لا يستمر على أصلكم لأن الصحيح من مذهبكم أن من عرف الله تعالى بصفاته وعرف النبوة والإمامة وحصل مؤمنا لا يجوز أن يقع منه كفر أصلا فإذا ثبت هذا فكيف يمكنكم أن تجعلوا علة الاستتار عن الولي أن المعلوم من حاله أنه إذا ظهر الإمام فظهر على يده علم معجز شك فيه ولا يعرفه إماما وإن الشك في ذلك كفر وذلك ينقض أصلكم الذي صححتموه.

Si l'on objecte : « Cette réponse non plus n'est pas cohérente avec votre principe, car ce qui est établi dans votre doctrine est que quiconque connaît Dieu — exalté soit-Il — par Ses attributs, connaît la prophétie et l'imamat, et devient croyant, il n'est pas possible qu'il tombe dans la mécréance (kufr) d'aucune manière. Cela étant établi, comment pouvez-vous poser comme cause de l'occultation (istitār) vis-à-vis du croyant (walī) le fait que l'on sait de lui que, lorsque l'Imam apparaîtra et que se manifestera par lui un signe miraculeux, il doutera de celui-ci et ne le reconnaîtra pas comme Imam ? Or le doute à cet égard est mécréance, ce qui contredit votre principe que vous avez tenu pour correct. »

قيل: هذا الذي ذكرتموه ليس بصحيح لأن الشك مع المعجز الذي يظهر على يد الإمام ليس بقادح في معرفته لغير الإمام على طريق الجملة وإنما يقدح في أن ما علم على طريق الجملة وصحت معرفته هل هو هذا الشخص أم لا والشك في هذا ليس بكفر لأنه لو كان كفرا لوجب أن يكون كفرا وإن لم يظهر المعجز فإنه لا محالة قبل ظهور هذا المعجز في يده شاك فيه ويجوز كونه إماما وكون غيره كذلك وإنما يقدح في العلم الحاصل له على طريق الجملة أن لو شك في المستقبل في إمامته على طريق الجملة وذلك مما يمنع من وقوعه منه مستقبلا.

On dit : ce que vous avez mentionné n'est pas correct, car le doute accompagné du miracle qui se manifeste par la main de l'Imam n'est pas un obstacle à sa connaissance pour celui qui n'est pas l'Imam, de manière générale. Il n'entrave que le fait de savoir, de manière générale et dont la connaissance a été établie, si cette personne est bien lui ou non. Or le doute à ce sujet n'est pas une mécréance, car s'il était une mécréance, il devrait l'être même si le miracle ne se manifestait pas. En effet, avant la manifestation de ce miracle par sa main, on doute nécessairement à son sujet et il est possible qu'il soit Imam et qu'un autre le soit aussi. Le doute n'entrave la connaissance acquise de manière générale que si l'on doutait à l'avenir de son imamat de manière générale, et cela empêche qu'il se produise de sa part à l'avenir.

وكان المرتضى رضي الله عنه يقول: سؤال المخالف لنا لم لا يظهر الإمام للأولياء غير لازم لأنه إن كان غرضه أن لطف الولي غير حاصل فلا يحصل تكليفه فإنه لا يتوجه فإن لطف الولي حاصل لأنه إذا علم الولي أن له إماما غائبا يتوقع ظهوره عليه السلام ساعة ساعة ويجوز انبساط يده في كل حال فإن خوفه من تأديبه حاصل وينزجر لمكانه عن المقبحات ويفعل كثيرا من الواجبات فيكون حال غيبته كحال كونه في بلد آخر بل ربما كان في حال الاستتار أبلغ لأنه مع غيبته يجوز أن يكون معه في بلده وفي جواره ويشاهده من حيث لا يعرفه ولا يقف على أخباره وإذا كان في بلد آخر ربما خفي عليه خبره فصار حال الغيبة والانزجار حاصلا عن القبيح على ما قلناه.