« Moi, al-Mufaḍḍal ibn ʿUmar, Dāwūd ibn Kathīr al-Riqī, Abū Baṣīr et Abān ibn Taghlib entrâmes chez notre maître al-Ṣādiq — que la paix soit sur lui. Nous le vîmes assis sur la terre, vêtu d’un manteau grossier de Khaybar sans col, aux manches courtes ; il pleurait comme pleure une femme éplorée, mère affligée au foie brûlant. La tristesse avait gagné ses joues, l’altération s’était répandue sur ses tempes et les larmes avaient usé ses orbites. Il disait : “Mon Seigneur, ton occultation m’a privé de sommeil, a rétréci ma couche et m’a arraché la quiétude de mon cœur. Mon Seigneur, ton occultation a attaché mes malheurs aux catastrophes éternelles, et la perte de l’un après l’autre à l’anéantissement de la multitude et du nombre. Je ne sens plus de larme tarir à mon œil, ni de gémissement s’exhaler de ma poitrine.” »
Sudayr dit : « Nos esprits s’envolèrent de désir, nos cœurs se brisèrent d’angoisse devant cette calamité immense et ce malheur funeste. Nous crûmes qu’il avait été frappé par un malheur accablant ou qu’une catastrophe du temps s’était abattue sur lui. Nous dîmes : “Que Dieu ne fasse pas pleurer tes yeux, ô fils du meilleur des créatures ! Pour quelle calamité verses-tu tes larmes et fais-tu couler tes pleurs ? Quelle situation t’impose ce deuil ?” »
Al-Ṣādiq — paix sur lui — laissa échapper un soupir tel que son ventre se gonfla et sa frayeur s’accrut, puis il dit : « Malheur à vous ! Ce matin, j’ai regardé le Livre de Jafr (le Livre de la science ésotérique des Imams) qui contient la science des malheurs et des morts, la science de ce qui fut et de ce qui sera jusqu’au Jour de la Résurrection — ce Livre que Dieu — que Son Nom soit sanctifié — a réservé à Muḥammad et aux Imams après lui. Je l’ai médité concernant la naissance de notre Qā’im — que la paix soit sur lui —, son occultation, son retard, la longueur de sa vie, l’épreuve des croyants après lui en ce temps, la génération des doutes dans les cœurs des shî‘ites à cause de la longueur de son occultation, l’apostasie de la plupart d’entre eux de leur religion et leur dépouillement du lien de l’islam de leurs cous — lien dont Dieu — Puissant et Majestueux — a dit : “Et à tout homme, Nous avons attaché son augure à son cou” (Coran 17:13), c’est-à-dire la walāya (l’autorité spirituelle des Imams). Alors la tendresse m’a saisi, et les chagrins se sont emparés de moi. »
Nous dîmes : « Ô fils du Messager de Dieu, honore-nous et favorise-nous en nous faisant participer à une partie de ce que tu sais de cette science. » Il dit : « Dieu — exaltée soit Sa mention — a disposé dans le Qā’im d’entre nous trois choses qu’Il a disposées pour trois des messagers : Il a décrété sa naissance sur le modèle de la naissance de Moïse — paix sur lui —, Il a décrété son occultation sur le modèle de l’occultation de Jésus — paix sur lui —, et Il a décrété son retard sur le modèle du retard de Noé — paix sur lui —. Ensuite, Il lui a donné la vie du serviteur vertueux — je veux dire al-Khaḍir — comme preuve de sa vie. »
Nous dîmes : « Dévoile-nous, ô fils du Messager de Dieu, les aspects de ces significations. »
Il dit : « Quant à la naissance de Moïse — paix sur lui —, quand Pharaon sut que la ruine de son royaume viendrait par lui, il ordonna de convoquer les devins ; ils indiquèrent sa lignée et qu’il serait des Enfants d’Israël. Il ne cessa d’ordonner à ses compagnons d’éventrer les ventres des femmes enceintes des Enfants d’Israël, jusqu’à ce qu’il tuât dans sa recherche plus de vingt mille nouveau-nés. Mais la venue à Moïse pour le tuer lui fut impossible, par la protection de Dieu — Très-Haut —. De même, quand les Omeyyades et les Abbassides surent que c’est par lui que le royaume des princes et des tyrans d’entre eux serait détruit, ils nous déclarèrent la guerre, mirent leurs épées à tuer les gens de la maison du Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille et les salue — et à anéantir sa descendance, espérant parvenir à tuer le Qā’im — paix sur lui. Mais Dieu refusa de dévoiler son affaire à aucun des injustes, à moins qu’Il n’accomplît Sa lumière, même si les associateurs en avaient horreur.
Quant à l’occultation de Jésus — paix sur lui —, les Juifs et les Chrétiens s’accordèrent à dire qu’il avait été tué. Mais Dieu — Puissant et Majestueux — les démentit par Sa parole : “Ils ne l’ont ni tué ni crucifié, mais on leur a fait illusion” (Coran 4:157). De même pour l’occultation du Qā’im : la communauté la reniera à cause de sa longueur. Il y aura celui qui dit : “Il n’est pas né !”, celui qui calomnie en disant : “Il est né et mort !”, celui qui mécroit en disant que notre onzième était stérile, celui qui sort de la religion en disant qu’il se prolonge jusqu’au treizième et au-delà, et celui qui désobéit à Dieu en prétendant que l’esprit du Qā’im parle dans un autre corps.
Quant au retard de Noé — paix sur lui —, quand il invoqua le châtiment du ciel, Dieu envoya vers lui Gabriel avec sept noyaux, et lui dit : “Ô Prophète de Dieu, Dieu — glorieuse soit Sa majesté — te dit : ceux-ci sont Mes créatures et Mes serviteurs ; Je ne les anéantirai pas par un des Mes foudres avant d’avoir renforcé l’appel et imposé la preuve. Renouvelle donc ton effort dans l’appel à ton peuple, car Je te récompenserai pour cela. Plante ces noyaux : dans leur croissance, leur maturation et leur fructification, tu auras le soulagement et la délivrance. Annonce cela à ceux des croyants qui te suivent.” Quand les arbres eurent poussé, grandi, fait des troncs, des branches et que le fruit s’en fut paré après un long temps, il réclama à Dieu la promesse. Dieu lui ordonna alors de planter des noyaux de ces arbres et de renouveler la patience et l’effort, et de renforcer la preuve contre son peuple. Il en informa les groupes qui avaient cru en lui, mais trois cents hommes apostasièrent en disant : “Si ce que Noé prétend était vrai, sa promesse ne connaîtrait pas de manquement !” Puis Dieu ne cessa, à chaque maturation, de lui ordonner de planter une fois après l’autre, jusqu’à ce qu’il les plantât sept fois. Et ces groupes de croyants ne cessèrent d’apostasier, groupe après groupe, jusqu’à ce qu’ils revinssent à environ soixante-dix hommes. Alors Dieu — Puissant et Majestueux — lui révéla et dit : “Maintenant l’aube s’est levée de la nuit pour ton œil, quand la vérité s’est manifestée pure et que la foi s’est clarifiée de la souillure, par l’apostasie de tout homme à la glaise impure. Si J’avais anéanti les mécréants et laissé survivre ceux qui ont apostasié parmi les groupes qui avaient cru en toi, Je n’aurais pas tenu la promesse que J’avais faite aux croyants qui M’ont voué un culte exclusif parmi ton peuple et se sont attachés à la corde de ta prophétie : que Je les établirais sur terre, que Je rendrais leur religion ferme, et que Je changerais leur peur en sécurité, afin que le culte Me soit dédié par la disparition du doute de leurs cœurs. Comment pourrais-Je les établir, les raffermir et changer leur peur en sécurité, alors que Je connaissais la faiblesse de la certitude de ceux qui ont apostasié, l’impureté de leur glaise et la malice de leurs consciences, fruits de l’hypocrisie et germes de l’égarement ? S’ils avaient respiré le parfum du royaume donné aux croyants au moment de l’établissement, quand leurs ennemis auraient péri, ils auraient aspiré à ses attributs, leur hypocrisie intime se serait renforcée, le trouble de l’égarement de leurs cœurs se serait perpétué, ils auraient manifesté l’inimitié envers leurs frères, les auraient combattus pour rechercher la domination et s’arroger le commandement et l’interdiction sur eux ! Comment le raffermissement de la religion et la diffusion de l’ordre parmi les croyants pourraient-ils se concilier avec la provocation des séditions et le déclenchement des guerres ? Non ! ‘Construis l’arche sous Nos yeux et selon Notre révélation’ ” (Coran 11:37).
Al-Ṣādiq — paix sur lui — dit : « De même pour le Qā’im — paix sur lui — : son occultation se prolongera pour que la vérité se manifeste pure et que la foi se clarifie de la souillure, par l’apostasie de tout homme à la glaise impure parmi les shî‘ites dont on craint l’hypocrisie lorsqu’ils sentiront l’établissement, le raffermissement et la sécurité qui se répandront à l’époque du Qā’im — paix sur lui. »
Al-Mufaḍḍal dit : « Je dis : “Ô fils du Messager de Dieu, les Nāṣibites (les ennemis de la Famille du Prophète) prétendent que ce verset a été révélé au sujet d’Abū Bakr, de ʿUmar, de ʿUthmān et de ʿAlī.” Il dit : “Que Dieu ne guide pas les cœurs des Nāṣibites ! Quand la religion agréée par Dieu et Son Messager a-t-elle été ferme, avec la diffusion de la sécurité dans la communauté, la disparition de la crainte de leurs cœurs et l’élévation du doute de leurs poitrines, à l’époque de l’un d’eux, ou à l’époque de ʿAlī — paix sur lui —, malgré l’apostasie des musulmans et les séditions qui se déclenchaient en leurs jours, les guerres et les épreuves qui s’allumaient entre les mécréants et eux ?” Puis al-Ṣādiq — paix sur lui — récita ce verset comme parabole du retard du Qā’im — paix sur lui : “Jusqu’à ce que les messagers désespèrent et pensèrent qu’ils avaient été traités de menteurs, alors Notre secours leur vint…” (Coran 12:110).
Quant au serviteur vertueux — je veux dire al-Khaḍir —, Dieu ne lui a pas prolongé la vie pour une prophétie qu’Il lui aurait assignée, ni pour un Livre révélé sur lui, ni pour une loi abrogeant celle des prophètes avant lui, ni pour un imamat dont Il imposerait la guidance à Ses serviteurs, ni pour une obéissance prescrite. Bien plutôt, Dieu — Très-Haut —, comme Il avait dans Sa science antérieure de décréter pour la vie du Qā’im — paix sur lui — pendant les jours de son occultation ce qu’Il décréterait, et comme Il savait ce que serait le déni de Ses serviteurs quant à la durée de cette vie, Il a prolongé la vie du serviteur vertueux sans autre cause que celle de l’utiliser comme preuve pour la vie du Qā’im, afin de trancher par là l’argument des obstinés et que les hommes n’aient pas d’argument contre Dieu. Les traditions sur ce sens sont trop nombreuses pour être comptées ; nous en avons mentionné une partie pour éviter que le livre ne soit trop long.
Si l’on dit : “Ce ne sont que des traditions isolées (khabar al-wāḥid) sur lesquelles on ne peut s’appuyer dans une question scientifique”, nous répondons : “Le point de déduction dans ces traditions est ce qu’elles contiennent d’information sur une chose avant qu’elle n’advienne, et elle advint comme elle était contenue : ce fut une preuve de la vérité de ce que nous soutenons concernant l’imamat du Fils d’al-Ḥasan, car la science de ce qui adviendra ne s’obtient que du Connaisseur des choses invisibles. Si un seul hadith était rapporté et que son contenu s’accordait avec ce qu’il rapportait, cela serait suffisant. De même, ce que le Coran contient comme information sur une chose avant qu’elle n’advienne fut une preuve de la véracité du Prophète — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille et les salue — et que le Coran vient de Dieu — Très-Haut —, même si les passages qui contiennent cela sont limités et, de plus, entendus d’un seul rapporteur ; mais sa véracité est prouvée par ce que nous avons dit. De plus, ces traditions sont mutawātir (transmises par des chaînes multiples) en termes et en sens. Quant aux termes, les shî‘ites en ont transmis chaque tradition par des voies multiples ; quant au sens, la multiplicité des traditions, la diversité de leurs sources, la différence de leurs voies et l’éloignement de leurs transmetteurs montrent leur authenticité, car il n’est pas possible qu’elles soient toutes fausses. C’est ainsi que l’on démontre en de nombreux endroits les miracles du Prophète — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille et les salue — autres que le Coran, et beaucoup de choses dans la Loi qui sont mutawātir en sens, même si chaque mot est transmis par une voie unique. Cela est reçu par ceux qui s’opposent à nous dans cette question : ils ne devraient donc pas l’abandonner et l’oublier quand nous en venons à parler de l’imamat et du fanatisme. L’homme ne devrait pas aller jusqu’à nier des choses connues. Ce que nous avons mentionné est également valable pour les éloges et les mérites des hommes : on démontre ainsi la générosité de Ḥātim, la bravoure de ʿAmr, et autres choses semblables, même si chacun des récits sur le don de Ḥātim ou la position de ʿAmr dans telle ou telle situation vient d’une voie unique. Cela est clair.”
