Objections des opposants concernant la naissance de l'Imam Mahdi

قلنا نفي ولادة الأولاد من الباب الذي لا يصح أن يعلم صدوره في موضع من المواضع ولا يمكن أحدا أن يدعي فيمن لم يظهر له ولد أن يعلم أنه لا ولد له وإنما يرجع في ذلك إلى غالب الظن والأمارة بأنه لو كان له ولد لظهر وعرف خبره لأن العقلاء قد تدعوهم الدواعي إلى كتمان أولادهم لأغراض مختلفة. فمن الملوك من يخفيه خوفا عليه وإشفاقا وقد وجد من ذلك كثير في عادة الأكاسرة والملوك الأول وأخبارهم معروفة. وفي الناس من يولد له ولد من بعض سراياه أو ممن تزوج بها سرا فيرمى به ويجحده خوفا من وقوع الخصومة مع زوجته وأولاده الباقين وذلك أيضا يوجد كثيرا في العادة. وفي الناس من يتزوج بامرأة دنية في المنزلة والشرف وهو من ذوي الأقدار والمنازل فيولد له فيأنف من إلحاقه به فيجحده أصلا.وفيهم من يتحرج فيعطيه شيئا من ماله. وفي الناس من يكون من أدونهم نسبا فيتزوج بامرأة ذات شرف ومنزلة لهوى منها فيه بغير علم من أهلها أما بأن يزوجه نفسها بغير ولي على مذهب كثير من الفقهاء أو تولى أمرها الحاكم فيزوجها على ظاهر الحال، فيولد له فيكون الولد صحيحا وتنتفي منه أنفه وخوفا من أوليائها وأهلها،وغير ذلك من الأسباب التي لا نطول بذكرها الكتاب. فلا يمكن ادعاء نفي الولادة جملة وإنما نعلم ما نعلمه إذا كانت الأحوال سليمة ونعلم أنه لا مانع من ذلك فحينئذ نعلم انتفاءه. فأما علمنا بأنه لم يكن للنبي صلى الله عليه وآله وسلم ابن عاش بعده فإنما علمناه لما علمنا عصمته ونبوته ولو كان له ولد لأظهره لأنه لا مخافة عليه في إظهاره،وعلمنا أيضا بإجماع الأمة على أنه لم يكن له ابن عاش بعده. ومثل ذلك لا يمكن أن يدعى العلم به في ابن الحسن عليه السلام لأن الحسن عليه السلام كان كالمحجور عليه وفي حكم المحبوس وكان الولد يخاف عليه لما علم وانتشر من مذهبهم أن الثاني عشر هو القائم بالأمر المؤمل لإزالة الدول،فهو مطلوب لا محالة وخاف أيضا من أهله كجعفر أخيه الذي طمع في الميراث والأموال فلذلك أخفاه ووقعت الشبهة في ولادته. ومثل ذلك لا يمكن ادعاء العلم به في موت من علم موته لأن الميت مشاهد معلوم يعرف بشاهد الحال موته وبالأمارات الدالة عليه يضطر من رآه إلى ذلك فإذا أخبر من لم يشاهده علمه واضطر إليه وجرى الفرق بين الموضعين.مثل ما يقول الفقهاء في الأحكام الشرعية من أن البينة إنما يمكن أن تقوم على إثبات الحقوق لا على نفيها لأن النفي لا يقوم عليه بينة إلا إذا كان تحته إثبات فبان الفرق بين الموضعين لذلك.

Nous disons : la négation de la naissance d'enfants relève d'un aspect qui ne peut être valablement connu dans aucun contexte. Il n'est possible à personne de prétendre, à propos de quelqu'un dont aucun enfant ne s'est manifesté à lui, qu'il sait avec certitude qu'il n'a pas d'enfant. Car cela ne relève que de la conjecture prépondérante (ghālib al-ẓann) et de l'indice (al-amāra), selon lesquels, s'il avait eu un enfant, celui-ci serait apparu et sa nouvelle aurait été connue. Cependant, les gens raisonnables sont parfois poussés par diverses motivations à cacher leurs enfants. Ainsi, certains rois les cachent par crainte pour eux et par sollicitude ; on trouve de nombreux exemples de cela dans les habitudes des souverains sassanides et des anciens rois, dont les histoires sont bien connues. Parmi les gens, il en est à qui naît un enfant d'une de leurs concubines ou de celle qu'ils ont épousée secrètement ; alors ils le rejettent et le renient, par crainte de conflit avec leur épouse et leurs autres enfants ; cela aussi se rencontre fréquemment dans les usages. Parmi les gens, il en est qui épousent une femme de rang et de noblesse inférieurs alors qu'ils sont eux-mêmes de haute dignité et position ; un enfant naît, et ils ont honte de l'admettre, le reniant totalement. Certains parmi eux, par scrupule religieux (taḥarruj), lui donnent une partie de leurs biens. Parmi les gens, il en est qui sont des plus bas par la lignée et épousent une femme de noblesse et de rang élevé, par passion qu'elle a pour lui, à l'insu de sa famille : soit qu'elle se marie elle-même sans tuteur (walī), selon l'avis de nombreux juristes, soit que le juge (al-ḥākim) prenne en charge son affaire et la marie en apparence ; un enfant naît, et l'homme le renie par orgueil et par crainte des tuteurs et de la famille de la femme. Et il y a d'autres causes que nous ne développerons pas dans cet ouvrage. Il n'est donc pas possible de prétendre à une négation absolue de la naissance. Nous ne savons ce que nous savons que lorsque les circonstances sont saines et que nous savons qu'aucun obstacle n'existe ; c'est alors seulement que nous savons la négation. Quant à notre savoir que le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa famille) n'a pas eu de fils qui lui ait survécu, nous ne le savons que parce que nous connaissons son impeccabilité (ʿiṣma) et sa prophétie (nubuwwa) : s'il avait eu un fils, il l'aurait montré, car il n'avait rien à craindre en le montrant. Nous le savons également par le consensus (ijmāʿ) de la Communauté (umma) qu'il n'a pas eu de fils qui lui ait survécu. Or, une telle chose ne peut être prétendue comme savoir concernant le fils d'al-Ḥasan (que la paix soit sur lui), car al-Ḥasan (que la paix soit sur lui) était comme sous tutelle et en état de captivité. L'enfant était craint, étant donné ce qui était su et répandu de leur doctrine (madhhab), à savoir que le douzième est le Qāʾim (le Résurrecteur) attendu pour la tâche d'abolir les dynasties ; il était donc inévitablement recherché. Il craignait également les siens, comme Jaʿfar, son frère, qui convoitait l'héritage et les biens. C'est pourquoi il le cacha, et le doute s'installa quant à sa naissance. Une telle chose ne peut être prétendue comme savoir concernant la mort de quelqu'un dont la mort est connue, car le mort est vu et connu ; on connaît sa mort par le témoignage de l'état présent et par les indices qui y conduisent, contraignant celui qui le voit à cela. Ainsi, lorsque quelqu'un qui ne l'a pas vu en est informé, il le sait et y est contraint. La différence entre les deux situations devient claire. C'est comme ce que disent les juristes (fuqahāʾ) à propos des jugements religieux (aḥkām sharʿiyya) : la preuve testimoniale (bayyina) ne peut être établie que pour prouver des droits, non pour les nier, car la négation ne peut être prouvée par un témoignage, sauf si elle implique une affirmation ; ainsi la différence entre les deux situations devient évidente.

فإن قيل العادة تسوي بين الموضعين لأن الموت قد يشاهد الرجل يحتضر كما تشاهد القوابل الولادة وليس كل أحد يشاهد احتضار غيره كما أنه ليس كل أحد يشاهد ولادة غيره ولكن أظهر ما يمكن في علم الإنسان بموت غيره إذا لم يكن يشاهده أن يكون جاره ويعلم بمرضه ويتردد في عيادته ثم يعلم بشدة مرضه ويشتد الخوف من موته ثم يسمع الواعية من داره ولا يكون في الدار مريض غيره ويجلس أهله للعزاء وآثار الحزن والجزع عليهم ظاهرة ثم يقسم ميراثه ثم يتمادى الزمان ولا يشاهد ولا يعلم لأهله غرض في إظهار موته وهو حي. فهذه سبيل الولادة لأن النساء يشاهدن الحمل ويتحدثن بذلك سيما إذا كانت حرمة رجل نبيه يتحدث الناس بأحوال مثله وإذا استسر بجـارية في بعض المواضـع لم يخف تردده إليهـا ثم إذا ولد المولود ظهر البشر والسرور في أهل الدار وهنأهم الناس إذا كان المهنأ جليل القدر وانتشر ذلك وتحدث على حسب جلالة قدره ويعلم الناس أنه قد ولد مولود سيما إذا علم أنه لا غرض في أن يظهر أنه ولد له ولد ولم يولد له. فمتى اعتبرنا العادة وجدناها في الموضعين على سواء وإن نقض الله العادة فإنه يمكن في أحدهما مثل ما يمكن في الآخر فإنه قد يجوز أن يمنع الله ببعض الشواغل عن مشاهدة الحامل وعن أن يحضر ولادتها إلا عدد يؤمن مثلهم على كتمان أمره ثم ينقله الله من مكان الولادة إلى قلة جبل أو برية لا أحد فيها ولا يطلع على ذلك الأمر إلا من لا يظهره إلا على المأمون مثله. وكما يجوز ذلك فإنه يجوز أن يمرض الإنسان ويتردد إليه عواده فإذا اشتد حاله وتوقع موته وكان يؤيس من حياته نقله الله إلى قلة جبل وصير مكانه شخصا ميتا يشبهه كثيرا من الشبه ثم يمنع بالشواغل وغيرها من مشاهدته إلا لمن يوثق به ثم يدفن الشخص ويحضر جنازته من كان يتوقع موته ولا يرجو حياته فيتوهم أن المدفون هو ذاك العليل. وقد يسكن نبض الإنسان وتنفسه وينقض الله العادة ويغيبه عنهم وهو حي لأن الحي منا إنما يحتاج إليهما لإخراج البخارات المحترقة مما حول القلب بإدخال هواء بارد صاف ليروح عن القلب وقد يمكن أن يفعل الله من البرودة في الهواء المحدق بالقلب ما يجري مجرى هواء بارد يدخلها بالتنفس فيكون الهواء المحدق بالقلب أبدا باردا ولا يحترق منه شي‏ء لأن الحرارة التي تحصل فيه تقوم بالبرودة.

Si l’on objecte que la coutume (ʿāda) établit une égalité entre les deux situations, car la mort est observée chez un homme à l’agonie comme les sages-femmes observent l’accouchement, et que nul n’assiste à l’agonie d’autrui comme nul n’assiste à l’accouchement d’autrui, voici ce qu’il faut dire : la manière la plus manifeste par laquelle un homme peut savoir qu’un autre est mort sans l’avoir vu est qu’il soit son voisin, qu’il connaisse sa maladie, qu’il lui rende fréquemment visite, puis qu’il apprenne la gravité de son mal et que la crainte de sa mort s’intensifie, qu’il entende ensuite le cri funèbre (al-wāʿiya) venant de sa demeure — sans qu’il y ait dans cette demeure un autre malade —, que les gens de la maison s’assoient pour les condoléances avec des marques évidentes de tristesse et d’affliction, puis qu’on partage son héritage, que le temps passe, et qu’on n’observe ni ne connaisse de la part de sa famille un intérêt à feindre sa mort alors qu’il est vivant. Tel est aussi le cas de la naissance : les femmes observent la grossesse et en parlent, surtout s’il s’agit de l’épouse d’un homme éminent dont les gens commentent les états ; si cet homme cache une esclave de plaisance (jāriya) dans un lieu secret, ses allées et venues ne sont pas cachées ; puis, lorsque l’enfant naît, la joie et le bonheur apparaissent dans la maison, les gens le félicitent, si l’événement est d’importance, cela se répand et on en parle selon la dignité de la personne ; les gens savent qu’un enfant est né, surtout s’ils savent qu’il n’y a aucun intérêt à faire croire qu’un enfant est né alors qu’il ne l’est pas. Or, si nous considérons la coutume, nous la trouvons identique dans les deux cas. Et si Dieu rompt la coutume (naqḍ al-ʿāda), l’un des deux peut advenir comme l’autre. Il est possible en effet que Dieu, par certains obstacles, empêche d’observer la femme enceinte et d’assister à son accouchement, sauf un petit groupe dont on est sûr qu’ils garderont le secret, puis qu’Il transporte l’enfant du lieu de la naissance vers le sommet d’une montagne ou un désert où il n’y a personne, et que nul n’ait connaissance de cette affaire excepté celui qui ne la divulguera qu’à des personnes dignes de confiance. Et de même que cela est possible, il est possible qu’un homme tombe malade, que ses visiteurs se rendent auprès de lui, que son état s’aggrave, que l’on attende sa mort et que l’on désespère de sa vie ; alors Dieu le transporte au sommet d’une montagne et place à son endroit un cadavre qui lui ressemble beaucoup ; puis Il empêche, par divers empêchements, de l’observer, sauf ceux en qui l’on a confiance ; ensuite on enterre ce cadavre, et ceux qui attendaient sa mort et n’espéraient plus sa vie assistent à son enterrement, s’imaginant que l’enterré est ce malade. Il arrive aussi que le pouls et la respiration d’un homme s’arrêtent, que Dieu rompe la coutume et le soustraie à leurs regards alors qu’il est vivant. Car l’être vivant que nous sommes n’a besoin de ces deux fonctions que pour expulser les vapeurs brûlantes de la région du cœur, en introduisant un air froid et pur pour rafraîchir le cœur. Or Dieu peut produire dans l’air qui entoure le cœur une fraîcheur telle qu’elle tienne lieu de l’air froid introduit par la respiration : l’air entourant le cœur reste alors constamment froid, rien ne s’y consume, car la chaleur qui s’y trouve est tempérée par le froid.

La réponse est que nous disons d’abord : nul ne recourt, en parlant de l’occultation (ghayba), à de telles superstitions, si ce n’est celui qui est dépourvu d’argument (ḥujja), incapable de produire une objection solide, incapable d’en discuter d’une manière qui soit acceptable pour son semblable. C’est alors qu’il recourt à de telles falsifications et embellissements trompeurs. Nous discourons là-dessus comme il convient, et nous disons : ce qui a été mentionné concernant le moyen par lequel on connaît la mort d’un homme n’est pas valable en toute circonstance. Car il peut se faire que tous ces signes se produisent et que la vérité se révèle être fausse : celui qui les a manifestés peut avoir un dessein sage (gharaḍ ḥikamī) : il feint la maladie et ordonne à ses proches de montrer tout cela pour tester la situation des autres, qu’ils lui doivent obéissance ou commandement. Or les rois et les sages ont souvent précédé dans de telles pratiques. Il peut aussi leur échapper une confusion : une attaque de catalepsie (ʿilla sukta) le frappe ; ils montrent tous ces signes, puis la vérité se révèle fausse. Cela est aussi connu par l’expérience coutumière (ʿādāt). La mort ne se connaît que par la constatation visuelle (mushāhada), la cessation des sens (irtifāʿ al-ḥiss), la fixité du pouls (jumūd al-nabḍ), et la persistance de cet état pendant de longs moments. Il s’y ajoute peut-être des signes connus par l’expérience de ceux qui ont soigné et fréquenté les malades, et qui en ont la connaissance.

وهذه حالة موسى بن جعفر عليهماالسلام فإنه أظهر للخلق الكثير الذين لا يخفى على مثلهم الحال ولا يجوز عليهم دخول الشبهة في مثله. وقوله بأنه يجوز أن يغيب الله الشخص ويحضر شخصا على شبهه على أصله لا يصح لأن هذا يسد باب الأدلة ويؤدي إلى الشك في المشاهدات وأن جميع ما نراه ليس هو الذي رأيناه بالأمس ويلزم الشك في موت جميع الأموات ويجي‏ء منه مذهب الغلاة والمفوضة الذين نفوا القتل عن أمير المؤمنين عليه السلام وعن الحسين عليه السلام وما أدى إلى ذلك يجب أن يكون باطلا. وما قاله أن الله يفعل داخل الجوف حول القلب من البرودة ما ينوب مناب الهواء ضرب من هوس الطب ومع ذلك يؤدي إلى الشك في موت جميع الأموات على ما قلناه على أن على قانون الطب حركات النبض والشريانات من القلب وإنما يبطل ببطلان الحرارة الغريزية فإذا فقد حركات النبض علم بطلان الحرارة وعلم عند ذلك موته وليس ذلك بموقوف على التنفس ولهذا يلتجئون إلى النبض عند انقطاع النفس أو ضعفه فيبطل ما قالوه. وحمله الولادة على ذلك وما ادعاه من ظهور الأمر فيه صحيح متى فرضنا الأمر على ما قاله من أنه يكون الحمل لرجل نبيه وقد علم إظهاره ولا مانع من ستره وكتمانه ومتى فرضنا كتمانه وستره لبعض الأغراض التي قدمنا بعضها لا يجب العلم به ولا اشتهاره. على أن الولادة في الشرع قد استقر أن يثبت بقول القابلة ويحكم بقولها في كونه حيا أو ميتا فإذا جاز ذلك كيف لا يقبل قول جماعة نقلوا ولادة صاحب الأمر عليه السلام وشاهدوه وشاهدوا من شاهده من الثقات. ونحن نورد الأخبار في ذلك عمن رآه وحكى له.وقد أجاز صاحب السؤال أن يعرض في ذلك عارض يقتضي المصلحة أنه إذا ولد أن ينقله الله إلى قلة جبل أو موضع يخفى فيه أمره ولا يطلع عليه أحد وإنما ألزم على ذلك عارضا في الموت وقد بينا الفصل بين الموضعين.

Tel est le cas de Mūsā ibn Jaʿfar (que la paix soit sur eux deux) : il s'est manifesté au grand public, à des gens pour qui la situation [d'un Imam] n'est pas cachée et sur qui l'entrée du doute dans un tel cas n'est pas possible. Quant à la parole selon laquelle il serait permis que Dieu rende invisible une personne et en rende présente une autre à sa ressemblance, cela n'est pas valable sur son fondement, car cela fermerait la porte des preuves et conduirait au doute dans les perceptions directes (mushāhadāt) : tout ce que nous voyons ne serait pas ce que nous avons vu hier, et cela entraînerait le doute quant à la mort de tous les morts, et de là émergerait la doctrine des ghulāt (extrémistes) et des mufawwiḍa (délégationnistes) qui ont nié le meurtre d'Amīr al-Mu'minīn (que la paix soit sur lui) et de Ḥusayn (que la paix soit sur lui). Or, ce qui mène à cela doit être faux. Et ce qu'il a dit — que Dieu provoque à l'intérieur du corps, autour du cœur, une fraîcheur qui tient lieu de respiration — est une forme de délire médical ; de plus, cela mène au doute quant à la mort de tous les morts, comme nous l'avons dit, alors que selon la loi de la médecine, les mouvements du pouls et des artères proviennent du cœur, et ils ne cessent que par la cessation de la chaleur innée (ḥarāra gharīziyya). Donc si les mouvements du pouls disparaissent, on sait que la chaleur innée a cessé, et on sait alors qu'il est mort ; cela ne dépend pas de la respiration. C'est pourquoi l'on recourt au pouls lorsque la respiration s'interrompt ou faiblit, ce qui invalide ce qu'ils ont dit. Quant à son assimilation de la naissance [de l'Imam caché] à cela et sa prétention que la manifestation de l'affaire [de l'Imam] serait nécessaire : c'est correct seulement si nous supposons l'affaire comme il l'a dit, à savoir que la grossesse [de la mère de l'Imam] soit celle d'un homme noble et que sa manifestation soit connue, sans empêchement à la dissimulation ni au secret. Mais si nous supposons qu'elle a été dissimulée et tenue secrète pour certaines raisons dont nous avons déjà mentionné quelques-unes, alors il n'est pas nécessaire que la chose soit connue ni célèbre. D'ailleurs, en droit islamique (sharʿ), il est établi que la naissance est attestée par la parole de la sage-femme, et l'on se fie à sa parole pour déterminer si l'enfant est vivant ou mort. Si cela est permis, comment ne serait-il pas accepté la parole d'un groupe de personnes qui ont rapporté la naissance du Maître de l'Affaire (Ṣāḥib al-Amr) (que la paix soit sur lui), qui l'ont vu, et qui ont vu ceux qui l'ont vu parmi les gens dignes de confiance (thiqāt) ? Nous rapportons à ce propos les récits (akhbār) venant de ceux qui l'ont vu et qui en ont fait le récit. Or, l'auteur de la question a admis qu'il pourrait survenir une circonstance nécessitant un intérêt (maṣlaḥa) : à savoir que, lorsqu'il naîtrait, Dieu le transporterait au sommet d'une montagne ou dans un lieu où sa situation resterait cachée et où personne ne pourrait le découvrir. Mais il n'a imposé une telle circonstance qu'en lien avec la mort, et nous avons déjà expliqué la différence entre les deux situations.