La signification de haqila, muzabana, 'araya, mukhabarat, mukhadhara, munabadha, mulamasa, la vente de cailloux et d'autres choses déclarées interdites

He said: He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade mukhadhara, and that is to sell fruits before they appear to be fine while they are still green. It is also included, in the (act of) mukhadhara, the selling of dates, leguminous plants and their likes. He also forbade the selling of dates before it is perfected, and its perfection is that it becomes red or yellow. In another narration, he forbade the selling of it before it is cleared. It is said: «It is cleared», and clearing also means perfection, and that is the meaning of his saying: «Until you are assured from (that it has a) defect». A defect refers to a misfortune.

Il a interdit la mukhabara, qui consiste à partager les récoltes en moitié, tiers, quart ou moins que cela, ou plus, et c'est aussi une forme de commerce. Abu 'Ubayd disait : Cela s'appelle al-akar al-khabir car il informe la terre. Al-mukhabara signifie la culture conjointe, al-khabira est l'action, et al-khabir est l'homme. C'est pourquoi cela s'appelle al-akar car il cultive la terre, c'est-à-dire la divise. Il a également interdit la muhadhara, qui est de vendre les fruits avant qu'ils ne soient mûrs, lorsqu'ils sont encore verts, et cela inclut aussi la vente des légumes et des légumineuses. Il a interdit de vendre les dattes avant qu'elles ne soient mûres, et les dattes mûres sont celles qui deviennent rouges ou jaunes. Dans un autre hadith, il a interdit de les vendre avant qu'elles ne soient ridées. On dit que "ridées" signifie qu'elles soient mûres, et cela correspond au sens de sa parole : "jusqu'à ce que les taches apparaissent". Les taches sont les défauts qui les affectent.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade munabadha, mulamasa and the selling of pebble. With regards to each one of them, there are two opinions. As for munabadha, it is said: It is that a man says to his companion: «Throw me the robe» - or another merchandise – or «I will throw it to you, and the sale has become obliged (to be executed) by such-and-such». It is also said: It is only that a man says: «If the pebbles are thrown (for sale), the sale has become obliged. That is the meaning of his saying that he forbade the selling of pebbles. Mulamasa is that you say: «If you touch my robe, or I touch your robe, the sale has become obliged by such-and-such». It is also said: Rather, it is that one touches the merchandise from behind the robe by which it is not looked upon, and that the sale is performed on the basis of that. These sales were carried out by the people of the Jahiliya, and so the Messenger of Allah, Allah’s blessings be upon him and his Family, forbade them because they were all deceptions.

...la vente par jetée, le contact et la vente de la pierre. Chacun de ces cas comporte deux paroles. Quant à la vente par jetée, c'est lorsque quelqu'un dit à son compagnon : "Jette-le vers moi le vêtement ou tout autre bien, ou jette-le vers toi", alors que la vente est déjà conclue pour telle ou telle chose. Et on dit que c'est lorsque quelqu'un dit : "Si tu jettes la pierre, la vente est conclue", ce qui signifie qu'il a interdit la vente de la pierre. Le contact, c'est lorsque tu dis : "Si je touche mon vêtement ou si je touche ton vêtement, la vente est conclue pour telle ou telle chose." On dit plutôt que c'est lorsque quelqu'un touche le bien par-dessus le vêtement sans le regarder, alors la vente est conclue sur cette base. Ce sont des pratiques de vente que les gens de l'ignorance avaient l'habitude de faire, mais le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) les a interdites car elles sont toutes trompeuses.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade majr, and that is to sell a camel or other with what is in the belly of a female camel. It is said: «One performed imjar in the sale, a (true act of) imjar.»

Il a été rapporté que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a interdit la pratique du "mujar", qui consiste à vendre un animal avec ce qui est dans le ventre de sa mère. On dit : "Celui qui pratique le mujar dans la vente, il a commis une injustice."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade malaqeeh [1] and madhameen [2]. Malaqeeh are those in bellies, and they are fetuses, and a singular is malqouha. As for madhameen, they are those in the spines of males. They used to sell the fetus that is in the belly of a female camel, and what a male ejaculates within a year or several years.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade the selling of that which is carried (by pregnancy) by that which is carried by the pregnant. Its meaning is the child of that fetus that is in the belly of a female camel. Others said: It is the production of what is (yet) to be produced, and it is a deception.

Cela signifie le veau qui est dans le ventre de la chamelle. D'autres ont dit : c'est le produit du produit, et c'est une parole précieuse.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «He is not from us, the one who does perform taghanni with the Qur’an.» Its meaning is: He is not of us, the one who does not enrich himself with the Qur’an, and does not indicate sound [1]. It has been reported that the one who recites the Qur’an, that it is a wealth after which is no poverty. It has been reported that the one who is given the Qur’an and assumes that someone has been given more than what he has been given, has certainly magnified a small thing and belittled a big thing. Hence, the carrier of the Qur’an should not see that anyone from the people of earth is wealthier than him, even if he was to own the (whole) world with its spaciousness. If it was like how some people say with regards to that it is to resound in recitation and (reciting with) good voice, then surely the punishment would have been magnified if that is abandoned, in the sense that the one who does not resound his voice in recitation is not considered to be from the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family, when he said: « He is not from us, the one who does perform taghanni with the Qur’an.»

Celui qui ne se délecte pas du Coran ne fait pas partie de nous. Cela signifie: celui qui ne se suffit pas de lui et ne le récite pas avec une belle voix. Il a été rapporté que celui qui lit le Coran ne connaîtra pas la pauvreté après cela. Il a également été rapporté que celui qui donne le Coran en pensant qu'il a donné plus que ce qui lui a été donné, a grandement exagéré, que ce soit un petit ou un grand don. Il ne convient pas à celui qui porte le Coran de penser que quelqu'un sur terre est plus riche que lui, même s'il possédait le monde entier. Et s'il était vrai que le mérite réside dans la récitation et dans une belle voix, le châtiment serait grand pour celui qui néglige cela en ne rendant pas sa voix belle en récitant. Car celui qui ne rend pas sa voix belle en récitant ne fait pas partie de ceux du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) lorsqu'il a dit: "Celui qui ne se délecte pas du Coran ne fait pas partie de nous."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «Indeed, I have forbidden (Qur’anic) recitation during kneeling and prostration. As for kneeling, magnify Allah during it, and as for prostration, increase prayer in it, for indeed, it is worthy that it is responded to you.» The saying of him, Allah’s blessings be upon him and his Family: «worthy» is like you would say: «deserving and appropriate that it is responded to you».

J'ai interdit la lecture pendant l'inclinaison et la prosternation. Quant à l'inclinaison, glorifiez Dieu en elle, et quant à la prosternation, multipliez les invocations, car il est fort probable qu'elles soient exaucées pour vous. Sa parole (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) "fort probable" est comme votre expression "digne et approprié" qu'elles soient exaucées pour vous.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «Seek refuge in Allah from disposition that leads to another disposition.» A disposition [1] is uncleanness and blemish. Every disgrace with regards to religion or this life is a disposition.

"Demandez protection à Dieu contre une nature qui guide vers une mauvaise nature, car la mauvaise nature est la saleté et le défaut, et tout ce qui est vil en religion ou en monde est une mauvaise nature."

Two men went in lawsuit to the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family, with regards to inheritance and things that ceased. The Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family, said: Perhaps some of you is more eloquent in his argument than the other, and hence, the one to whom I judge to his favor some from the right of his brother, I will only be dedicating for him a spot from the Fire. Then each one of the two men said to him: O Messenger of Allah, this right of mine is to my companion. Then he said: Go, then fraternize yourselves and then draw lots. Then, let each one of you relieve his companion. His saying: « Perhaps some of you is more eloquent in his argument than the other» means to be smarter and more efficient in arguing. Lahan [1] refers to cleverness, with an accusative Hhaa’, and lahn with a jussive Hhaa’ refers to error. His saying: «draw lots» refers to lot tossing. This is an argument (in jurisprudence) for those who hold the opinion of (the validity of) lot tossing when it comes to (certain) rulings. With regards to his saying: «Go, then fraternize yourselves» he says: Fraternize yourselves with regards to the (disputed) right. It is as if he ordered the two opponents to reconcile.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a dit : "Il se peut que l'un d'entre vous soit plus habile dans son argumentation que l'autre. Celui à qui j'attribue une part du droit de son frère, je lui attribue en réalité une part de l'Enfer." Chacun des deux hommes a alors dit : "Ô Messager de Dieu, ce droit m'appartient à mon compagnon." Le Prophète a répondu : "Allez, discutez entre vous deux, puis consultez un arbitre, et que chacun de vous accepte la décision de son compagnon." Le Prophète a expliqué que "être plus habile dans son argumentation" signifie être plus avisé et plus convaincant, et que "consultez un arbitre" signifie prendre une décision par tirage au sort. Cela sert de preuve à ceux qui prônent le recours au tirage au sort dans les jugements. Et lorsque le Prophète a dit "allez, discutez entre vous deux", cela signifie rechercher la vérité, comme s'il ordonnait aux deux parties de se réconcilier.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade performing taqsees for graves, that is stuccoing. That is due to gypsum being called qussa. It is said, stemming from this: «I performed taqsees to the graves» if I would plaster gypsum on them.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a interdit de plâtrer les tombes, car le plâtre est appelé "al-qasah", et on dit que les tombes et les maisons sont "qasat" lorsqu'on les plâtre.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade to speak of «it was said, and what is said» abundant asking and wasting of property. He also forbade disobedience towards mothers and burial of girls, and he forbade wihat [1]. It is said: His saying: « wasting of property» comes in two indications: as for one of them, which is the principle, it is what is spent in (acts of) disobedience to Allah, Exalted and Glorious is He, be it little or much, and that is the thriftlessness whom Allah, Exalted is He, reproached for and forbade; the other indication is that one pays money to one’s lord while it has no spot (to be spent for). Allah, Exalted and Glorious is He, said: «And test the orphans (in ability) until age of marriage. If you are satisfied with them in (terms of) sound judgement – that is rationality – then give to them their property.» (4:6) It was said: Sound judgement is righteousness in terms of religion and maintenance of property. As for much questioning, he forbade people from asking about their properties, and it may also be included, among questioning, commandments and much search for it, like how He, Exalted and Glorious is He, said: «Do not ask about things which if they were visible to you, they would harm you.» (5:101) As for the burial of girls, they used to bury their daughters alive, and that is why they used to call the grave a «son-in-law». As for his saying that he forbade to speak of «it was said, and what is said». «What is said» refers to an infinitive tense. Do you not see that when he says «it was said, and what is said» it is as if he is said: «it was said, and sayings (of people)». It is said, in this regard: «I said a qawl, qeel and qaal [2]». In accordance to the (Qur’anic) recitation of Abdullah [3]: «That is Isa bin Mariam, the Qaal [4] of Truth» (19:34). Stemming from this, it is as if he said: «The Saying of Truth».

Il a également interdit de dénigrer les autres. Le gaspillage de biens peut se manifester de deux manières : dépenser dans la désobéissance à Dieu, que ce soit en petite ou grande quantité, ce qui est considéré comme une forme de gaspillage condamnée par Dieu. L'autre forme est de ne pas dépenser ses biens pour les bonnes causes. Dieu dit : "Et éprouvez les orphelins jusqu'à ce qu'ils atteignent le mariage; et s'ils deviennent adultes, alors exigez d'eux leur bien." Quant aux questions excessives, cela concerne le fait de demander aux autres de leur argent, mais cela peut aussi inclure le fait de poser trop de questions sur des sujets inutiles. En ce qui concerne l'abandon des filles, il s'agissait de l'acte de les enterrer vivantes, ce qui était une pratique condamnable. Le Prophète a également interdit le commérage, qui est une source de division et de médisance.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, forbade (excessive) openness with regards to family and property. Al-Asma’I said: The root of openness is to cause width and cause something to open. It stems from this that one says: «I opened his stomach» when it only refers to: «I slit it and opened it». Abu Ja’far [1] was named the Baqir, because he split the knowledge, meaning that he slit it and opened it.

Al-Asma'i a dit : "L'ostentation trouve son origine dans l'expansion et l'ouverture, et on dit de quelqu'un : 'Son ventre s'est gonflé', cela signifie qu'il s'est ouvert et s'est étalé. Abu Ja'far a été appelé 'Al-Baqir' car il a ouvert la connaissance, c'est-à-dire l'a partagée et l'a répandue."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade that a man performs tadbeeh in prayer like how a donkey performs tadbeeh. Its meaning is that a man lowers his head during kneeling until it becomes lower than (the level of) his back. When he, Allah’s blessings be upon him and his Family, used to kneel, he did not make upright his head nor raise, but it was between that. Raising is to ascend the head and make it in an upright position. Allah, Exalted is He, said: «Racing ahead, their heads raised up» (14:43). What is recommended of this is that a man’s back and hand are leveled during kneeling, because the Messenger of Allah, Allah’s blessings be upon him and his Family, if water was poured on his back while he was kneeling, he would have remained firm. Al-Sadiq, peace be upon him, said: «There is no prayer (that is accepted) for the one who does not make firm his spine during his kneeling and prostration.»

Cela signifie que l'homme ne doit pas abaisser sa tête pendant l'inclinaison au point d'être plus bas que son dos. Lorsqu'il s'incline, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) ne redressait pas sa tête ni ne la baissait complètement. Cela signifie qu'il ne la relevait pas au point d'être plus haute que son corps, mais entre les deux. "Al-Iqna'" signifie relever la tête et l'épaule. Dieu Très-Haut a dit : "Ils se précipitent, inclinant la tête." Ce qui est recommandé est de placer le dos et la tête de l'homme au même niveau pendant l'inclinaison, car lorsque le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) s'inclinait, s'il versait de l'eau sur son dos, elle restait en place. Et l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui) a dit : "La prière n'est pas valide pour celui dont le dos n'est pas droit pendant son inclinaison et sa prosternation."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade the performing of ikhtinath with waterskins. The meaning of ikhtinath is that one bends their openings and then drinks from it. The root of ikhtinath is to bend. It is from here that the effeminate was named, due to his bending (as in deviation from normative sexuality), and it is from here that a woman may be called a shemale . The meaning of the narration with regards to prohibiting the bending of waterskins has two indications: one of them is that one can be precautious to whether there is an animal inside it; and that which the meaning of the narration circles is that he, Allah’s blessings be upon him and his Family, forbade drinking from its opening.

Le terme "boire directement à la bouche des récipients" signifie plier leurs bords puis boire directement. L'origine de cette interdiction est la crainte de la présence d'un animal dans le récipient. Ainsi, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a interdit de boire de cette manière.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade jidad during nights, meaning performing jidad to palm trees. Jidad is to crack down. He only forbade it at night because the needy will not attend it (when it is cracked down).

Il a été rapporté que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a interdit de greffer les palmiers la nuit, car les pauvres ne peuvent pas le voir.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: There shall be no ta’dhiya with inheritance. Its meaning is that a man dies and leaves something to be divided between the inheritors. If some of them would want it to be divided, it would bring about harm upon them or upon some of them. He says: That should not be divided. That (act of) ta’dhiya, and that is to seprate, and it stems from I’dha’. It is said: «I have bitten the meat» in the meaning that one separates it. Allah, Exalted and Glorious is He, said: «Those who made the Qur’an into portions» (15:91) meaning that they believed in some of it and disbelieved in some of it, and that is also from (the act of) ta’dhiya; they divided it. A thing that is not possible to be divided, is as a seed from a substance, because if it was to be divided, one cannot benefit from it. Likewise, it is if a pigeon is divided, and so it is with a pallium robe, and the likes of it from things. This is a thick chapter relating to the ruling, and under it falls the other narration: «There shall be no harm nor cause of harm in Islam». Hence, if some inheritors wanted to divide that, it would not be given to him. However, it could be sold and then its worth could be divided among them.

"Il ne doit y avoir aucune division dans l'héritage. Cela signifie qu'un homme décède en laissant quelque chose à partager entre ses héritiers, et si certains d'entre eux veulent partager, cela causerait du tort à certains d'entre eux ou à tous. Ainsi, il ne devrait pas être partagé. Cette division est appelée 'al-ʿuḍiyyah', qui signifie la séparation, tirée des membres. On dit 'j'ai divisé la viande' pour dire que je l'ai séparée. Dieu Tout-Puissant a dit: 'Ceux qui ont divisé le Coran en parties', c'est-à-dire ils ont cru en certaines parties et ont rejeté d'autres, ce qui est également une forme de division. Les choses qui ne peuvent pas être partagées incluent un grain de gemme, car s'il est divisé, il ne sera d'aucune utilité, de même qu'un pigeon s'il est partagé, ainsi que les vêtements cousus ensemble, et des choses similaires. C'est une question importante dans la jurisprudence, qui est liée à un autre hadith: 'Il ne doit y avoir ni préjudice ni réciprocité de préjudice en Islam'. Donc, si certains des héritiers veulent partager cela, cela ne leur est pas permis, mais cela doit être vendu, puis l'argent doit être partagé entre eux."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade two types of wearing clothes: ishtimal-us-ssammaa’; and that a man wraps himself with a robe and that there is nothing between his genital and the sky. Al-Asma’I said: Isthimal-us-ssammaa’, among the Arabs, is that a man wraps himself with a robe by which all of his body is covered and he does not raise any side of it, and so he takes his hand out of it. As for the jurists, they say: It is that a man wraps himself with one robe, and that nothing else is on him, and that he raises it from one of his sides and places it on his shoulder by which his genital appears. Al-Sadiq, Allah’s blessings be upon him and his Family, said: «Iltihaf-us-ssammaa’ is that a man makes his garment go under his underarm and then make its sides on one shoulder. This is the correct interpretation, and not the one that opposed it.»

... : celui qui couvre entièrement le corps de manière à ce qu'aucune partie ne soit découverte, et celui qui est si long qu'il dépasse la taille de l'homme et atteint le ciel. Al-Asma'i a dit : "Chez les Arabes, le vêtement qui couvre entièrement le corps signifie que l'homme se couvre de son vêtement de telle sorte que tout son corps soit enveloppé et qu'il ne soulève pas un côté pour sortir sa main. Quant aux juristes, ils disent : c'est quand un homme se couvre d'un seul vêtement sans en porter un autre, puis il le soulève d'un côté pour le mettre sur son épaule, laissant apparaître sa taille. Al-Sadiq (que les prières de Dieu soient sur lui) a dit : "Le fait de se couvrir entièrement signifie qu'un homme passe son vêtement sous son aisselle, puis place les deux extrémités sur une seule épaule." C'est l'interprétation correcte, contrairement à ce qui a été contredit."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade that which is slaughtered for the jinns. (The meaning of) That which is slaughtered for the jinns, is that one buys a house, extracts a core and the likes of that, and that one slaughters an (animal of) offering due to that in haste. Abu Ubaida said: Its meaning is that they used to haste to (perform) this act out of fear that if they do not slaughter or feed (from it), something would afflict them from the jinns. Hence, the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) a interdit les sacrifices pour les djinns. Les sacrifices pour les djinns incluent le fait d'acheter une maison, de creuser un puits, ou des actions similaires, puis de sacrifier un animal pour obtenir un présage. Abu 'Ubayd a expliqué que les gens avaient l'habitude de recourir à ces pratiques par peur que les djinns ne leur causent du tort s'ils ne sacrifiaient pas ou ne les nourrissaient pas. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) a annulé cette pratique en l'interdisant.

وقال صلى الله عليه وآله: لا يوردن ذو عاهة على مصح. يعني الرجل يصيب إبله الجرب أو الداء فقال: لا يوردنها على مصح وهو الذي إبله وماشيته صحاح بريئة من العاهة. قال أبو عبيد: وجهه عندي - والله أعلم - أنه خاف أن ينزل بهذه الصحاح من الله عز وجل ما نزل بتلك فيظن المصح أن تلك أعدتها فيأثم في ذلك.

Un homme ne devrait pas amener un animal malade chez un vétérinaire. Cela signifie que si un homme constate que ses chameaux ont la gale ou une maladie, il ne devrait pas les amener chez un vétérinaire alors que ses chameaux et son bétail sont sains et exempts de maladies. Abu 'Ubayd a dit: Selon moi - et Dieu sait mieux - il craignait que ces animaux sains soient touchés par un mal de Dieu Tout-Puissant, comme cela a été le cas pour ces animaux malades, et que le vétérinaire pense que ce sont ceux-là qu'il a préparés, ce qui le ferait alors pécher.

The Messenger of Allah, Allah’s blessings be upon him and his Family, said: «Do not perform tasriya to camels and sheep. The one who buys a misrat, he is (in the legal position) to have the last of the two decisions (relating to sale). If he wants, he can return it and return along with it a ssaa’ of dates.» A misrat [1] means a camel, cow or sheep whose milk has been subject to tasriya in its udder, meaning that it has been restrained in it and not been milked for days. The root of tasriya is (the meaning of) restraining water and gathering it. It is said from it: «I have performed tasriya for the water» and it is said: «Water that has been subject to tasriya» in a short manner [2]. It is also said that from this, it was named misrat, as if water had accumulated in it.

Ne retenez pas les chameaux et les brebis. Celui qui achète une bête retenue est à la fin des deux regards: s'il veut la rendre, il la rend avec un saa' de dattes. La bête retenue signifie le chameau, la vache ou la brebis dont le lait a été retenu dans son pis, c'est-à-dire qu'il a été gardé et accumulé sans être trait pendant des jours. Et l'origine de la retenue est la rétention et l'accumulation de l'eau. On dit: "J'ai retenu cet argent" et "je l'ai retenu", et on dit: "l'eau est retenue" en parlant d'eau retenue dans un réservoir, et on dit: elle a été nommée bête retenue comme si les eaux s'étaient rassemblées.

In another narration: «The one who buys a muhaffala and returns it, let him return a ssaa’ with it.» It was only named muhaffala because the milk was subject to tahfeel and accumulated in its udder. Everything that you increase, you would have performed tahfeel to it. It is from it that it was said: «The people assembled » if they gather and increase. It was for this that an assembly of the people was named, and the plural of an assembly is assemblies .

Celui qui achète une vache pleine doit rendre avec elle un saa'. La vache est ainsi nommée car le lait se rassemble dans son pis et s'accumule. Tout ce dont la quantité augmente est considéré comme ayant été rassemblé. Il est dit à ce sujet : "Les gens se sont rassemblés en grand nombre." C'est pourquoi on appelle l'assemblée des gens "mahfil al-qawm" et le pluriel de "mahfil" est "mahafil".

The saying of him, Allah’s blessings be upon him and his Family: «There shall be no captivation » means deception. It is said: «I captivated him , I captivate him , a (performance of) captivation » if I would deceive him. Umar once came to the Messenger of Allah, Allah’s blessings be upon him and his Family, and said: Indeed, we are hearing narrations, from Jews, which amaze uz. Do you see that we should write some of them? He said: Are you bewildered like how the Jews and the Christians were bewildered? I have certainly come to you with it (while it, the Message, is) white and clean. If Musa was alive, he would have no option but to follow me. His saying: «bewildered» means confused. He says: Are you confused with regards to Islam, that you do not know your religion, in order for you to take it from the Jews and the Christians? Its meaning is that he disliked (for Muslims) to take knowledge from the People of the Book. As for his saying: «I have certainly come to you with it white and clean» he indicated the orthodox Religion, and that is why the feminine form is mentioned [1], similar to the saying of Allah, Exalted and Glorious is He: «And that is the correct [2] Religion.» (98:5)

"Il n'y a pas de tromperie" signifiant la duperie. On dit: "Je l'ai trompé" pour dire "je l'ai dupé". Omar est venu voir le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) et a dit: "Nous entendons des récits des Juifs qui nous impressionnent, devrions-nous en écrire certains?" Le Prophète a répondu: "Voulez-vous vous égarer comme se sont égarés les Juifs et les Chrétiens? Je vous ai apporté des choses pures et claires, même si Moïse était vivant, il n'aurait d'autre choix que de me suivre." Lorsqu'il dit "vous égarer", il signifie que vous êtes indécis dans l'Islam, vous ne connaissez pas votre religion jusqu'à ce que vous la preniez des Juifs et des Chrétiens. Et cela signifie qu'il réprouve le fait de prendre la connaissance des gens du Livre. Quant à "Je vous ai apporté des choses pures et claires", il se réfère à la religion hanifite, d'où le féminin, comme dans la parole de Dieu Tout-Puissant: "Et voilà la religion de droiture", c'est en effet la religion hanifite.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «I have certainly intended to forbid the gheela.» Gheela refers to gheel, and that is when a man has intercourse with a woman while she is breastfeeding. From this it is said of a man: aghal or ugheel. The child is then called mughal and mugheel.

J'ai décidé d'interdire le fait d'avoir des rapports intimes avec une femme en période d'allaitement. La "ghila" est le fait qu'un homme ait des relations sexuelles avec une femme qui allaite. On dit de lui qu'il a commis "ghila". L'enfant issu de cette relation est appelé "mughal" ou "mughil".

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also forbade irfa’, and that is much smearing of (liquid) substances (on the body).

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) a interdit l'usage excessif de parfum.

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «Beware from sitting on the ssa’dat, except for the one whose right has been fulfilled.» Ssa’dat are roads, and it stems from ssa’eed, and ssa’eed is sand. The plural of ssa’eed is ssa’d, then furthermore, ssa’dat is the plural of the pluralized, like how it is said: Tareeq [1], turuq and then turuqat. Allah, Exalted and Glorious is He, said: «Then perform Tayammum with good sand.» (4:43) Tayammum is to intentionally turn to something. From this it is said: «He performed amm to such-a-person» and «then I performed amm to him, (in an act of) an amm» and «I performed ta’ammum to him» and «I performed tayammum to him». All of it means: I intended for him and I sought to him. It has been narrated of al-Sadiq, peace be uon him, that he said: «The ssa’eed is the high spot, and tayib is the spot from which waters pours down.»

Méfiez-vous de vous asseoir sur les routes, sauf pour celui qui y accomplit son droit. Les "routes" se réfèrent aux chemins, dérivant du mot "saeed" qui signifie terre. Le pluriel de "saeed" est "sud" puis "sudat", comme on dit "chemin" et "chemins" puis "routes". Allah, Puissant et Majestueux, a dit: "Alors, accomplissez le Tayammum sur une terre pure." Le Tayammum est l'intention délibérée de faire quelque chose, comme dire: "J'ai fait prier untel [pour moi], je l'ai dirigée et j'ai accompli le Tayammum pour lui", signifiant que j'ai fait l'intention et l'acte pour lui. Il a été rapporté de l'Imam As-Sadiq (que la paix soit sur lui) qu'il a dit: "Le 'saeed' fait référence à un endroit élevé, et le 'tayyib' à l'endroit d'où l'eau coule."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «There shall be no hasting in (performance of) prayer nor the sending of peace.» To haste is to cause (some) shortening. As for prayer, it is (perfomed) in (the acts of) abandoning the completion of its kneeling, prostration and shortening the lingering in one rak’a from lingering in another rak’a. From this, its transmitted of al-Sadiq, peace be upon him: «The prayer is a scale of measurement; the one who fulfils, shall be fulfilled.» From this is also the saying of the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family: «The prayer is a gauge; the one who fulfils, to him shall it be fulfilled.» This is with regards to haste during prayer. As for haste during the sending of peace, it is that a man says: «Peace be upon you [1]» or that he responds to it and says: «And upon you [2]», and that he does not say: «And upon you [3] be peace». It is disliked to exceed the limitation during response, like how it is disliked to haste (by shortening). That is because al-Sadiq, peace be upon him, sent peace upon a man, to which the man said: «And upon you is peace and the mercy of Allah, and His blessings, forgivenesses and satisfaction». He then said: «Do not exceed with us the saying of the Angels to our father, Ibrahim, peace be upon him: The mercy of Allah and His blessings be upon you, the Household. He is, indeed, Praiseworthy, Commendable.» (11:73)

Il n'y a pas de négligence dans la prière ni dans le salut. La négligence est une diminution. Dans la prière, elle consiste à abandonner la complétude de son inclinaison et de sa prosternation, ainsi que le fait de rester moins longtemps dans une unité de prière par rapport à une autre. C'est comme lorsque le Véridique (que la paix soit sur lui) a dit: "La prière est un moyen de mesure, celui qui l'accomplit avec intégrité l'a complétée." Et aussi lorsque le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a dit: "La prière est un moyen de mesure, celui qui l'accomplit avec intégrité en récolte les fruits." Cela concerne la négligence dans la prière. Quant à la négligence dans le salut, c'est lorsque quelqu'un dit: "Que la paix soit sur toi" et que l'autre répond en disant: "Et sur toi", sans dire "Et que la paix soit sur vous". Il est déconseillé de dépasser les limites dans la réponse, tout comme il est déconseillé d'être négligent. C'est pourquoi le Véridique (que la paix soit sur lui) a salué un homme qui lui a répondu en disant: "Que la paix, la miséricorde, les bénédictions, le pardon et la satisfaction de Dieu soient sur toi." Il a alors dit: "Ne dépassez pas dans vos salutations ce que les anges ont dit à notre père Abraham (que la paix soit sur lui): 'La miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous, ô gens de la demeure. Il est digne de louange, glorieux.'"

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also said: «Do not perform tanajush nor tadabur.» Its meaning is that a man increases to another man the price of a merchandise while he does not want to buy it, but in order for another to hear him and bid due to his bidding. One who performs tanajush is a traitor. As for tadabur, it is quarreling and severance of relation. It stems from that a man turns his backside to his companion and turns his face from him.

Ne vous surenchérissez pas les uns sur les autres, ni ne vous abandonnez. Cela signifie qu'un homme augmente le prix d'un bien sans avoir l'intention de l'acheter, mais juste pour faire monter les enchères, et celui qui agit ainsi est un traître. Quant à l'abandon, c'est le fait de tourner le dos à son compagnon et de le délaisser en le regardant de travers.

A man, at the presence of the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family, once milked a female camel, and so the Prophet, Allah’s blessings be upon him and his Family, said to him: «Leave that which attracts (more of) the milk.» He is saying: Leave in the udder some, and do not include it all during the milking, because that which you will leave in it will attract what is above it of milk and it will cause it to flow down. If one includes all that is in the udder, the milking will be slower for him after that.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille) lui a dit : "Laisse un peu de lait dans la mamelle, car ce que tu laisses appelle ce qui est au-dessus de lui dans la mamelle et le fait descendre. Et quand tu as fini de traire tout ce qui est dans la mamelle, presse-la doucement, après cela."

He, Allah’s blessings be upon him and his Family, also disliked shikal in horses. It means that three standing legs of a horse have anklets and that one is free. It stems from shikal, that which a horse is being decorated with. It was likened to it because shikal is only performed in three standing legs while the three are free and one has anklets. Shikal is not performed except in the foot, and it is not performed to a hand.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sa famille) a désapprouvé les marques sur les chevaux, c'est-à-dire que trois jambes soient blanches et une seule soit de couleur. Cela a été pris des marques qui sont faites sur les chevaux pour les embellir, car les marques ne sont présentes que sur trois jambes, avec une seule sans marque. Les marques ne devraient être que sur les jambes et ne devraient pas être sur les mains.