La signification des lettres de l'Adhan et de l'Iqamah — Maʿānī al-ʾAkhbār | al-imane — al-imane.com

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حدثنا أحمد بن محمد بن عبد الرحمن المروزي الحاكم المقري، قال: حدثنا أبو عمرو محمد بن جعفر المقري الجرجاني، قال: حدثنا أبو بكر محمد بن الحسن الموصلي ببغداد، قال: حدثنا محمد بن عاصم الطريفي، قال: حدثنا أبو زيد عباس بن يزيد بن الحسن الجمال مولى زيد بن علي، قال: أخبرني [أبي] يزيد بن الحسن، قال: حدثني موسى ابن جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي بن أبي طالب عليهم السلام قال: كنا جلوسا في المسجد إذ صعد المؤذن المنارة فقال: الله أكبر، الله أكبر فبكى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام وبكينا لبكائه، فلما فرغ المؤذن قال: أتدرون ما يقول المؤذن؟ قلنا: الله ورسوله ووصيه أعلم قال: لو تعلمون ما يقول لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا! فلقوله " الله أكبر " معان كثيرة منها أن قول المؤذن: " الله أكبر " يقع على قدمه وأزليته وأبديته وعلمه وقوته وقدرته وحلمه وكرمه وجوده وعطائه وكبريائه. فإذا قال المؤذن " الله أكبر " فإنه يقول: الله الذي له الخلق والامر و بمشيته كان الخلق، ومنه كل شئ للخلق، وإليه يرجع الخلق، وهو الأول قبل كل شئ لم يزل، والآخر بعد كل شئ لا يزال، والظاهر فوق كل شئ لا يدرك، والباطن دون كل شئ لا يحد، وهو الباقي وكل شئ دونه فان. والمعنى الثاني: الله أكبر، أي العليم الخبير عليهم بما كان ويكون قبل أن يكون. والثالث: الله أكبر، أي القادر على كل شئ يقدر على ما يشاء، القوي لقدرته، المقتدر على خلقه، القوي لذاته، قدرته قائمة على الأشياء كلها، إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون. والرابع: الله أكبر، على معنى حلمه وكرمه، يحلم كأنه لا يعلم، ويصفح كأنه لا يرى، ويستر كأنه لا يعصى، لا يعجل بالعقوبة كرما وصفحا وحلما. والوجه الآخر في معنى " الله أكبر " أي الجواد جزيل العطاء كريم الفعال. والوجه الآخر الله أكبر فيه نفي صفته وكيفيته كأنه يقول: الله أجل من أن يدرك الواصفون قدر صفته الذي هو موصوف به، وإنما يصفه الواصفون على قدرهم لا على قدر عظمته وجلاله، تعالى الله عن أن يدرك الواصفون صفته علوا كبيرا. والوجه الآخر " الله أكبر " كأنه يقول: الله أعلى وأجل، وهو الغني عن عباده، لا حاجة به إلى أعمال خلقه. وأما قوله: " أشهد أن لا إله إلا الله " فإعلام بأن الشهادة لا تجوز إلا بمعرفته من القلب كأنه يقول: أعلم أنه لا معبود إلا الله عز وجل وأن كل معبود باطل سوى الله عز وجل وأقر بلساني بما في قلبي من العلم بأنه لا إله إلا الله وأشهد أنه لا ملجأ من الله إلا إليه ولا منجا من شر كل ذي شر وفتنة كل ذي فتنة إلا بالله. وفي المرة الثانية " أشهد أن لا إله إلا الله " معناه: أشهد أن لا هادي إلا الله ولا دليل لي إلى الدين إلا الله و اشهد الله بأني أشهد أن لا إله إلا الله واشهد سكان السماوات وسكان والأرضين وما فيهن من الملائكة والناس أجمعين وما فيهن من الجبال والأشجار والدواب والوحوش وكل رطب ويابس بأني أشهد أن لا خالق إلا الله ولا رازق ولا معبود ولا ضار ولا نافع ولا قابض ولا باسط ولا معطي ولا مانع ولا ناصح ولا كافي ولا شافي ولا مقدم ولا مؤخر إلا الله، له الخلق والامر، وبيده الخير كله، تبارك الله رب العالمين. وأما قوله: " أشهد أن محمدا رسول الله " يقول: اشهد الله أنه لا إله إلا هو وأن محمدا ع��ده ورسوله ونبيه وصفيه ونجيه أرسله إلى كافة الناس أجمعين بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون، واشهد من في السماوات والأرض من النبيين والمرسلين والملائكة والناس أجمعين أن محمدا سيد الأولين والآخرين. وفي المرة الثانية " أشهد أن محمدا رسول الله " يقول: أشهد أن لا حاجة لأحد [إلى أحد] إلا إلى الله الواحد القهار الغني عن عباده والخلائق والناس أجمعين، وأنه أرسل محمدا إلى الناس بشيرا ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا، من أنكره وجحده ولم يؤمن به أدخله الله عز وجل نار جهنم خالدا مخلدا لا ينفك عنها أبدا. وأما قوله: " حي على الصلاة " أي هلموا إلى خير أعمالكم ودعوة ربكم، وسارعوا إلى مغفرة من ربكم، وإطفاء ناركم التي أوقدتموها، وفكاك رقابكم التي رهنتموها، ليكفر الله عنكم سيئاتكم، ويغفر لكم ذنوبكم، ويبدل سيئاتكم حسنات، فإنه ملك كريم ذو الفضل العظيم، وقد أذن لنا معاشر المسلمين بالدخول في خدمته، والتقدم إلى بين يديه. وفي المرة الثانية " حي على الصلاة " أي قوموا إلى مناجاة الله ربكم، وعرض حاجاتكم على ربكم، وتوسلوا إليه بكلامه، وتشفعوا به، وأكثروا الذكر والقنوت والركوع والسجود والخضوع والخشوع، وارفعوا إليه حوائجكم، فقد أذن لنا في ذلك. وأما قوله: " حي على الفلاح " فإنه يقول: أقبلوا إلى بقاء لا فناء معه، ونجاة لا هلاك معها، وتعالوا إلى حياة لا موت معها، وإلى نعيم لا نفاد له، وإلى ملك لا زوال عنه، وإلى سرور لا حزن معه، وإلى أنس لا وحشة معه، وإلى نور لا ظلمةمعه، وإلى سعة لا ضيق معها، وإلى بهجة لا انقطاع لها، وإلى غنى لا فاقة معه، وإلى صحة لا سقم معها، [وإلى عز لا ذل معه] وإلى قوة لا ضعف معها، وإلى كرامة يا لها من كرامة، واعجلوا إلى سرور الدنيا والعقبى، ونجاة الآخرة والأولى. وفي المرة الثانية " حي على الفلاح " فإنه يقول: سابقوا إلى ما دعوتكم إليه، وإلى جزيل الكرامة، وعظيم المنة، وسني النعمة، و الفوز العظيم، ونعيم الأبد في جوار محمد صلى الله عليه وآله في مقعد صدقعند مليك مقتدر. وأما قوله " الله أكبر " فإنه بقول: الله أعلى وأجل من أن يعلم أحد من خلقه ما عنده من الكرامة لعبد أجابه وأطاعه وأطاع أمره وعبده وعرف وعيده واشتغل به وبذكره وأحبه وآمن به واطمأن إليه ووثق به وخافه ورجاه واشتاق إليه ووافقه في حكمه وقضائه ورضي به. وفي المرة الثانية " الله أكبر " فإنه يقول: الله أكبر وأعلى وأجل من أن يعلم أحد مبلغ كرامته لأوليائه وعقوبته لأعدائه ومبلغ عفوه وغفرانه ونعمته لمن أجابه وأجاب رسوله، ومبلغ عذابه ونكاله وهو انه لمن أنكره وجحده. وأما قوله " لا إله إلا الله " معناه: لله الحجة البالغة عليهم بالرسول والرسالة و البيان والدعوة، وهو أجل من أن يكون لأحد منهم عليه حجة، فمن أجابه فله النور والكرامة، [ومن أنكره] فإن الله غني عن العالمين، وهو أسرع الحاسبين. ومعني " قد قامت الصلاة " في الإقامة أي حان وقت الزيارة والمناجاة وقضاء الحوائج ودرك المنى والوصول إلى الله عز وجل وإلى كرامته وعفوه ورضوانه وغفرانه.

Nous étions assis dans la mosquée lorsque le muezzin monta sur le minaret et dit : « Allāhu akbar, Allāhu akbar. » Alors le Commandeur des croyants ʿAlī b. Abī Ṭālib (que la paix soit sur lui) pleura, et nous pleurâmes à cause de ses pleurs. Lorsque le muezzin eut fini, il dit : « Savez-vous ce que dit le muezzin ? » Nous dîmes : « Dieu, Son messager et Son successeur (waṣī) le savent mieux. » Il dit : « Si vous saviez ce qu’il dit, vous ririez peu et pleureriez beaucoup ! » Car son dire « Allāhu akbar » a de nombreuses significations ; parmi elles, le fait que le dire du muezzin « Allāhu akbar » porte sur Sa prééternité (qidam), Son éternité sans commencement (azaliyya), Son éternité sans fin (abadiyya), Sa science, Sa force, Sa puissance, Sa clémence, Sa générosité, Sa munificence, Son don et Sa grandeur (kibriyā’). Lorsque le muezzin dit « Allāhu akbar », il dit : Dieu, à Qui appartiennent la création et le commandement, par Sa volonté la création fut, de Lui vient toute chose pour les créatures, vers Lui retourne la création, Il est le Premier avant toute chose, Il n’a cessé d’être, le Dernier après toute chose, Il ne cesse d’être, l’Apparent au-dessus de toute chose sans être perçu, le Caché en deçà de toute chose sans être délimité, Il est le Permanent et toute chose autre que Lui est périssable. La deuxième signification : Allāhu akbar, c’est-à-dire le Savant, le Connaisseur de ce qui fut et de ce qui sera avant même que cela soit. La troisième : Allāhu akbar, c’est-à-dire le Puissant sur toute chose, Il peut ce qu’Il veut, le Fort par Sa puissance, le Tout-Puissant sur Sa création, le Fort par Lui-même, Sa puissance s’exerce sur toutes choses ; lorsqu’Il décrète une chose, Il lui dit : « Sois », et elle est. La quatrième : Allāhu akbar, dans le sens de Sa clémence et de Sa générosité : Il est clément comme s’Il ne savait pas, Il pardonne comme s’Il ne voyait pas, Il couvre comme s’Il n’était pas désobéi, Il ne se hâte pas de punir par générosité, pardon et clémence. Un autre aspect du sens de « Allāhu akbar » : c’est-à-dire le Généreux au don abondant, au noble agir. Un autre aspect : « Allāhu akbar » contient la négation de toute qualification et modalité (ṣifa wa kayfiyya) de Lui ; c’est comme s’Il disait : Dieu est plus élevé que les descripteurs ne puissent atteindre la mesure de Sa qualification par laquelle Il est qualifié ; les descripteurs ne Le décrivent que selon leur propre mesure, non selon la mesure de Sa grandeur et de Sa majesté ; exalté soit Dieu, haut et grand, au-dessus que les descripteurs n’atteignent Sa qualification. Un autre aspect : « Allāhu akbar » ; c’est comme s’Il disait : Dieu est plus Haut et plus Grand, et Il Se passe de Ses serviteurs, Il n’a nul besoin des œuvres de Ses créatures. Quant à Son dire : « Ašhadu an lā ilāha illā Llāh » (j’atteste qu’il n’y a de dieu que Dieu), c’est une annonce que l’attestation n’est valable que par la connaissance de Lui dans le cœur ; c’est comme s’il disait : Je sais qu’il n’y a de divinité (maʿbūd) que Dieu, Puissant et Grand, et que toute divinité autre que Dieu, Puissant et Grand, est fausse ; et je confesse par ma langue ce qui est dans mon cœur comme science qu’il n’y a de dieu que Dieu ; et j’atteste qu’il n’y a de refuge contre Dieu qu’auprès de Lui, et nulle sauvegarde contre le mal de tout détenteur de mal et la tentation de tout détenteur de tentation si ce n’est par Dieu. Dans la deuxième fois : « Ašhadu an lā ilāha illā Llāh », sa signification est : J’atteste qu’il n’y a de guide que Dieu, nul guide pour moi vers la religion si ce n’est Dieu ; et je prends Dieu à témoin que j’atteste qu’il n’y a de dieu que Dieu ; et je prends à témoin les habitants des cieux et les habitants des terres, et ce qu’ils contiennent comme anges et hommes tous ensemble, et ce qu’ils contiennent comme montagnes, arbres, bêtes, fauves, et tout humide et sec, que j’atteste qu’il n’y a de créateur que Dieu, ni de pourvoyeur, ni de divinité, ni de nuisible, ni d’utile, ni de Qui resserre, ni de Qui étend, ni de donateur, ni d’empêcheur, ni de conseiller, ni de suffisant, ni de guérisseur, ni de Qui avance, ni de Qui retarde, si ce n’est Dieu ; à Lui la création et le commandement ; dans Sa main est tout bien ; béni soit Dieu, Seigneur des mondes. Quant à Son dire : « Ašhadu anna Muḥammadan Rasūlu Llāh » (j’atteste que Muḥammad est le messager de Dieu), il dit : Je prends Dieu à témoin qu’il n’y a de dieu que Lui, et que Muḥammad est Son serviteur, Son messager, Son prophète, Son élu (ṣafiyy) et Son confident (najiyy) ; Il l’a envoyé à l’ensemble des gens, tous, avec la guidance et la religion de vérité, pour la faire triompher sur toute religion, même si les associateurs en ont horreur ; et je prends à témoin ceux qui sont dans les cieux et sur la terre parmi les prophètes, les envoyés, les anges et les hommes tous ensemble, que Muḥammad est le maître des premiers et des derniers. Dans la deuxième fois : « Ašhadu anna Muḥammadan Rasūlu Llāh », il dit : J’atteste que nul n’a besoin [d’aucun] si ce n’est de Dieu, l’Unique, le Dominateur, qui Se passe de Ses serviteurs, des créatures et des hommes tous ensemble ; et qu’Il a envoyé Muḥammad aux gens comme annonciateur, avertisseur, appelant vers Dieu par Sa permission, et comme lampe éclairante ; quiconque le renie, le réprouve et ne croit pas en lui, Dieu, Puissant et Grand, le fera entrer dans le feu de la Géhenne, y demeurant éternellement, sans jamais en sortir. Quant à Son dire : « Ḥayya ʿalā ṣ-Ṣalāh » (accourez à la prière), c’est-à-dire : Venez vers le meilleur de vos œuvres et l’appel de votre Seigneur ; hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur, pour éteindre le feu que vous avez allumé, et délivrer vos cous que vous avez mis en gage, afin que Dieu efface vos mauvaises actions, vous pardonne vos péchés et change vos mauvaises actions en bonnes ; car Il est un Roi généreux, doté d’une faveur immense ; Il nous a permis, communauté des musulmans, d’entrer dans Son service et de nous présenter devant Lui. Dans la deuxième fois : « Ḥayya ʿalā ṣ-Ṣalāh », c’est-à-dire : Levez-vous pour l’intime conversation avec Dieu votre Seigneur, exposez vos besoins à votre Seigneur, cherchez à vous rapprocher de Lui par Sa parole, intercédez par elle, multipliez la remémoration (dhikr) et la dévotion (qunūt), l’inclinaison (rukūʿ) et la prosternation (sujūd), l’humilité (khudhūʿ) et la soumission (khushūʿ) ; élevez vers Lui vos besoins, car Il nous a permis cela. Quant à Son dire : « Ḥayya ʿalā l-Falāḥ » (accourez au succès), il dit : Venez vers une permanence sans anéantissement, un salut sans perdition, approchez-vous d’une vie sans mort, d’une félicité inépuisable, d’une royauté sans déclin, d’une joie sans tristesse, d’une intimité sans solitude, d’une lumière sans ténèbres, d’une ampleur sans étroitesse, d’un éclat sans interruption, d’une richesse sans pauvreté, d’une santé sans maladie, [d’une gloire sans humiliation], d’une force sans faiblesse, d’un honneur – quel honneur ! – ; hâtez-vous vers la joie de ce monde et de l’autre monde, et le salut de la vie future et de la vie présente. Dans la deuxième fois : « Ḥayya ʿalā l-Falāḥ », il dit : Devancez-vous vers ce à quoi je vous appelle, vers l’honneur abondant, la faveur immense, la grâce éclatante, le succès grandiose et la félicité éternelle dans le voisinage de Muḥammad (que Dieu prie sur lui et sa famille) dans un siège de vérité auprès d’un Roi Tout-Puissant. Quant à Son dire : « Allāhu akbar », il dit : Dieu est plus Haut et plus Grand que quiconque parmi Ses créatures ne puisse savoir ce qu’Il a comme honneur pour un serviteur qui L’a répondu, Lui a obéi, a obéi à Son commandement, L’a adoré, a connu Sa menace, s’est occupé de Lui et de Sa remémoration, L’a aimé, a cru en Lui, s’est confié à Lui, a eu foi en Lui, L’a craint, L’a espéré, L’a désiré ardemment, s’est soumis à Son jugement et à Son décret et s’en est satisfait. Dans la deuxième fois : « Allāhu akbar », il dit : Dieu est plus Grand, plus Haut et plus Sublime que quiconque ne puisse connaître l’étendue de Son honneur pour Ses amis (awliyā’), Son châtiment pour Ses ennemis, l’étendue de Son pardon, de Son absolution et de Sa grâce pour celui qui Lui a répondu ainsi qu’à Son messager, et l’étendue de Son tourment et de Sa vengeance pour celui qui L’a renié et réprouvé. Quant à Son dire : « Lā ilāha illā Llāh » (il n’y a de dieu que Dieu), sa signification est : C’est à Dieu qu’appartient l’argument irréfutable (ḥujja bāligha) contre eux, par le messager, le message, l’exposé clair et l’appel ; Il est plus haut que quiconque d’entre eux puisse avoir un argument contre Lui ; celui qui Lui répond aura la lumière et l’honneur ; [celui qui Le renie], Dieu Se passe des mondes, et Il est le plus prompt des comptables. Quant au sens de « Qad qāmati ṣ-Ṣalāh » (la prière est établie) dans l’iqāma (second appel), c’est-à-dire : le temps de la visite (ziyāra), de l’intime conversation (munājāh), de l’accomplissement des besoins, de l’obtention des souhaits, de l’arrivée auprès de Dieu, Puissant et Grand, de Son honneur, de Son pardon, de Sa satisfaction (riḍwān) et de Son absolution (ghufrān) est venu.