ومن خطبة له (عليه السلام) وفيها يصف زمانه بالجور، ويقسم الناس فيه خمسة أصناف، ثم يزهد في الدنيا معنى جور الزمان
Extrait d'un sermon de lui (que la paix soit sur lui) : il y décrit son époque comme injuste et y divise les gens en cinq catégories ; puis il prêche le détachement de ce bas monde (zuḥd fī al-dunyā) eu égard à l'injustice du temps.
أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا في دَهْرٍ عَنُودٍ وَزَمَنٍ كَنُودٍ يُعَدُّ فِيهِ الُمحْسِنُ مُسِيئاً، وَيَزْدَادُ الظَّالِمُ فِيهِ عُتُوّاً، لاَ نَنْتَفِعُ بِمَا عَلِمْنَا، وَلاَ نَسْأَلُ عَمَّا جَهِلْنَا، وَلاَ نَتَخَوَّفُ قَارِعَةً حَتَّى تَحُلَّ بِنَا.
Ô gens ! Nous voici parvenus à une époque de rébellion et à un temps d'ingratitude, où l'homme vertueux est tenu pour un malfaiteur, et où l'oppresseur ne fait qu'accroître son insolence. Nous ne tirons aucun profit de ce que nous savons, nous n'interrogeons point sur ce que nous ignorons, et nous ne redoutons aucun cataclysme (qāriʿa) jusqu'à ce qu'il s'abatte sur nous.
فَالنَّاسُ عَلَى أَرْبَعَةِ أَصْنَافٍ: مِنْهُمْ مَنْ لاَ يَمْنَعُهُ الفَسَادَ في الاْرْضِ إِلاَّ مَهَانَةُ نَفْسِهِ، وَكَلاَلَةُ حَدِّهِ وَنَضِيضُ وَفْرِهِ
Les gens se répartissent en quatre catégories : parmi eux, celui que seule la bassesse de son âme, l'émoussement de sa lame et l'insuffisance de ses ressources empêchent de semer la corruption sur terre.
وَمِنْهُمُ المُصْلِتُ لِسَيْفِهِ، وَالمُعْلِنُ بِشَرِّهِ، وَالُمجْلِبُ بِخَيْلِهِ وَرَجِلِهِ قَدْ أَشْرَطَ نَفْسَهُ وَأَوْبَقَ دِينَهُ لِحُطَامٍ يَنْتَهِزُهُ أَوْ مِقْنَبٍ يَقُودُهُ، أَوْ مِنْبَرٍيَفْرَعُهُ وَلَبِئْسَ المَتْجَرُ أَنْ تَرَى الدُّنْيَا لِنَفْسِكَ ثَمَناً، وَمِمَّا لَكَ عِنْدَاللهِ عِوَضاً!
Et parmi eux, il y a celui qui dégaine son épée, celui qui proclame ouvertement son mal, et celui qui mobilise sa cavalerie et son infanterie. Il a sacrifié son âme et perdu sa religion pour des biens éphémères qu'il saisit, pour un butin qu'il mène, ou pour une chaire qu'il occupe. Quel mauvais commerce que de prendre le monde ici-bas comme prix pour toi-même, en échange de ce que tu possèdes auprès de Dieu !
وَمِنْهُمْ مَنْ يَطلُبُ الدُّنْيَا بِعَمَلِ الاْخِرَةِ، وَلاَ يَطْلُبُ الاْخِرَةَ بِعَمَلِ الدُّنْيَا، قَدْ طَامَنَ مِنْ شَخْصِهِ، وَقَارَبَ مِنْ خَطْوِهِ، وَشَمَّرَ مِنْ ثَوْبِهِ، وَزَخْرَفَ مِنْ نَفْسِهِ لِلاْمَانَةِ، وَاتَّخَذَ سِتْرَ اللهِ ذَرِيعَةًإِلَى المَعْصِيَةِ
Et parmi eux, il y a celui qui recherche la vie d'ici-bas (ad-dunyā) par l'œuvre de l'au-delà (al-ākhira), et qui ne recherche pas l'au-delà par l'œuvre de ce monde. Il s'est fait humble dans sa personne, a raccourci son pas, a retroussé son vêtement, a paré son apparence pour (gagner) la confiance, et a pris le voile de Dieu comme moyen de parvenir au péché.
وَمِنْهُمْ مَنْ أقْعَدَهُ عَنْ طَلَبِ المُلْكِ ضُؤولَةُ نَفْسِهِ وَانقِطاعُ سَبَبِهِ، فَقَصَرَتْهُ الحالُ عَلَى حَالِهِ، فَتَحَلَّى بِاسْمِ القَنَاعَةِ، وَتَزَيَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ الزَّهَادَةِ، وَلَيْسَ مِنْ ذلِكَ في مَرَاحٍ وَلاَ مَغْدىً.
Parmi eux, il en est que la bassesse de son âme et la rupture de ses moyens ont retenu de rechercher le pouvoir. Sa condition l'a alors confiné à son état, si bien qu'il s'est paré du nom de la satisfaction (qanāʿa) et s'est orné du vêtement des ascètes (ahl al-zuhād), alors qu'il n'a rien de cela, ni dans ses allées ni dans ses venues.
وَبَقِيَ رِجَالٌ غَضَّ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرُ الْمَرْجِعِ، وَأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ الْـمَحْشَرِ، فَهُمْ بَيْنَ شَرِيدٍ نَادٍّ وَخَائِفٍ مَقْمُوعٍ وَسَاكِتٍ مَكْعُومٍ وَدَاعٍ مُخْلِصٍ، وَثَكْلاَنَ مُوجَعٍ قَدْ أَخْمَلَتْهُمُ التَّقِيَّةُ وَشَمِلَتْهُمُ الذِّلَّةُ، فَهُمْ في بَحْرٍ أُجَاجٍ أَفْوَاهُهُمْ ضَامِزَةٌ وَقُلُوبُهُمْ قَرِحَةٌ قَدْ وَعَظُوا حَتَّى مَلُّوا وَقُهِرُوا حَتَّى ذَلُّوا، وَقُتِلُوا حَتَّى قَلُّوا.
Il reste des hommes dont le souvenir du Retour (vers Dieu) a baissé les regards, dont la crainte du Rassemblement (pour le Jugement) a fait couler les larmes ; ils sont entre [ceux-ci] : un fugitif éperdu, un craintif humilié, un silencieux réduit au mutisme, un suppliant sincère, et un affligé endeuillé. La taqiyya (dissimulation prudente) les a rendus obscurs et l’abaissement les a recouverts. Ils sont dans une mer amère, bouches closes, cœurs meurtris. Ils ont exhorté jusqu’à se lasser, ont été vaincus jusqu’à l’humiliation, et ont été tués jusqu’à devenir rares.
فَلْتَكُنِ الدُّنْيَا أَصْغَرَ في أَعْيُنِكُمْ مِنْ حُثَالَةِالْقَرَظِ وَقُرَاضَةِ الْجَلَمِ وَاتّعِظُوا بِمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ قَبْلَ أَنْ يَتَّعِظَ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ؛ وَارْفُضُوهَا ذَمِيمَةً، فَإِنَّهَا قَد رَفَضَتْ مَنْ كَانَ أَشْغَفَ بِهَا مِنْكُمْ.
Que le bas monde soit à vos yeux plus petit que les déchets du fruit du caroubier et les rognures des ciseaux à tondre. Tirez leçon de ceux qui vous ont précédés avant que ceux qui viendront après vous ne tirent leçon de vous. Délaissez-le donc, car il est blâmable : il a déjà délaissé ceux qui y étaient plus attachés que vous.
قال السيد الشريف : أقول: وهذه الخطبة ربما نسبها من لا علم له بها إلى معاوية، وهي من كلام أميرالمؤمنين (عليه السلام) الذي لا يشك فيه، وأين الذهب من الرّغام! والعذب من الاجاج! وقد دلّ على ذلك الدليل الخِرِّيِت ونقده الناقد البصير عمروبن بحر الجاحظ; فإنه ذكر هذه الخطبة في كتابه «البيان والتبيين» وذكر من نسبها إلى معاوية، ثم تكلم من بعدها بكلام في معناها، جملته أنه قال: وهذا الكلام بكلام علي (عليه السلام) أشبه، وبمذهبه في تصنيف الناس وفي الاخبار عماهم عليه من القهر والاذلال ومن التقية والخوف أليق. قال: ومتى وجدنا معاوية في حال من الاحوال يسلك في كلامه مسلك الزهاد، ومذاهب العُبّاد!
Le Sayyid al-Sharīf a dit : Je dis : Ce sermon a peut-être été attribué, par ceux qui n'en ont pas connaissance, à Muʿāwiya. Or il fait partie des paroles du Commandeur des croyants (ʿAlī, que la paix soit sur lui), ce dont on ne peut douter. Où est l'or comparé à la poussière ? Où est le doux comparé au saumâtre ? Le guide sagace et le critique avisé qu'est ʿAmr ibn Baḥr al-Jāḥiẓ l'ont indiqué. En effet, il a mentionné ce sermon dans son livre « al-Bayān wa al-Tabyīn » (L'Éloquence et la Clarification) et évoqué ceux qui l'attribuaient à Muʿāwiya ; puis il a prononcé ensuite un discours sur sa signification, dont le résumé est le suivant : « Ce discours ressemble davantage au discours de ʿAlī (que la paix soit sur lui), et il est plus conforme à sa manière de classer les gens et d'informer sur ce qu'ils subissaient de coercition et d'humiliation, ainsi que de taqiyya (dissimulation prudente) et de crainte. » Il dit : « Et quand avons-nous trouvé Muʿāwiya, en quelque circonstance que ce soit, empruntant dans ses paroles la voie des ascètes et les manières des dévots ?! »