دين الامامية هو الاقرار بتوحيد الله تعالى ذكره، ونفي التشبيه عنه، وتنزيهه عما لا يليق به، والاقرار بأنبياء الله ورسله وحججه وملائكته وكتبه، والاقرار بأن محمدا (صلى الله عليه وآله) هو سيد الانبياء والمرسلين، وأنه أفضل منهم ومن جميع الملائكة المقربين، وأنه خاتم النبيين، فلا نبي بعده إلى يوم القيامة، وأن جميع الانبياء والرسل والائمة (عليهم السلام) أفضل من الملائكة، وأنهم معصومون مطهرون من كل دنس ورجس، لا يهمون بذنب صغير ولا كبير ولا يرتكبونه، وأنهم أمان لاهل الارض كما أن النجوم أمان لاهل السماء.
La religion des imamites (al-imāmiyya) est la profession de l'unicité de Dieu — que Sa mention soit exaltée —, la négation de toute assimilation (tashbīh) à Lui, et Sa purification de tout ce qui ne Lui convient pas ; la foi en les prophètes de Dieu, Ses messagers, Ses preuves (ḥujaj), Ses anges et Ses Livres ; la foi en ce que Muhammad — que Dieu prie sur lui et sa Famille — est le maître des prophètes et des envoyés, qu'il est supérieur à eux et à tous les anges rapprochés, qu'il est le sceau des prophètes (khātam al-nabiyyīn), nul prophète après lui jusqu'au Jour de la Résurrection ; et que tous les prophètes, les messagers et les Imams — que la paix soit sur eux — sont supérieurs aux anges, qu'ils sont infaillibles (maʿṣūmūn), purifiés de toute souillure et impureté, n'envisagent aucun péché, mineur ou majeur, et ne le commettent pas ; et qu'ils sont un refuge (amān) pour les habitants de la terre, de même que les étoiles sont un refuge pour les habitants du ciel.
وأن الدعائم التي بني الاسلام عليها خمس: الصلاة، والزكاة، والصوم، والحج، وولاية النبي والائمة (صلوات اللهم عليهم) بعده، وهم اثنا عشر إماما، أولهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، ثم الحسن، ثم الحسين، ثم علي بن الحسين، ثم الباقر محمد بن علي، ثم الصادق جعفر بن محمد، ثم الكاظم موسى بن جعفر، ثم الرضا علي بن موسى، ثم الجواد محمد بن علي، ثم الهادي علي بن محمد، ثم العسكري الحسن بن علي، ثم الحجة بن الحسن بن علي (عليهم السلام)، والاقرار بأنهم أولوا الامر الذين أمر الله عز وجل بطاعتهم، فقال: (أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولى الامر منكم) وأن طاعتهم طاعة الله، ومعصيتهم معصية الله، ووليهم ولي الله، وعدوهم عدو الله عزوجل، ومودة ذرية النبي (صلى الله عليه وآله) إذا كانوا على منهاج آبائهم الطاهرين فريضة واجبة في أعناق العباد إلى يوم القيامة، وهي أجر النبوة، لقول الله عزوجل: (قل لا أسئلكم عليه أجرا إلا المودة في القربى).
Et que les piliers sur lesquels l'Islam est bâti sont cinq : la prière (ṣalāt), l'aumône légale (zakāt), le jeûne (ṣawm), le pèlerinage (ḥajj) et la walāya (autorité spirituelle) du Prophète et des Imams (que les bénédictions de Dieu soient sur eux) après lui. Ils sont douze Imams : le premier d'entre eux est le Commandeur des croyants, ʿAlī ibn Abī Ṭālib ; puis al-Ḥasan ; puis al-Ḥusayn ; puis ʿAlī ibn al-Ḥusayn ; puis al-Bāqir, Muḥammad ibn ʿAlī ; puis al-Ṣādiq, Jaʿfar ibn Muḥammad ; puis al-Kāẓim, Mūsā ibn Jaʿfar ; puis al-Riḍā, ʿAlī ibn Mūsā ; puis al-Jawād, Muḥammad ibn ʿAlī ; puis al-Hādī, ʿAlī ibn Muḥammad ; puis al-ʿAskarī, al-Ḥasan ibn ʿAlī ; puis al-Ḥujja ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī (que la paix soit sur eux). Et la reconnaissance qu'ils sont les détenteurs de l'autorité (ūlū al-amr) que Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — a ordonné d'obéir, lorsqu'Il dit : « Obéissez à Dieu, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité » (Coran, 4:59). Et que leur obéissance est obéissance à Dieu, leur désobéissance est désobéissance à Dieu ; leur allié est l'allié de Dieu, leur ennemi est l'ennemi de Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié. Et l'affection envers la descendance du Prophète (que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa Famille), lorsqu'ils suivent la voie de leurs pères purs, est une obligation impérative à la charge des serviteurs jusqu'au Jour de la Résurrection ; c'est le salaire (ajr) de la prophétie, selon la parole de Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » (Coran, 42:23).
والاقرار بأن الاسلام هو الاقرار بالشهادتين، والايمان هو إقرار باللسان، وعقد بالقلب، وعمل بالجوارح، لا يكون الايمان إلا هكذا، ومن شهد الشهادتين فقد حقن ماله ودمه إلا بحقهما، وحسابه على الله عزوجل، والاقرار بالمسألة في القبر حين يدفن الميت، وبمنكر ونكير، وبعذاب القبر، والاقرار بخلق الجنة والنار، وبمعراج النبي (صلى الله عليه وآله) إلى السماء السابعة، ومنها إلى سدرة المنتهى، ومنها إلى حجب النور، وبمناجاة الله عزوجل إياه، وأنه عرج به بجسمه وروحه على الصحة والحقيقة لا على الرؤيا في المنام، وأن ذلك لم يكن لان الله عزوجل في مكان هناك، لانه معتال عن المكان، ولكنه عز وجل عرج به (صلى الله عليه وآله) تشريفا له، وتعظيما لمنزلته، وليريه ملكوت السماوات كما أراه ملكوت الارض، ويشاهد ما فيها من عظمة الله عز وجل، وليخبر أمته بما شاهد في العلو من الآيات والعلامات، والاقرار بالحوض والشفاعة للمذنبين من أصحاب الكبائر، والاقرار بالصراط والحساب والميزان واللوح والقلم والعرش والكرسي.
Et l'attestation que l'islam (soumission) est l'attestation des deux professions de foi (shahādatayn), et que la foi (īmān) est une attestation par la langue, une adhésion par le cœur, et une œuvre par les membres : la foi n'existe qu'ainsi. Quiconque atteste les deux professions de foi, son sang et ses biens sont préservés, sauf en ce qui regarde leurs droits, et son jugement incombe à Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié. Et l'attestation de l'interrogation dans la tombe lorsque le mort est enterré, de Munkar et Nakīr (les deux anges interrogateurs), et du châtiment de la tombe. Et l'attestation de la création du Paradis et de l'Enfer, et de l'Ascension (Miʿrāj) du Prophète (que Dieu prie sur lui et sa Famille) jusqu'au septième ciel, de là jusqu'au Lotus de la limite (Sidrat al-Muntahā), de là jusqu'aux voiles de lumière, et de l'entretien intime de Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — avec lui, et qu'il fut élevé en son corps et son esprit, en réalité et en vérité, non en songe dans le sommeil, et que cela n'eut pas lieu parce que Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — se trouve en un lieu, car Il est exempt de tout lieu, mais qu'Il l'éleva (que Dieu prie sur lui et sa Famille) en son honneur, pour magnifier sa dignité, pour lui montrer la Royauté des cieux comme Il lui montra la Royauté de la terre, pour qu'il contemple ce qui s'y trouve de la grandeur de Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — et pour qu'il informe sa communauté de ce qu'il avait vu dans les hauteurs comme signes et prodiges. Et l'attestation du Bassin (al-Ḥawḍ) et de l'intercession (shafāʿa) pour les pécheurs parmi les auteurs de grands péchés (kabāʾir). Et l'attestation de la Voie (al-Ṣirāṭ), du Jugement, de la Balance (al-Mīzān), de la Tablette (al-Lawḥ), du Calame (al-Qalam), du Trône (al-ʿArsh) et du Siège (al-Kursī).
والاقرار بأن الصلاة عمود الدين، وأنها أول ما يحاسب عليه العبد يوم القيامة من الاعمال، وأول ما يسأل عنه العبد بعد المعرفة، فإن قبل قبلت ما سواها، وإن ردت رد ما سواها، وأن المفروضات من الصلوات في اليوم والليلة خمس صلوات، وهي سبع عشرة ركعة، الظهر أربع ركعات، والعصر أربع ركعات، والمغرب ثلاث ركعات، والعشاء الآخرة أربع ركعات، والغداة ركعتان.
Et la reconnaissance que la prière (ṣalāt) est le pilier de la religion, qu'elle est la première des actions dont le serviteur sera jugé au Jour de la Résurrection, et la première chose au sujet de laquelle le serviteur sera interrogé après la connaissance (de Dieu) ; si elle est acceptée, ce qui est autre qu'elle est accepté, et si elle est rejetée, ce qui est autre qu'elle est rejeté ; et que les prières obligatoires en un jour et une nuit sont cinq prières, totalisant dix-sept rakʿas (cycles de prosternation) : le ẓuhr (midi) quatre rakʿas, le ʿaṣr (après-midi) quatre rakʿas, le maghrib (coucher du soleil) trois rakʿas, le ʿishāʾ al-ākhira (dernière prière du soir) quatre rakʿas, et al-ghadāt (prière du matin) deux rakʿas.
وأما النافلة فهي مثلا الفريضة أربع وثلاثون ركعة، ثمان ركعات قبل الظهر، وثمان بعدها قبل العصر، وأربع ركعات بعد المغرب، وركعتان من جلوس بعد العشاء الآخرة، تحسبان بركعة، وهي وتر لمن لم يلحق الوتر آخر الليل، وصلاة الليل ثماني ركعات، كل ركعتين بتسليمة، والشفع ركعتان بتسليمة، والوتر ركعة واحدة، ونافلة الغداة ركعتان، فجملة الفرائض والنوافل في اليوم والليلة إحدى وخمسون ركعة.
Quant à la prière surérogatoire (nāfila), elle équivaut, pour chaque prière obligatoire (farīḍa), à trente-quatre rakʿa (cycles de prière) : huit rakʿa avant le zuhr (prière de midi), huit après celle-ci et avant le ʿaṣr (prière de l'après-midi), quatre rakʿa après le maghrib (prière du coucher du soleil), deux rakʿa en position assise après la prière de la nuit (ʿishā’ al-ākhira), qui comptent pour une rakʿa — et cela constitue le witr (prière impaire) pour celui qui n'a pas accompli le witr en fin de nuit —, la prière nocturne (ṣalāt al-layl) comprend huit rakʿa, chaque deux rakʿa étant clôturées par une salutation (taslīma), le shafʿ (paire) est de deux rakʿa avec une salutation, le witr d'une seule rakʿa, et la prière surérogatoire de l'aube (nāfila al-ghadāt) est de deux rakʿa. Ainsi, le total des prières obligatoires et surérogatoires en un jour et une nuit est de cinquante et une rakʿa.
والاذان والاقامة مثنى مثنى، وفرائض الصلاة سبع: الوقت، والطهور، والتوجه، والقبلة، والركوع، والسجود، والدعاء، والقنوت في كل صلاة فريضة و نافلة في الركعة الثانية قبل الركوع وبعد القراءة، ويجزي من القول في القنوت: رب اغفر وارحم، وتجاوز عما تعلم، إنك أنت الاعز الاكرم. ويجزي فيه أيضا ثلاث تسبيحات، وإن أحب المصلي أن يذكر الائمة (عليهم السلام) في قنوته ويصلي عليهم فليجملهم.
L'appel à la prière (adhān) et l'office (iqāma) se font deux par deux (mathnā mathnā). Les obligations (farāʾiḍ) de la prière sont au nombre de sept : le temps (al-waqt), la purification (al-ṭuhūr), l'orientation (al-tawajjuh), la direction de la Qibla (al-qibla), l'inclinaison (al-rukūʿ), la prosternation (al-sujūd) et l'invocation (al-duʿāʾ). Le qunūt (invocation surérogatoire) se fait dans chaque prière obligatoire et surérogatoire, dans la deuxième rakʿa (unité de prière), avant l'inclinaison et après la récitation. Il suffit comme parole dans le qunūt : "Seigneur, pardonne et fais miséricorde, et passe sur ce que Tu sais ; Tu es certes le Très-Haut, le Très Généreux." Il suffit également d'y prononcer trois fois la gloire de Dieu (tasbīḥāt). Et si le priant souhaite mentionner les Imams (que la paix soit sur eux) dans son qunūt et invoquer des bénédictions sur eux, qu'il le fasse de manière concise.
وتكبيرة الافتتاح واحدة، وسبع أفضل، ويجب الجهر ببسم الله الرحمن الرحيم في الصلاة عند افتتاح الفاتحة وعند افتتاح السورة بعدها، وهي آية من القرآن، وهي أقرب إلى اسم الله الاعظم من سواد العين إلى بياضها، ويستحب رفع اليدين في كل تكبيرة في الصلاة، وهو زين للصلاة.
Le takbīr d'ouverture (takbīrat al-iftitāḥ) est [valable] en une seule formule, mais sept [formules] sont meilleures. Il est obligatoire de prononcer à voix haute la basmala (Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm) dans la prière, au début de la Fātiḥa et au début de la sourate qui la suit ; elle est un verset du Coran, et elle est plus proche du Nom suprême de Dieu (ism Allāh al-aʿẓam) que le noir de l'œil ne l'est de son blanc. Il est recommandé (mustaḥabb) d'élever les mains lors de chaque takbīr dans la prière, et cela constitue une parure pour la prière.
والقراءة في الاوليين من الفريضة الحمد وسورة، ولا تكون من العزائم التي يسجد فيها، وهي سجدة لقمان، وحم السجدة، والنجم، وسورة (اقرأ باسم ربك)، ولا تكون السورة أيضا (لا يلاف)، أو (ألم تر كيف)، أو (والضحى)، أو (ألم نشرح)، لان (لا يلاف) و (ألم تر) سورة واحدة، و (والضحى) و (ألم نشرح) سورة واحدة، فلا يجوز التفرد بواحدة منها في ركعة فريضة، فمن أراد أن يقرأ بها في الفريضة فليقرأ (لايلاف) و (ألم تر) في ركعة، و (الضحى) و (ألم نشرح) في ركعة، ولا يجوز القرآن بين سورتين في الفريضة، فأما في النافلة فلا بأس بأن يقرأ الرجل ما شاء، ولا بأس بقراءة العزائم في النوافل، لانه إنما يكره ذلك في الفريضة، ويجب أن يقرأ في صلاة الظهر يوم الجمعة سورة الجمعة والمنافقين، فبذلك جرت السنة.
La récitation, dans les deux premières rakʿa (unités de prière) de la prière obligatoire (fard / farīḍa), est [obligatoirement] la Fātiḥa (al-Ḥamd) et une sourate. Celle-ci ne doit pas compter parmi les sourates à prosternation obligatoire (ʿazāʾim) dans lesquelles on se prosterne ; il s'agit de : la prosternation de Luqmān (Sourate 31), Ḥā Mīm as-Sajda (Sourate 41), an-Najm (Sourate 53), et la sourate « Lis au nom de ton Seigneur » (Sourate 96). La sourate ne doit pas non plus être [seulement] « Quraysh » (Sūrat Lā Yulāf / Sourate 106), ou « N'as-tu pas vu comment » (Sūrat Alam Tara / Sourate 105), ou « Par la clarté du jour » (Sourate ad-Duḥā / Sourate 93), ou « N'avons-Nous pas ouvert » (Sourate Alam Nashraḥ / Sourate 94), car « Quraysh » et « N'as-tu pas vu » forment une seule sourate, et « Par la clarté du jour » et « N'avons-Nous pas ouvert » forment une seule sourate. Il n'est donc pas permis de réciter isolément l'une d'elles dans une rakʿa de la prière obligatoire. Quiconque veut les réciter dans la prière obligatoire doit donc réciter « Quraysh » et « N'as-tu pas vu » dans une rakʿa, et « Par la clarté du jour » et « N'avons-Nous pas ouvert » dans une rakʿa. Il n'est pas permis de [fractionner] le Coran entre deux sourates dans la prière obligatoire. Quant à la prière surérogatoire (nāfila / nāfila), il n'y a pas de mal à ce que l'homme récite ce qu'il veut, et il n'y a pas de mal à réciter les sourates à prosternation obligatoire dans les prières surérogatoires, car cela n'est réprouvé (makrūh) que dans la prière obligatoire. Et il est obligatoire de réciter, dans la prière du zuhr (midi) du vendredi, la sourate al-Jumuʿa (Sourate 62) et la sourate al-Munāfiqūn (Sourate 63) ; telle est la tradition (sunna) établie.
والقول في الركوع والسجود ثلاث تسبيحات، وخمس أحسن، وسبع أفضل، وتسبيحة تامة تجزي في الركوع والسجود للمريض والمستعجل، فمن نقص من الثلاث التسبيحات في ركوعه أو في سجوده تسبيحة، ولم يكن بمريض ولا مستعجل فقد نقص ثلث صلاته، ومن ترك تسبيحتين فقد نقص ثلثي صلاته، ومن لم يسبح في ركوعه وسجوده فلا صلاة له إلا أن يهلل أو يكبر أو يصلي على النبي وآله بعدد التسبيح، فإن ذلك يجزيه، ويجزي في التشهد الشهادتان، فما زاد فتعبد، والتسليم في الصلاة يجزي مرة واحدة مستقبل القبلة ويميل بعينه إلى يمينه، ومن كان في جمع من أهل الخلاف سلم تسليمتين، عن يمينه تسليمة، وعن يساره تسليمة كما يفعلون، للتقية.
Et ce qui est dit concernant l'inclinaison (rukūʿ) et la prosternation (sujūd) : trois glorifications (tasbīḥāt), cinq sont meilleures, sept sont plus excellentes, et une glorification complète suffit dans l'inclinaison et la prosternation pour le malade et celui qui est pressé. Quiconque diminue d'une glorification parmi les trois glorifications dans son inclinaison ou dans sa prosternation, sans être malade ni pressé, a diminué d'un tiers de sa prière ; et quiconque omet deux glorifications a diminué de deux tiers de sa prière ; et quiconque ne glorifie pas dans son inclinaison et sa prosternation, il n'y a point de prière pour lui, à moins qu'il ne prononce la formule lā ilāha illā Allāh (tahlīl), ou qu'il ne prononce le takbīr (Allāhu akbar), ou qu'il n'invoque la bénédiction sur le Prophète et sa Famille (Ṣalawāt) du nombre des glorifications : cela lui suffit. Et dans le tashahhud (témoignage de foi), les deux attestations (shahādatān) suffisent ; ce qui est ajouté est un acte d'adoration (surérogatoire). Et la salutation finale (taslīm) dans la prière est suffisante une seule fois, en direction de la qibla, en inclinant son œil vers sa droite. Et celui qui se trouve dans une assemblée de gens de divergence (ahl al-khilāf, c'est-à-dire non-chiites) salue par deux salutations : une salutation à sa droite et une salutation à sa gauche, comme ils le font, par dissimulation (taqiyya).
وينبغي للمصلي أن يسبح بتسبيح فاطمة الزهراء (عليها السلام) في دبر كل صلاة فريضة، وهي أربع وثلاثون تكبيرة، وثلاث وثلاثون تسبيحة، وثلاث وثلاثون تحميدة، فإنه من فعل ذلك بعد الفريضة قبل أن يثني رجليه غفر الله له، ثم يصلي على النبي والائمة (عليهم السلام)، ويدعو لنفسه بما أحب، ويسجد بعد فراغه من الدعاء سجدة الشكر، يقول فيها ثلاث مرات: شكرا لله، ولا يدعها إلا إذا حضر مخالف للتقية.
Il convient au fidèle d'effectuer le tasbīḥ (glorification) de Fāṭima az-Zahrāʾ (que la paix soit sur elle) après chaque prière obligatoire : trente-quatre takbīrāt (dire Allāhu akbar / Dieu est plus grand), trente-trois tasbīḥāt (dire subḥāna Llāh / Gloire à Dieu), et trente-trois taḥmīdāt (dire al-ḥamdu li-Llāh / Louange à Dieu). Quiconque accomplit cela après la prière obligatoire, avant de plier ses jambes, Dieu lui pardonnera. Ensuite, il prie sur le Prophète et les Imams (que la paix soit sur eux), invoque pour lui-même ce qu'il souhaite, et après avoir achevé l'invocation, se prosterne en prosternation de gratitude (sajdat ash-shukr), où il dit trois fois : « Shukran li-Llāh (Gratitude à Dieu) ». Il ne délaisse cette prosternation que si un opposant présent l'oblige à pratiquer la dissimulation préventive (taqiyya).
ولا يجوز التكفير في الصلاة، ولا قول (آمين) بعد فاتحة الكتاب، ولا وضع الركبتين على الارض في السجود قبل اليدين، ولا يجوز السجود إلى على الارض أو على ما أنبتت الارض إلا ما أكل أو لبس، ولا بأس بالصلاة في شعر ووبر كل ما أكل لحمه، وما لا يؤكل لحمه فلا يجوز الصلاة في شعره ووبره إلا ما خصته الرخصة، وهي الصلاة في السنجاب والسمور والفنك والخز، والاولى أن لا يصلي فيها، ومن صلى فيها جازت صلاته، وأما الثعالب فلا رخصة فيها إلا في حالة التقية والضرورة.
Il n'est pas permis de dire « Allāhu akbar » en croisant les mains (takfīr) dans la prière, ni de dire « Āmīn » après la sourate al-Fātiḥa, ni de poser les genoux à terre avant les mains lors de la prosternation. Il n'est pas permis non plus de se prosterner ailleurs que sur la terre ou sur ce que la terre a fait pousser, à l'exception de ce qui est comestible ou qui sert de vêtement. Il n'y a pas de mal à prier dans le poil et la laine de tout animal dont la chair est licite à la consommation. Quant à l'animal dont la chair n'est pas licite à la consommation, il n'est pas permis de prier dans son poil ou sa laine, sauf ce que la dispense a spécifié, à savoir la prière dans (la fourrure) de l'écureuil (sanjāb), de la zibeline (samūr), du fennec (fanak) et de la martre (khazz). Il est préférable de ne pas y prier ; mais si quelqu'un prie avec cela, sa prière est valide. Quant aux renards, il n'y a aucune dispense à leur sujet, sauf en situation de taqiyya (dissimulation prudente) et de nécessité.
والصلاة يقطعها الريح إذا خرج من المصلي، أو غيرها مما ينقض الوضوء، أو يذكر أنه على غير وضوء، أو وجد أذى، أو ضربانا لا يمكنه الصبر عليه، أو رعف فخرج من أنفه دم كثير، أو التفت حتى يرى من خلفه، ولا يقطع صلاة المسلم شئ يمر بين يديه من كلب أو امرأة أو حمار أو غير ذلك.
La prière est interrompue par le vent (gaz) s'il sort de celui qui prie, ou par toute autre cause qui annule les ablutions (wudūʾ), ou s'il se rappelle qu'il n'est pas en état d'ablution, ou s'il ressent une douleur, ou une pulsation insupportable, ou s'il saigne du nez abondamment (ruʿāf), ou s'il se retourne au point de voir ce qui est derrière lui. En revanche, rien de ce qui passe devant le musulman en prière — chien, femme, âne ou autre — n'interrompt sa prière.
ولا سهو في النافلة، فمن سها في نافلة فليبن على ما شاء، وإنما السهو في الفريضة، فمن سها في الاوليين أعاد الصلاة، ومن شك في المغرب أعاد الصلاة، ومن شك في الغداة أعاد الصلاة، ومن شك في الثانية والثلاثة، أو في الثالثة والرابعة، فليبن على الاكثر، فإذا سلم أتم ما ظن أنه قد نقص، ولا تجب سجدتا السهو على المصلي إلا إذا قام في حال قعود، أو قعد في حال قيام، أو ترك التشهد، أو لم يدر زاد في صلاته أم نقص منها، وهما بعد التسليم في الزيادة والنقصان، ويقال فيهما: (بسم الله وبالله، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته).
Il n’y a pas d’inadvertance (sahw) dans la prière surérogatoire (nâfila) : celui qui commet une inadvertance dans une prière surérogatoire peut se baser sur ce qu’il veut. L’inadvertance ne concerne que la prière obligatoire (farîḍa). Celui qui commet une inadvertance dans les deux premières unités (rakʿatayn) doit recommencer la prière. Celui qui a un doute dans la prière du maghrib (crépuscule) doit recommencer la prière. Celui qui a un doute dans la prière du fajr (aube) doit recommencer la prière. Celui qui doute entre la deuxième et la troisième unité, ou entre la troisième et la quatrième, doit se baser sur le plus grand nombre ; lorsqu’il aura prononcé la salutation finale (taslîm), il accomplira ce qu’il pense avoir omis. Les deux prosternations de l’inadvertance (sajdatâ al-sahw) ne sont pas obligatoires pour le fidèle, sauf s’il se lève alors qu’il était en position assise, ou s’il s’assoit alors qu’il était en position debout, ou s’il omet le tashahhud (témoignage de foi), ou s’il ne sait pas s’il a ajouté ou retranché quelque chose à sa prière. Ces deux prosternations se font après la salutation finale (taslîm) en cas d’augmentation ou de diminution, et l’on y dit : « Bismillâhi wa billâh, as-salâmu ʿalayka ayyuha n-nabiyyu wa raḥmatu llâhi wa barakâtuh (Au nom de Dieu et par Dieu, que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions). »
وأما سجدة العزائم فيقال فيها: (لا إله إلا الله حقا حقا، لا إله إلا الله إيمانا وتصديقا، لا إله إلا الله عبودية ورقا، سجدت لك يا رب تعبدا ورقا لا مستنكفا ولا مستكبرا، بل أنا عبد ذليل خائف مستجير) ويكبر إذا رفع رأسه.
Quant à la prosternation des sourdes à verset obligatoire (sajdat al-ʿazāʾim), on y dit : « Nulle divinité si ce n’est Dieu, en vérité en vérité ; nulle divinité si ce n’est Dieu, en foi et en croyance ; nulle divinité si ce n’est Dieu, en adoration et en soumission. Je me prosterne devant Toi, ô Seigneur, en adoration et en soumission, sans orgueil ni arrogance. Bien plutôt, je suis un serviteur humble, craintif, implorant refuge. » Et l’on prononce le takbīr (Allāhu akbar) en relevant la tête.
ولا يقبل من صلاة العبد إلا ما أقبل عليه منها بقلبه، حتى إنه ربما قبل من صلاته ربعها أو ثلثها أو نصفها أو أقل من ذلك أو أكثر، ولكن الله عزوجل يتمها بالنوافل.
Il n'est accepté de la prière du serviteur que ce à quoi il s'est appliqué avec son cœur, au point qu'il arrive qu'il ne soit accepté de sa prière qu'un quart, un tiers, une moitié, ou moins ou plus que cela. Cependant, Dieu — Puissant et Majestueux — la complète par les prières surérogatoires (nawāfil).
وأولى الناس بالتقدم في جماعة، أقرؤهم للقرآن، فإن كانوا في القراءة سواء فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة سواء فأسنهم، فإن كانوا في السن سواء فأصبحهم وجها، وصاحب المسجد أولى بمسجده، ومن صلى بقوم وفيهم من هو أعلم منه لم يزل أمرهم إلى سفال إلى يوم القيامة.
Les personnes les plus dignes de diriger la prière en congrégation sont les plus savantes en récitation coranique ; si elles sont égales en récitation, alors les plus anciennes dans l'émigration (hijra) ; si elles sont égales dans l'émigration, alors les plus âgées ; si elles sont égales en âge, alors les plus belles de visage. Le maître de la mosquée est le plus digne d'y présider. Quiconque dirige la prière d'un groupe alors que parmi eux se trouve quelqu'un de plus savant que lui, leur affaire ne cessera de décliner jusqu'au Jour de la Résurrection.
والجماعة يوم الجمعة فريضة واجبة، وفي سائر الايام سنة، من تركها رغبة عنها وعن جماعة المسلمين من غير علة فلا صلاة له، ووضعت الجمعة عن تسعة: عن الصغير، والكبير، والمجنون، والمسافر، والعبد، والمرأة، والمريض، والاعمى، ومن كان على رأس فرسخين، وتفضل صلاة الرجل في جماعة على صلاة الرجل وحده خمس وعشرين درجة في الجنة.
La prière en congrégation (al-jamāʿa) le vendredi (yawm al-jumuʿa) est une obligation prescrite (farīḍa wājiba). Les autres jours, elle est une pratique prophétique (sunna). Celui qui l’abandonne par dégoût pour elle et pour la congrégation des musulmans, sans excuse, n’a point de prière (valide). La prière du vendredi (al-jumuʿa) a été levée (wuḍiʿat) pour neuf [personnes] : l’enfant, le vieillard, le fou, le voyageur, l’esclave, la femme, le malade, l’aveugle, et celui qui se trouve à deux parasanges (farsakhayn) de distance. Et la prière de l’homme en congrégation surpasse sa prière seul de vingt-cinq degrés au Paradis.
وفرض السفر ركعتان، إلا المغرب، فإن رسول الله (صلى الله عليه وآله) تركها على حالها في السفر والحضر، ولا يصلى في السفر من نوافل النهار شئ، ولا يترك فيه من نوافل الليل شئ، ولا يجوز صلاة الليل من أول الليل إلا في السفر، وإذا قضاها الانسان فهو أفضل له من أن يصليها في أول الليل.
La prière obligatoire en voyage est de deux rakʿa (unités de prière), à l'exception du maghrib (prière du coucher du soleil), car l'Envoyé de Dieu (que la prière et le salut soient sur lui et sur sa Famille) l'a laissée en l'état, tant en voyage qu'en résidence. On n'accomplit en voyage aucune des prières surérogatoires (nawāfil) du jour, et on n'en délaisse aucune des prières surérogatoires de la nuit. Il n'est pas permis d'accomplir la prière de nuit au début de la nuit, sauf en voyage. Et si l'homme l'accomplit en rattrapage (qaḍāʾ), cela est meilleur pour lui que de l'accomplir au début de la nuit.
وحد السفر الذي يجب فيه التقصير في الصلاة والافطار في الصوم ثمانية فراسخ، فإن كان سفر الرجل أربعة فراسخ، ولم يرد الرجوع من يومه، فهو بالخيار إن شاء أتم وإن شاء قصر، وإن أراد الرجوع من يومه فالتقصير عليه واجب، ومن كان سفره معصية فعليه التمام في الصوم والصلاة، والمتمم في السفر كالمقصر في الحضر، والذين يجب عليهم التمام في الصلاة والصوم في السفر: المكاري، والكري، والاشتقان - وهو البريد - والراعي والملاح لانه عملهم، وصاحب الصيد إذا كان صيده بطرا، أو أشرا، وإن كان صيده مما يعود به على عياله فعليه التقصير في الصوم والصلاة، وليس من البر أن يصوم الرجل في سفره تطوعا، ولا يجوز للمفطر في السفر في شهر رمضان أن يجامع.
La limite du voyage qui rend obligatoire le raccourcissement (taqsīr) de la prière et la rupture du jeûne est de huit farāsikh (environ 48 kilomètres). Si le voyage d’un homme est de quatre farāsikh et qu’il n’a pas l’intention de revenir le jour même, il a le choix : s’il veut, il accomplit la prière en entier, et s’il veut, il la raccourcit. Mais s’il a l’intention de revenir le jour même, le raccourcissement lui est obligatoire. Quiconque voyage dans un but de désobéissance (ma‘siya, péché) doit accomplir la prière en entier et jeûner intégralement. Celui qui accomplit la prière en entier en voyage est comparable à celui qui la raccourcit en résidence. Ceux qui doivent accomplir la prière et le jeûne en entier en voyage sont : le muletier (mukārī), le loueur d’animaux (krī), le courrier (ishtaqān, c’est-à-dire le barīd, messager à cheval), le berger et le marin, car c’est leur métier. Quant au chasseur, si sa chasse est par vanité (baṭar) ou par insolence (ashar), il doit accomplir [la prière et le jeûne] en entier ; mais si sa chasse est destinée à subvenir aux besoins de sa famille, il doit raccourcir [la prière] et rompre [le jeûne]. Il n’est pas un acte de piété (birr) que l’homme jeûne surérogatoirement (tatawwu‘) pendant son voyage, et il n’est pas permis à celui qui rompt le jeûne en voyage pendant le mois de Ramadan d’avoir des relations conjugales.
والصلاة ثلاثة أثلاث: فثلث طهور، وثلث ركوع، وثلث سجود، ولا صلاة إلا بطهور، والوضوء مرة مرة، ومن توظأ مرتين فهو جائز إلا أنه لا يؤجر عليه، والماء كله طاهر حتى يعلم أنه قذر، ولا يفسد الماء إلا ما كانت له نفس سائلة، ولا بأس بالوضوء بماء الورد والاغتسال به من الجنابة، وأما الماء الذي تسخنه الشمس فلا بأس بالوضوء منه، وإنما يكره الوضوء به وغسل الثياب والاغتسال لانه يورث البرص، والماء إذا كان قدر كر لم ينجسه شئ، والكر ألف رطل ومائتا رطل بالعراقي، وروي أن الكر هو ما يكون ثلاثة أشبار طولا في ثلاثة أشبار عرضا في ثلاثة أشبار عمقا، وماء البئر طهور كله ما لم يقع فيه شئ ينجسه، وماء البحر طهور كله.
La prière se compose de trois tiers : un tiers de purification (ṭahūr), un tiers d'inclinaison (rukūʿ) et un tiers de prosternation (sujūd). Il n'y a pas de prière valide sans purification (ṭahūr). Les ablutions (wuḍūʾ) se font une fois par membre ; celui qui les fait deux fois, cela est permis, mais il n'en reçoit pas de récompense. Toute eau est pure (ṭāhir) jusqu'à ce que l'on sache qu'elle est impure (najis). Seule l'eau qui a une âme fluide (c'est-à-dire un être vivant doté de sang qui coule) la rend impropre. Il n'y a pas d'inconvénient à faire les ablutions (wuḍūʾ) avec de l'eau de rose ni à s'en laver en état d'impureté majeure (janāba). Quant à l'eau chauffée par le soleil, il n'y a pas d'inconvénient à s'en servir pour les ablutions ; on réprouve (karāha) seulement son usage pour les ablutions, le lavage des vêtements et le bain rituel, car cela provoque la lèpre (baraṣ). Si l'eau atteint la quantité d'un kurr, rien ne la rend impure. Le kurr équivaut à mille deux cents raṭls (selon le poids irakien). Il est rapporté que le kurr est ce qui atteint trois empans en longueur, trois empans en largeur et trois empans en profondeur. L'eau de puits est entièrement purificatrice (ṭahūr), tant qu'aucune impureté ne tombe dedans. L'eau de mer est entièrement purificatrice (ṭahūr).
ولا ينقض الوضوء إلا ما خرج من الطرفين من بول أو غائط أو ريح أو مني، والنوم إذا ذهب بالعقل، ولا يجوز المسح على العمامة، ولا على القلنسوة، ولا يجوز المسح على الخفين والجوربين إلا من عدو يتقى أو ثلج يخاف منه على الرجلين، فيقام الخفان مقام الجبائر فيمسح عليهما، وروت عائشة عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنه قال: أشد الناس حسرة يوم القيامة من رأى وضوءه على جلد غيره. وقالت عائشة: لئن أمسح على ظهر عير بالفلاة أحب إلي من أن أمسح على خفي.
L'ablution (wudūʾ) n'est invalidée que par ce qui sort des deux orifices, qu'il s'agisse d'urine, d'excréments, de vent ou de sperme ; et par le sommeil qui fait perdre la raison (ʿaql). Il n'est pas permis d'essuyer (masḥ) sur le turban (ʿimāma), ni sur le bonnet (qalansuwa). Il n'est pas non plus permis d'essuyer sur les chaussures (khuff) ni sur les chaussettes (jawrab), sauf en cas d'ennemi redouté ou de neige faisant craindre pour les pieds : alors les chaussures tiennent lieu de bandages (jabāʾir) et on les essuie. Et ʿĀʾisha a rapporté du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) qu'il a dit : « Le plus plein de regret au Jour de la Résurrection sera celui qui verra la pureté de son ablution (wudūʾ) sur la peau d'un autre. » Et ʿĀʾisha a dit : « Essuyer le dos d'un âne dans le désert m'est plus aimable que d'essuyer sur mes chaussures (khuffayn). »
ومن لم يجد الماء فليتيمم كما قال الله عزوجل: (فتيمموا صعيدا طيبا) والصعيد: الموضع المرتفع، والطيب: الذي ينحدر عنه الماء، فإذا أراد الرجل أن يتيمم ضرب بيديه على الارض مرة واحدة، ثم ينفضهما فيمسح بهما وجهه، ثم يضرب بيده اليسرى الارض فيمسح بها يده اليمنى من المرفق إلى أطراف الاصابع، ثم يضرب بيمينه الارض فيمسح بها يساره من المرفق إلى أطراف الاصابع. وقد روي أن يمسح الرجل جبينه وحاجبيه، ويمسح على ظهر كفيه، وعليه مضى مشايخنا (رضي الله عنهم).
Celui qui ne trouve pas d'eau doit pratiquer le tayammum (ablution sèche) comme Allah, le Puissant et le Majestueux, l'a dit : « Pratiquez le tayammum avec une terre pure » (Coran 5:6). Le ṣaʿīd désigne un lieu élevé, et le ṭayyib (pur) est celui sur lequel l'eau a coulé puis a reflué (c'est-à-dire une terre sèche et propre). Lorsqu'un homme veut accomplir le tayammum, il frappe ses deux mains sur la terre une seule fois, puis il les secoue et essuie son visage avec elles. Ensuite, il frappe sa main gauche sur la terre et essuie sa main droite, du coude jusqu'à l'extrémité des doigts. Puis il frappe sa main droite sur la terre et essuie sa main gauche, du coude jusqu'à l'extrémité des doigts. Et il a été rapporté que l'homme doit essuyer son front et ses sourcils, et essuyer le dos de ses mains. Et c'est sur cette pratique que nos maîtres (que Dieu soit satisfait d'eux) ont suivi.
وما ينقض الوضوء ينقض التيمم، والنظر إلى الماء ينقض التيمم، ومن تيمم وصلى ثم وجد الماء وهو في وقت الصلاة، أو قد خرج الوقت، فلا إعادة عليه، لان التيمم أحد الطهورين، فليتوضأ لصلاة أخرى، ولا بأس أن يصلي الرجل بوضوء واحد صلاة الليل والنهار كلاهما لم يحدث، وكذلك للمتيمم ما لم يحدث أو يصب ماء.
Ce qui annule les ablutions (wuḍūʾ) annule également le tayammum (ablution sèche), et le fait de voir de l'eau annule le tayammum. Celui qui accomplit le tayammum, prie, puis trouve de l'eau — que ce soit pendant le temps de la prière ou après que ce temps soit écoulé —, il n'a pas à refaire cette prière, car le tayammum est l'un des deux modes de purification (al-ṭahūrayn). Qu'il fasse les ablutions pour une autre prière. Il n'y a pas de mal à ce qu'un homme accomplisse, avec une seule ablution, les prières de la nuit et du jour, tant qu'il n'a pas commis de chose qui nécessite des ablutions. Il en va de même pour celui qui pratique le tayammum, tant qu'il n'a pas commis de chose invalidante ni trouvé d'eau.
والغسل في سبعة عشر موطنا: غسل ليلة سبع عشرة من شهر رمضان، وليلة تسع عشرة، وليلة إحدى وعشرين، وليلة ثلاث وعشرين، وللعيدين، وعند دخول الحرمين، وعند الاحرام، وغسل الزيارة، وغسل الدخول إلى البيت، ويوم التروية، ويوم عرفة، وغسل الميت، وغسل من غسل ميتا أو كفنه أو مسه بعد ما يبرد، وغسل يوم الجمعة، وغسل الكسوف إذا احترق القرص كله ولم يعلم به الرجل، وغسل الجنابة فريضة، وكذلك غسل الحيض، لان الصادق (عليه السلام) قال: (غسل الجنابة والحيض واحد)، وكل غسل فيه وضوء في أوله إلا غسل الجنابة، لانه فريضة، وإذا اجتمع فرضان فأكبرهما يجزي عن أصغر هما.
Le ghousl (ablution majeure) est prescrit dans dix-sept situations : le ghousl de la nuit du dix-septième jour du mois de Ramadan, de la nuit du dix-neuvième, de la nuit du vingt-et-unième, de la nuit du vingt-troisième ; le ghousl des deux fêtes (al-ʿīdayn : la Fête de la Rupture et la Fête du Sacrifice) ; le ghousl lors de l’entrée dans les deux Lieux Sacrés (La Mecque et Médine) ; le ghousl lors de la sacralisation (al-iḥrām) ; le ghousl de la visite (az-ziyāra) ; le ghousl de l’entrée dans la Maison (la Kaʿba) ; le ghousl du jour de la provision (yawm at-tarwiya, 8 Dhū al-Ḥijja) ; le ghousl du jour de ʿArafa (9 Dhū al-Ḥijja) ; le ghousl du mort ; le ghousl de celui qui lave un mort, ou l’ensevelit, ou le touche après qu’il a refroidi ; le ghousl du vendredi ; le ghousl de l’éclipse lorsque le disque (solaire) est entièrement obscurci et que l’homme n’en a pas eu connaissance ; le ghousl d’impureté majeure (al-janāba) est une obligation (farīḍa), et de même le ghousl des menstrues (al-ḥayḍ), car aṣ-Ṣādiq (que la paix soit sur lui) a dit : « Le ghousl d’impureté majeure et celui des menstrues ne font qu’un. » Tout ghousl comporte une ablution mineure (wuḍūʾ) au début, sauf le ghousl d’impureté majeure, car il est une obligation. Lorsque deux obligations se rencontrent, la plus grande d’entre elles dispense de la plus petite.
ومن أراد الغسل من الجنابة فليجتهد أن يبول ليخرج ما بقي في إحليله من المني، ثم يغسل يديه ثلاثا من قبل أن يدخلهما الاناء، ثم يستنجي وينقي فرجه، ثم يضع على رأسه ثلاث أكف من الماء، ويميز الشعر بأنامله حتى يبلغ الماء أصل الشعر كله، ثم يتناول الاناء بيده ويصبه على رأسه وبدنه مرتين، ويمر يده على بدنه كله، ويخلل اذنيه بإصبعيه، وكل من أصابه الماء فقد طهر، وإذا ارتمس الجنب في الماء ارتماسة واحدة أجزأه ذلك من غسله، وإن قام في المطر حتى يغسله فقد أجزاه ذلك من غسله، ومن أحب أن يتمضمض ويستنشق في غسل الجنابة فليفعل، وليس ذلك بواجب لان الغسل على ما ظهر لا على ما بطن، غير أنه إذا أراد أن يأكل أو يشرب قبل الغسل لم يجز له إلا أن يغسل يديه ويتمضمض ويستنشق، فإنه إن أكل أو شرب قبل ذلك خيف عليه البرص، وإذا عرق الجنب في ثوبه، وكانت الجنابة من حلال، فحلال الصلاة في الثوب، وإن كانت من حرام فحرام الصلاة فيه.
Quiconque souhaite accomplir le ghousl (ablution majeure) rituel pour la janāba (impureté majeure due à une émission spermatique) doit d'abord s'efforcer d'uriner afin d'expulser ce qui reste de sperme dans son urètre. Ensuite, il lave ses mains trois fois avant de les introduire dans le récipient (d'eau). Puis il se nettoie (istinjā') et purifie son sexe. Ensuite, il verse trois poignées d'eau sur sa tête, sépare les cheveux avec ses doigts jusqu'à ce que l'eau atteigne la racine de tous les cheveux. Puis il prend le récipient avec sa main et verse (l'eau) sur sa tête et son corps deux fois, passe sa main sur tout son corps, et s'essuie les oreilles avec ses doigts. Toute partie que l'eau atteint est purifiée. Si une personne en état de janāba s'immerge complètement dans l'eau d'une seule fois, cela lui suffit pour son ghousl. Si elle se tient sous la pluie jusqu'à ce qu'elle la lave (entièrement), cela lui suffit pour son ghousl. Que celui qui souhaite se rincer la bouche (madmada) et se rincer le nez (istinshāq) lors du ghousl de janāba le fasse, car cela n'est pas obligatoire : le ghousl concerne ce qui est apparent, non ce qui est interne. Cependant, s'il veut manger ou boire avant le ghousl, il n'est pas permis (de le faire) sans s'être lavé les mains, rincé la bouche et le nez. S'il mange ou boit avant cela, on craint pour lui la lèpre (baraṣ). Si une personne en état de janāba transpire dans son vêtement, et que la janāba provenait d'une (relation) licite, alors prier dans ce vêtement est licite ; mais si elle provenait d'une (relation) illicite, alors prier dedans est illicite.
وأقل الحيض ثلاثة أيام، وأكثرها عشرة أيام، وأقل الطهر عشرة أيام، وأكثره لا حد له، وأكثر أيام النفساء التي تقعد فيها عن الصلاة ثمانية عشر يوما، وتستظهر بيوم أو يومين إلا أن تطهر قبل ذلك.
La durée minimale des menstrues (ḥayḍ) est de trois jours, leur durée maximale est de dix jours. La durée minimale de l'intervalle de pureté (ṭuhr) est de dix jours, sa durée maximale n'a pas de limite. La durée maximale des jours de lochies (nifās) durant lesquels la femme s'abstient de la prière est de dix-huit jours, et elle peut observer une prolongation (istiẓhār) d'un ou deux jours, à moins qu'elle ne devienne pure avant cela.
والزكاة على تسعة أشياء: على الحنطة، والشعير، والتمر، والزبيب، والابل، والبقر، والغنم، والذهب، والفضة، وعفا رسول الله (صلى الله عليه وآله) عما سوى ذلك، ولا يجوز دفع الزكاة إلا إلى أهل الولاية، ولا يعطى من أهل الولاية الابوان والولد والزوج والزوجة والمملوك وكل من يجبر الرجل على نفقته.
La zakāt (aumône légale) est obligatoire sur neuf choses : le blé, l'orge, les dattes, les raisins secs, les chameaux, les bovins, les ovins, l'or et l'argent. Et le Messager de Dieu (que la bénédiction de Dieu soit sur lui et sur sa Famille) a exempté ce qui est autre que cela. Il n'est pas permis de verser la zakāt à d'autres qu'aux gens de la walāya (autorité spirituelle des Imams). Et parmi les gens de la walāya, on ne donne pas [la zakāt] aux deux parents, à l'enfant, à l'époux, à l'épouse, à l'esclave, ni à toute personne dont l'homme assure la dépense obligatoire.
والخمس واجب في كل شئ بلغ قيمته دينارا، من الكنوز، والمعادن، والغوص، والغنيمة، وهو الله عز وجل، ولرسوله (صلى الله عليه وآله)، ولذي القربى من الاغنياء والفقراء، واليتامى، والمساكين، وابن السبيل من أهل الدين. وصيام السنة ثلاثة أيام في كل شهر: خميس في أوله، وأربعاء في وسطه، وخميس في آخره، وصيام شهر رمضان فريضة وهو بالرؤية، وليس بالرأي ولا بالتظني، ومن صام قبل الرؤية أو أفطر قبل الروية فهو مخالف لدين الامامية، ولا تقبل شهادة النساء في الطلاق، ولا في رؤية الهلال. والصلاة في شهر رمضان كالصلاة في غيره من الشهور، فمن أحب أن يزيد فليصل كل ليلة عشرين ركعة، ثماني ركعات بين المغرب والعشاء الآخرة، واثنتي عشرة ركعة بعد العشاء الآخرة إلى أن تمضي عشرون ليلة من شهر رمضان، ثم يصلي كل ليلة ثلاثين ركعة، ثمان ركعات منها بين المغرب والعشاء، واثنتين وعشرين ركعة بعد العشاء، ويقرأ في كل ركعة منها الحمد وما تيسر له من القرآن، إلا في ليلة إحدى وعشرين وليلة ثلاث وعشرين، فإنه يستحب إحياؤهما، وأن يصلي الانسان في كل ليلة منهما مائة ركعة، يقرأ في كل ركعة الحمد مرة و (قل هو الله أحد) عشر مرات، ومن أحيا هاتين الليلتين بمذاكرة العلم فهو أفضل.
Le khums (impôt du cinquième) est obligatoire sur toute chose qui atteint la valeur d'un dînâr, parmi les trésors enfouis, les minerais, les perles extraites de la mer et le butin de guerre. Il appartient à Dieu — gloire à Lui —, à Son messager (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa famille), et aux proches parents du Messager, qu'ils soient riches ou pauvres, ainsi qu'aux orphelins, aux nécessiteux et au voyageur démuni, parmi les gens de la religion. Le jeûne surérogatoire de l'année consiste en trois jours par mois : un jeudi au début du mois, un mercredi au milieu et un jeudi à la fin. Le jeûne du mois de Ramadan est une obligation ; il se fait sur la base de l'observation visuelle (du croissant lunaire), et non sur l'opinion ni la conjecture. Quiconque jeûne avant l'observation certaine ou rompt le jeûne avant l'observation certaine contrevient à la religion imamite (des Douze Imams). Le témoignage des femmes n'est pas accepté en matière de divorce ni en matière d'observation du croissant lunaire. La prière (surérogatoire) pendant le mois de Ramadan est comme la prière des autres mois. Que celui qui souhaite accomplir des prières supplémentaires prie chaque nuit vingt rakʿa : huit rakʿa entre le coucher du soleil (maghrib) et la prière du soir (ʿishâ'), et douze rakʿa après la prière du soir, jusqu'à ce que vingt nuits du mois de Ramadan se soient écoulées. Ensuite, qu'il prie chaque nuit trente rakʿa : huit rakʿa entre le coucher du soleil et la prière du soir, et vingt-deux rakʿa après la prière du soir. Qu'il récite dans chaque rakʿa la Fâtiha (ouverture) et ce qui lui est facile du Coran, sauf lors de la vingt et unième nuit et de la vingt-troisième nuit : il est recommandé de les veiller en prière, et que l'homme prie lors de chacune de ces deux nuits cent rakʿa, récitant dans chaque rakʿa une fois la Fâtiha et dix fois la sourate al-Ikhlâs (Qul Huwa Llâhu Ahad). Et quiconque veille ces deux nuits en s'adonnant à l'étude de la science (religieuse) accomplit un acte encore meilleur.
وينبغي للرجل إذا كان ليلة الفطر أن يصلي المغرب ثلاثا، ثم يسجد ويقول في سجوده: يا ذا الطول، يا ذا الحول، يا مصطفي محمد وناصره، صل على محمد وآل محمد، واغفر لي كل ذنب أذنبته ونسيته وهو عندك في كتاب مبين، ثم يقول مائة مرة: أتوب إلى الله عز وجل. ويكبر بعد المغرب والعشاء الآخرة وصلاة الغداة والعيد والظهر والعصر كما يكبر أيام التشريق، يقول: الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر، الله أكبر ولله الحمد، الله أكبر على ما هدانا، والحمد لله على ما أبلانا، ولا يقول فيه: ورزقنا من بهيمة الانعام، فإن ذلك في أيام التشريق.
Il convient pour l'homme, lorsqu'arrive la nuit de la fête de la Rupture (laylat al-fitr), d'accomplir la prière du Maghreb (prière du coucher du soleil) en trois rakʿa (cycles de prière), puis de se prosterner et de dire dans sa prosternation : « Ô Détenteur de la Grâce ! Ô Détenteur de la Force ! Ô Toi qui as élu Muhammad et l'as secouru, prie sur Muhammad et sur la Famille de Muhammad, et pardonne-moi toute faute que j'ai commise et que j'ai oubliée, alors qu'elle est auprès de Toi dans un Livre explicite. » Puis il dit cent fois : « Je me repens auprès de Dieu, le Puissant et le Glorieux. » Et il prononce le takbīr (dire « Allāhu akbar ») après la prière du Maghreb, de la prière de la nuit (al-ʿishāʾ al-ākhira), de la prière de l'aube (al-ġadāt), de la prière de la fête (al-ʿīd), du Dhuhr (prière de midi) et de l'Asr (prière de l'après-midi), comme on prononce le takbīr durant les jours de Tashrīq (11, 12 et 13 Dhū al-Ḥijja), en disant : « Allāhu akbar, Allāhu akbar, lā ilāha illā Allāh, wa Allāhu akbar, Allāhu akbar, wa li-llāh al-ḥamd. Allāhu akbar ʿalā mā hadānā, wa al-ḥamdu li-llāh ʿalā mā ablānā. » Et l'on n'y ajoute pas : « wa razaqnā min bahīmat al-anʿām », car cela est réservé aux jours de Tashrīq.
وزكاة الفطرة واجبة تجب على الرجل أن يخرجها عن نفسه وعن كل من يعول من صغير وكبير وحر وعبد وذكر وأنثى، صاعا من تمر، أو صاعا من زبيب، أو صاعا من بر، أو صاعا من شعير، وأفضل ذلك التمر، والصاع أربعة أمداد، والمد وزن مائتين واثنين وتسعين درهما ونصف، يكون ذلك ألف ومائة وسبعون درهما بالعراقي (1)، ولا بأس بأن يدفع قيمته ذهبا أو ورقا، ولا بأس بأن يدفع عن نفسه وعن من يعول إلى واحد، ولا يجوز أن يدفع ما يلزم واحدا إلى نفسين، ولا بأس بإخراج الفطرة في أول يوم من شهر رمضان إلى آخره، وهي زكاة إلى أن يصلي العيد، فإن أخرجها بعد الصلاة فهي صدقة، وأفضل وقتها آخر يوم من شهر رمضان، ومن كان له مملوك مسلم أو ذمي فليدفع عنه الفطرة، ومن ولد له مولود يوم الفطر قبل الزوال فليدفع عنه الفطرة، وإن ولد بعد الزوال فلا فطرة عليه، وكذلك إذا أسلم الرجل قبل الزوال وبعده، فعلى هذا.
L'aumône de la rupture du jeûne (zakāt al-fiṭra) est obligatoire. Il incombe à tout homme de s'en acquitter pour lui-même et pour toute personne dont il a la charge, qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un adulte, d'un homme libre ou d'un esclave, d'un mâle ou d'une femelle : un ṣāʿ (mesure de volume) de dattes, ou un ṣāʿ de raisins secs, ou un ṣāʿ de blé, ou un ṣāʿ d'orge. Le meilleur de cela sont les dattes. Le ṣāʿ équivaut à quatre mudd (mesure de volume), et le mudd pèse deux cent quatre-vingt-douze dirhams et demi, ce qui fait mille cent soixante-dix dirhams selon le système irakien. Il n'y a pas d'inconvénient à en verser la valeur en or ou en argent. Il n'y a pas d'inconvénient non plus à ce qu'un homme donne pour lui-même et pour ceux dont il a charge à une seule personne, mais il n'est pas permis de donner ce qui incombe à une seule personne à deux personnes. Il n'y a pas d'inconvénient à s'acquitter de la fiṭra du premier jour du mois de Ramadan jusqu'à la fin de celui-ci. Elle est une zakāt (aumône légale) jusqu'à la prière de la Fête ('Īd). Si on la donne après la prière, c'est une aumône surérogatoire (ṣadaqa). Le meilleur moment pour la donner est le dernier jour du mois de Ramadan. Quiconque possède un esclave musulman ou dhimmī (protégé non-musulman) doit s'acquitter de la fiṭra pour lui. Si un enfant naît le jour de la Fête avant le zénith, on doit s'acquitter de la fiṭra pour lui ; s'il naît après le zénith, il n'y a pas de fiṭra sur lui. Il en va de même pour un homme qui embrasse l'islam avant ou après le zénith : la règle est la même.
والحاج على ثلاثة أوجه: قارن، ومفرد، ومتمتع بالعمرة إلى الحج، ولا يجوز لاهل مكة وحاضريها التمتع بالعمرة إلى الحج، وليس لهم إلا القران والافراد، لقول الله عز وجل: (ذلك لمن لم يكن أهله حاضرى المسجد الحرام) (1) وحد حاضري المسجد الحرام أهل المكة وحواليها على ثمانية وأربعين ميلا، ومن كان خارجا عن هذا الحد فلا يحج إلا متمتعا بالعمرة إلى الحج ولا يقبل الله غيره، وينبغي أن يكون الاحرام من العقيق، وأوله من المسلح (2)، وأوسطه غمرة (3)، وآخره ذات عرق (4)، وأوله أفضل، فإن رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقت لاهل العراق العقيق، ووقت لاهل الطائف قرن المنازل، ووقت لاهل اليمن يلملم، ووقت لاهل الشام المهيعة وهي الجحفة، ووقت لاهل المدينة ذا الحليفة وهو مسجد الشجرة، ولا يجوز الاحرام قبل بلوغ الميقات، ولا يجوز تأخيره عن الميقات إلا لعلة أو تقية.
Le pèlerinage (ḥajj) se fait de trois manières : le qirān (pèlerinage combiné où la ʿumra et le ḥajj sont accomplis avec une seule intention de sacralisation), l’ifrād (pèlerinage indépendant sans ʿumra), et le tamattuʿ (pèlerinage où l’on jouit de la ʿumra en attendant le ḥajj). Il n’est pas permis aux habitants de La Mecque et à ceux qui résident dans ses environs (ḥāḍirī-hā) de pratiquer le tamattuʿ avec la ʿumra jusqu’au ḥajj ; ils n’ont d’autre option que le qirān et l’ifrād, conformément à la parole de Dieu — qu’Il soit glorifié et exalté : « Cela est pour celui dont la famille n’est pas présente à la Mosquée sacrée » (Coran 2:196). La limite des « présents à la Mosquée sacrée » (ḥāḍirī l-masjid al-ḥarām) est les habitants de La Mecque et de ses alentours dans un rayon de quarante-huit milles. Quiconque se trouve au-delà de cette limite ne doit accomplir le ḥajj que sous la forme du tamattuʿ avec la ʿumra jusqu’au ḥajj ; Dieu n’accepte pas autre chose de lui. Il convient que la sacralisation (iḥrām) se fasse depuis al-ʿAqīq : son début est al-Musallakh, son milieu est Ghumra, et sa fin est Dhāt ʿIrq — son début étant le meilleur. En effet, l’Envoyé de Dieu (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) a fixé pour les gens de l’Iraq le mīqāt (lieu de sacralisation) à al-ʿAqīq ; pour les gens d’al-Ṭāʾif, à Qarn al-Manāzil ; pour les gens du Yémen, à Yalamlam ; pour les gens du Shām, à al-Muhayʿaʿ — qui est al-Juḥfa ; et pour les gens de Médine, à Dhū l-Ḥulayfa — qui est la mosquée d’al-Shajara. Il n’est pas permis de se mettre en état de sacralisation (iḥrām) avant d’atteindre le mīqāt, et il n’est pas permis de le retarder au-delà du mīqāt, sauf pour une excuse (ʿilla) ou par dissimulation préventive (taqiyya).
وفرائض الحج سبعة: الاحرام، والتلبيات الاربع، وهي: لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك لبيك، وغير ذلك من التلبية سنة، وينبغي للملبي أن يكثر من قوله: " لبيك ذا المعارج لبيك " فإنها تلبية النبي (صلى الله عليه وآله)، والطواف بالبيت فريضة، والركعتان عند مقام إبراهيم (عليه السلام) فريضة، والسعي بين الصفا والمروة فريضة، والوقوت بعرفة فريضة، والوقوف بالمشعر فريضة، وهدي التمتع فريضة، وما سوى ذلك من مناسك الحج سنة،
Les obligations religieuses (farāʾiḍ) du pèlerinage (ḥajj) sont au nombre de sept : l’entrée en état de sacralisation (iḥrām) ; les quatre talbiyāt (formules de proclamation), à savoir : « Me voici à Toi, Seigneur, me voici à Toi ; me voici à Toi, Tu n’as pas d’associé, me voici à Toi ; la louange, la grâce et la royauté T’appartiennent, Tu n’as pas d’associé, me voici à Toi » ; toute autre talbiya (formule de proclamation) relève de la sunna (tradition prophétique recommandée), et il convient que celui qui proclame la talbiya (mulabbī) multiplie la formule : « Me voici à Toi, ô Celui qui possède les degrés d’ascension, me voici à Toi », car c’est la talbiya du Prophète (que la prière d’Allah soit sur lui et sur sa Famille) ; la circumambulation (ṭawāf) autour de la Maison [sacrée] (al-Bayt) est une obligation religieuse ; les deux rakʿa (unités de prière) près de la Station d’Abraham (maqām Ibrāhīm) (que la paix soit sur lui) sont une obligation religieuse ; la course (saʿy) entre al-Ṣafā et al-Marwa est une obligation religieuse ; la station (wuqūf) à ʿArafa est une obligation religieuse ; la station (wuqūf) à al-Mashʿar [al-Ḥarām] est une obligation religieuse ; l’offrande sacrificielle (hady) du tamattuʿ (pèlerinage interrompu) est une obligation religieuse ; et tout ce qui, en dehors de cela, parmi les rites (manāsik) du pèlerinage (ḥajj), relève de la sunna (tradition prophétique recommandée).
ومن أدرك يوم التروية عند زوال الشمس إلى الليل فقد أدرك المتعة، ومن أدرك يوم النحر مزدلفة وعليه خمسة من الناس فقد أدرك الحج.
Quiconque parvient au jour de Tarwiya (8 Dhū al-Ḥijja) entre le déclin du soleil (zawāl al-shams) et la nuit a saisi le temps du Ḥajj tamattuʿ (pèlerinage interrompu). Et quiconque parvient au jour du Sacrifice (10 Dhū al-Ḥijja) à Muzdalifa (station rituelle) et est revêtu des cinq obligations (rites) du peuple a saisi le temps du Ḥajj.
ولا يجوز في الاضاحي من البدن إلا الثني، وهو الذي تم له خمس سنين ودخل في السادسة، ويجزي من البقر والمعز الثني وهو الذي تم له سنة ودخل في الثانية، ويجزي من الضأن الجذع (1) لسنة، ولا يجزي في الاضحية ذات عوار، وتجزي البقرة عن خمسة (2) نفر إذا كانوا من أهل بيتي والثور عن واحد، والبدنة عن سبعة، والجزور (3) عن عشرة متفرقين، والكبش عن الرجل وعن أهل بيته، وإذا عزت الاضاحي أجزأت شاة عن سبعين، وتجعل الاضحية ثلاثة أثلاث: ثلث يؤكل، وثلث يهدى، وثلث يتصدق به.
Il n'est permis, parmi les chamelles, pour les sacrifices, que le thânî (animal ayant atteint sa deuxième année) — c'est-à-dire celui qui a accompli cinq ans et est entré dans sa sixième année. Parmi les bovins et les chèvres, le thânî est suffisant : c'est celui qui a accompli un an et est entré dans sa deuxième année. Parmi les moutons, le jadhaʿ (jeune mouton âgé d'environ un an) est suffisant. Il n'est pas permis, pour le sacrifice, un animal qui a une déficience oculaire. La vache tient lieu pour cinq personnes si elles sont de la même maisonnée ; le taureau pour une seule personne ; la chamelle (badana) pour sept ; le jeune chameau (jazūr) pour dix personnes séparées ; le bélier pour un homme et pour toute sa maisonnée. Et lorsque les animaux de sacrifice deviennent rares, une brebis tient lieu pour soixante-dix personnes. Le sacrifice est divisé en trois tiers : un tiers est consommé, un tiers est offert en cadeau, un tiers est donné en aumône.
ولا يجوز صيام أيام التشريق، فإنها أيام أكل وشرب وبعال، وجرت السنة في الافطار يوم النحر بعد الرجوع من الصلاة، وفي الفطر قبل الخروج إلى الصلاة، والتكبير في أيام التشريق بمنى في دبر خمس عشرة صلاة من صلاة الظهر يوم النحر إلى صلاة الغداة يوم الرابع، وبالامصار في دبر عشر صلوات من صلاة الظهر يوم النحر إلى صلاة الغداة يوم الثالث.
Il n'est pas permis de jeûner les jours d'al-Tashrīq (11, 12 et 13 Dhū al-Ḥijja), car ce sont des jours de nourriture, de boisson et de relations conjugales. La sunna (pratique prophétique) a établi de rompre le jeûne le jour d'al-Nahr (10 Dhū al-Ḥijja, fête du sacrifice) après le retour de la prière, et le jour d'al-Fiṭr (fête de la rupture du jeûne) avant de sortir pour la prière. Le takbīr (dire Allāhu Akbar) pendant les jours d'al-Tashrīq à Minā se fait à la suite de quinze prières : de la prière de zuhr (midi) du jour d'al-Nahr jusqu'à la prière de ṣubḥ (aube) du quatrième jour. Et dans les métropoles (al-amṣār), il se fait à la suite de dix prières : de la prière de zuhr du jour d'al-Nahr jusqu'à la prière de ṣubḥ du troisième jour.
وتحل الفروج بثلاثة وجوه: نكاح بميراث، ونكاح بلا ميراث، ونكاح بملك اليمين، ولا ولاية لاحد على المرأة إلا لابيها مادامت بكرا، فإذا كانت ثيبا فلا ولاية لاحد عليها، ولا يزوجها أبوها ولا غيره إلا بمن ترضى بصداق مفروض، ولا يقع الطلاق إلا على الكتاب والسنة، ولا يمين في طلاق ولا في عتق، ولا طلاق قبل نكاح، ولا عتق قبل ملك، ولا عتق إلا ما أريد به وجه الله عز وجل.
Les parties intimes (fourooj) ne deviennent licites que de trois manières : le mariage avec héritage, le mariage sans héritage, et le mariage par possession de la main droite (milk al-yamīn). Nul n'a d'autorité (walāya) sur la femme, si ce n'est son père, tant qu'elle est vierge. Mais lorsqu'elle est non-vierge (thayyib), nul n'a d'autorité sur elle ; ni son père ni aucun autre ne peut la marier, sauf avec celui qu'elle agrée, contre une dot fixée (ṣadāq mafrūḍ). Le divorce (ṭalāq) n'est valide que conformément au Livre et à la Sunna. Il n'y a pas de serment (yamīn) en matière de divorce ni d'affranchissement. Il n'y a pas de divorce avant le mariage, ni d'affranchissement avant la possession. Et il n'y a d'affranchissement que celui par lequel on recherche la Face de Dieu — Puissant et Majestueux.
والوصية لا تجوز إلا بالثلث، ومن أوصى بأكثر من الثلث رد إلى الثلث، وينبغي للمسلم أن يوصي لذوي قرابته ممن لا يرث بشئ من ماله قل أم كثر، ومن لم يفعل ذلك فقد ختم عمله بمعصية، وسهام المواريث لا تعول على ستة، ولا يرث مع الولد والابوين أحد إلا زوج أو زوجة، والمسلم يرث الكافر، ولا يرث الكافر المسلم، وابن الملاعنة لا يرثه أبوه ولا أحد من قبل أبيه وترثه أمه، فإن لم تكن له ام فأخواله وأقرباؤه من قبل أمه، ومتى أقر الملاعن بالولد بعد الملاعنة الحق به ولده ولم ترجع إليه امرأته، فإن مات الاب ورثه الابن، وإن مات الابن لم يرثه الاب. ،
Le testament n'est valide que pour le tiers [des biens]. Quiconque lègue plus du tiers, cela est ramené au tiers. Il convient au musulman de léguer une partie de ses biens, peu ou beaucoup, à ses proches parents qui n'héritent pas de lui. Celui qui ne fait pas cela clôt son œuvre par une désobéissance. Les parts des successions n'excèdent pas six [héritiers]. Nul n'hérite en présence des enfants et des parents [père et mère] à l'exception d'un époux ou d'une épouse. Le musulman hérite du mécréant, mais le mécréant n'hérite pas du musulman. Le fils issu de la liʿān (imprécation réciproque) n'est pas hérité par son père ni par aucun parent paternel ; sa mère hérite de lui. S'il n'a pas de mère, ce sont ses oncles maternels et ses proches du côté maternel [qui héritent]. Lorsque celui qui a prononcé la liʿān reconnaît l'enfant après la liʿān, l'enfant lui est rattaché, mais son épouse ne lui revient pas. Si le père meurt, le fils hérite de lui ; si le fils meurt, le père n'hérite pas de lui.
ومن شرائط دين الامامية: اليقين، والاخلاص، والتوكل، والرضا، والتسليم، والورع، والاجتهاد، والزهد، والعبادة، والصدق، والوفاء، وأداء الامانة إلى البر والفاجر ولو إلى قاتل الحسين (عليه السلام)، والبر بالوالدين، واستعمال المروة، والصبر، والشجاعة، واجتناب المحارم، وقطع الطمع عما في أيدي الناس، والامر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله بالنفس والمال على شرائطه، ومواساة الاخوان، والمكافأة على الصنائع، وشكر المنعم، والثناء على المحسن، والقناعة، وصلة الرحم، وبر الآباء والامهات، وحسن المجاورة، والانصاف، والايثار، ومصاحبة الاخيار، ومجانبة الاشرار، ومعاشرة الناس بالجميل، والتسليم على جميع الناس مع الاعتقاد بأن سلام الله لا ينال الظالمين، وإكرام المسلم ذي الشيبة، وتوقير الكبير، ورحمة الصغير، وإكرام كريم كل قوم، والتواضع، والتخشع، وكثره ذكر الله عز وجل، وتلاوة القرآن، والدعاء، والاغضاء، والاحتمال، والمجاملة (1)، والتقية، وحسن الصحابة، وكظم الغيظ، والتعطف على الفقراء والمساكين، ومشاركتهم في المعيشة، وتقوى الله في السر والعلانية، والاحسان إلى النساء وما ملكت الايمان، وحفظ اللسان إلا من خير، وحسن الظن بالله عز وجل، والندم على الذنب، واستعمال السخاء والجود، والاعتراف بالتقصير، واستعمال جميع مكارم الافعال والاخلاق للدين والدنيا، واجتناب مذامها في الجملة والتفصيل، واجتناب الغضب، والسخط، والحمية، والعصبية، والكبر، والتجبر، واحتقار الناس والفخر، والعجب، والبذاء، والفحش، والبغي، وقطيعة الرحم، والحسد، والحرص، والشره، والطمع، والخرق والجهل، والسفه، والكذب، والخيانة، والفسق، والفجور، واليمين الكاذبة، وكتمان الشهادة، والشهادة بالزور، والغيبة، والبهتان، والسعاية، والسباب، واللعان، والطعان، والمكر، والخديعة، والغدر، والنكث، والقتل بغير حق، والظلم، والقساوة، والجفاء، والنفاق، والريا، والزنا واللواط، والربا، والفرار من الزحف، والتعرب بعد الهجرة، وعقوق الوالدين، والاحتيال (1) على الناس، وأكل مال اليتيم ظلما، وقذف المحصنة.
Parmi les conditions de la religion imamite : la certitude, la sincérité, la confiance en Dieu, l'agrément, la soumission, la piété, l'effort (ijtihād), l'ascèse (zuhd), l'adoration, la véracité, la fidélité, l'acquittement du dépôt [confié] envers le vertueux et le pervers, fût-ce envers le meurtrier de Ḥusayn (que la paix soit sur lui) ; la bonté envers les parents, la pratique de la virilité (murūʾa), la patience, le courage, l'évitement des interdits, la rupture de la convoitise pour ce que possèdent les gens, le commandement du bien et l'interdiction du mal, le combat dans le chemin de Dieu par la personne et les biens selon ses conditions, la solidarité fraternelle, la récompense des bienfaits, la gratitude envers le Bienfaiteur, la louange du bienfaiteur, le contentement (qanāʿa), le maintien des liens familiaux, la bonté envers les pères et les mères, le bon voisinage, l'équité, la préférence (īthār), la fréquentation des bons, l'éloignement des méchants, la cohabitation avec les gens en beau [comportement], la salutation à tous les gens tout en croyant que la paix de Dieu n'atteint pas les injustes, l'honneur rendu au musulman aux cheveux blancs, le respect du vieillard, la miséricorde envers le petit, l'honneur du noble de chaque peuple, l'humilité, la crainte révérencielle, l'abondante mention de Dieu — Puissant et Majestueux —, la récitation du Coran, l'invocation, le baissement des yeux, l'endurance, la complaisance, la dissimulation préventive (taqiyya), la bonne compagnie, la répression de la colère, la compassion envers les pauvres et les nécessiteux, le partage avec eux dans la subsistance, la crainte de Dieu en secret et en public, la bienfaisance envers les femmes et ce que possèdent les mains droites, la garde de la langue sauf pour le bien, la bonne opinion de Dieu — Puissant et Majestueux —, le repentir du péché, la pratique de la générosité et de la largesse, la reconnaissance du manquement, la pratique de toutes les vertus des actes et des caractères pour la religion et la vie d'ici-bas, l'évitement de leurs blâmes en général et en détail, l'évitement de la colère, du mécontentement, de l'orgueil jaloux (ḥamiyya), de l'esprit de clan (ʿaṣabiyya), de l'orgueil (kibr), de la tyrannie, du mépris des gens, de la vantardise, de la vanité, de l'obscénité, de la grossièreté, de la transgression, de la rupture des liens familiaux, de l'envie, de la cupidité, de l'avidité, de la convoitise, de la grossièreté et de l'ignorance, de la sottise, du mensonge, de la trahison, de la perversité, de la débauche, du faux serment, de la dissimulation du témoignage, du faux témoignage, de la médisance, de la calomnie, de la délation, de l'insulte, de la malédiction, de la diffamation, de la ruse, de la tromperie, de la traîtrise, de la rupture d'engagement, du meurtre sans droit, de l'injustice, de la dureté, de la sécheresse, de l'hypocrisie, de l'ostentation, de la fornication et de la sodomie, de l'usure (ribā), de la fuite devant l'assaut, de la vie bédouine après l'émigration (hijra), de la désobéissance aux parents, de la tromperie envers les gens, de la consommation injuste des biens de l'orphelin et de l'accusation calomnieuse de la femme vertueuse (muḥṣana).
هذا ما اتفق إملاؤه على العجلة من وصف دين الامامية، وسأملي شرح ذلك وتفسير إذا سهل الله عز اسمه لي العود من المقصدي إلى نيسابور إن شاء الله (2).
Voici ce qu'il m'a été dicté à la hâte comme description de la religion imamite. J'en dicterai l'explication et l'interprétation si Dieu — que Son nom soit exalté — me facilite le retour de l'intention pieuse (al-Maqṣadī) à Nishapur, si Dieu le veut (2).
2 - بسم الله الرحمن الرحيم، عن أبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام)، أنه قال: إذا أتى شهر رمضان فاقرأ كل ليلة (إنا أنزلناه) ألف مرة، فإذا أتت ليلة ثلاث وعشرين فاشدد قلبك وافتح أذنيك بسماع العجائب مما ترى (3).
Isnād2 - Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. D'après Abū ʿAbd Allāh Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq (que la paix soit sur lui),
« Lorsque le mois de Ramaḍān arrive, récite chaque nuit la sourate 'Innā Anzalnāhu' (Nous l'avons certes fait descendre, S. 97) mille fois. Et lorsque vient la nuit du vingt-troisième, fortifie ton cœur et ouvre tes oreilles pour entendre les merveilles de ce que tu verras. »
3 - قال: وقال رجل لابي جعفر (عليه السلام): يا بن رسول الله، كيف أعرف أن ليلة القدر تكون في كل سنة؟ قال: إذا أتى شهر رمضان فاقرأ سورة الدخان في كل ليلة مرة، وإذا أتت ليلة ثلاث وعشرين فإنك ناظر إلى تصديق الذي عنه سألت (4).
Un homme dit à Abū Jaʿfar (que la paix soit sur lui) : « Ô fils du Messager de Dieu, comment puis-je savoir que la nuit du Destin (laylat al-qadr) a lieu chaque année ? » Il répondit : « Lorsque vient le mois de Ramaḍān, récite la sourate ad-Dukhān chaque nuit une fois. Et lorsque vient la vingt-troisième nuit, tu verras la confirmation de ce que tu as demandé. »
4 - وروي عن أبي عبد الله (عليه السلام)، أنه قال: صبيحة يوم ليلة القدر مثل ليلة القدر، فاعمل واجتهد (5).
Et il est rapporté d'Abū ʿAbd Allāh (ʿalayhi al-salām) qu'il a dit : « Le matin du jour de la nuit du Destin est semblable à la nuit du Destin ; agis donc et efforce-toi [dans l'adoration]. »
