Introduction

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله المحمود لنعمته المعبود لقدرته ، المطاع في سلطانه المرهوب لجلاله ، المرغوب إليه فيما عنده ، النافذ أمره في جميع خلقه ، علا فاستعلى ودنا فتعالى ، وارتفع فوق كل منظر ، الذي لا بدء لأوليته ، ولا غاية لأزليته ، القائم قبل الأشياء ، والدائم الذي به قوامها ، والقاهر الذي لا يؤوده حفظها والقادر الذي بعظمته تفرد بالملكوت وبقدرته توحد بالجبروت ، وبحكمته أظهر حججه على خلقه . اخترع الأشياء إنشاء ، وابتدعها ابتداء ، بقدرته وحكمته ، لا من شئ فيبطل الاختراع ولا لعلة فلا يصح الابتداع ، خلق ما شاء كيف شاء ، متوحدا ” بذلك لإظهار حكمته ، وحقيقة ربوبيته ، لا تضبطه العقول ، ولا تبلغه الأوهام ، ولا تدركه الأبصار ، ولا يحيط به مقدار ، عجزت دونه العبارة ، وكلت دونه الأبصار ، وضل فيه تصاريف الصفات . احتجب بغير حجاب محجوب ، واستتر بغير ستر مستور ، عرف بغير رؤية ، ووصف بغير صورة ، ونعت بغير جسم ، لا إله إلا الله الكبير المتعال ، ضلت الأوهام عن بلوغ كنهه ، وذهلت العقول أن تبلغ اية نهايته ، لا يبلغه حدوهم ، ولا يدركه نفاذ بصر ، وهو السميع العليم ، احتج على خلقه برسله ، وأوضح الأمور بدلائله ، وابتعث الرسل مبشرين ومنذرين ، ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة ، وليعقل العباد عن ربهم ما جهلوه ، فيعرفوه بربوبيته بعدما أنكروه ، ويوحدوه بالإلهية بعد ما أضدوه . أحمده ، حمدا ” يشفي النفوس ، ويبلغ رضاه ويؤدي شكر ما وصل إلينا ، من سوابغ النعماء ، وجزيل الآلاء وجميل البلاء . وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، إلها ” واحدا ” أحدا ” صمدا ” لم يتخذ صاحبة ولا ولدا ” وأشهد أن محمدا ” صلى الله عليه وآله عبد انتجبه ، ورسول ابتعثه ، على حين فترة من الرسل وطول هجعة من الأمم وانبساط من الجهل ، واعتراض من الفتنة وانتقاض من المبرم وعمى عن الحق ، واعتساف من الجور وامتحاق من الدين . وأنزل إليه الكتاب ، فيه البيان والتبيان ، قرآنا ” عربيا ” غير ذي عوج لعلهم يتقون ، قد بينه للناس ونهجه ، بعلم قد فصله ، ودين قد أوضحه ، وفرائض قد أوجبها ، وأمور قد كشفها لخلقه وأعلنها ، فيها دلالة إلى النجاة ، ومعالم تدعو إلى هداه . فبلغ صلى الله عليه وآله ما ارسل به ، وصدع بما أمر ، وأدى ما حمل من أثقال النبوة ، وصبر لربه ، وجاهد في سبيله ، ونصح لامته ، ودعاهم إلى النجاة ، وحثهم على الذكر ودلهم على سبيل الهدى من بعده بمناهج ودواع أسس للعباد أساسها ومنائر رفع لهم أعلامها ، لكيلا يضلوا من بعده ، وكان بهم رؤوفا ” رحيما ” . فلما انقضت مدته واستكملت أيامه ، توفاه الله وقبضه إليه ، وهو عند الله مرضي عمله ، وافر حظه ، عظيم خطره ، فمضى صلى الله عليه وآله وخلف في أمته كتاب الله ووصيه أمير المؤمنين ، وإمام المتقين صلوات الله عليه ، صاحبين مؤتلفين ، يشهد كل واحد منهما لصاحبه بالتصديق ، ينطق الامام عن الله في الكتاب ، بما أوجب الله فيه على العباد ، من طاعته ، وطاعة الإمام وولايته ، وواجب حقه ، الذي أراد من استكمال دينه ، وإظهار أمره ، والاحتجاج بحججه ، والاستضاءة بنوره ، في معادن أهل صفوته ومصطفى أهل خيرته فأوضح الله بأئمة الهدى من أهل بيت نبينا صلى الله عليه وآله عن دينه وأبلج بهم عن سبيل مناهجه وفتح بهم عن باطن ينابيع علمه ، وجعلهم مسالك لمعرفته ، ومعالم لدينه ، وحجابا ” بينه وبين خلقه ، والباب المؤدي إلى معرفة حقه وأطلعهم على المكنون من غيب سره . كلما مضى منهم إمام ، نصب لخلقه من عقبه إماما ” بينا ” ، وهاديا ” نيرا ” وإماما ” قيما ” يهدون بالحق وبه يعدلون ، حجج الله ودعاته ، ورعاته على خلقه ، يدين بهديهم العباد ، ويستهل بنورهم البلاد ، جعلهم الله حياة للأنام ، ومصابيح للظلام ومفاتيح للكلام ، ودعائم للاسلام ، وجعل نظام طاعته وتمام فرضه التسليم لهم فيما علم ، والرد إليهم فيما جهل ، وحظر على غيرهم التهجم على القول بما يجهلون ومنعهم جحد ما لا يعلمون ، لما أراد تبارك وتعالى من استنقاذ من شاء من خلقه ، من ملمات الظلم ومغشيات البهم . وصلى الله على محمد وأهل بيته الأخيار الذين أذهب الله عنهم الرجس [ أهل البيت ] وطهرهم تطهيرا ” . أما بعد ، فقد فهمت يا أخي ما شكوت من اصطلاح أهل دهرنا على الجهالة وتوازرهم وسعيهم في عمارة طرقها ، ومباينتهم العلم وأهله ، حتى كاد العلم معهم أن يأزر كله وينقطع مواده ، لما قد رضوا أن يستندوا إلى الجهل ، ويضيعوا العلم وأهله . وسألت : هل يسع الناس المقام على الجهالة والتدين بغير علم ، إذا كانوا داخلين في الدين ، مقرين بجميع أموره على جهة الاستحسان ، والنشوء عليه ، والتقليد للآباء ، والأسلاف والكبراء ، والاتكال على عقولهم في دقيق الأشياء وجليلها ، فاعلم يا أخي رحمك الله أن الله تبارك وتعالى خلق عباده خلقة منفصلة من البهائم في الفطن والعقول المركبة فيهم ، محتملة للأمر والنهي ، وجعلهم جل ذكره صنفين : صنفا ” منهم أهل الصحة والسلامة ، وصنفا ” منهم أهل الضرر والزمانة ، فخص أهل الصحة والسلامة بالأمر والنهي ، بعد ما أكمل لهم آلة التكليف ، ووضع التكليف عن أهل الزمانة والضرر ، إذ قد خلقهم خلقة غير محتملة للأدب والتعليم ، وجعل عز وجل سبب بقائهم أهل الصحة والسلامة ، وجعل بقاء أهل الصحة والسلامة بالأدب والتعليم ، فلو كانت الجهالة جائزة لأهل الصحة والسلامة لجاز وضع التكليف عنهم ، وفي جواز ذلك بطلان الكتب والرسل والآداب ، وفي رفع الكتب والرسل والآداب فساد التدبير ، والرجوع إلى قول أهل الدهر ، فوجب في عدل الله عز وجل وحكمته أن يخص من خلق من خلقه خلقة محتملة للأمر والنهي ، بالأمر والنهي ، لئلا يكونوا سدى مهملين ، وليعظموه ويوحدوه ، ويقروا له بالربوبية ، وليعلموا أنه خالقهم ورازقهم ، إذ شواهد ربوبيته دالة ظاهرة ، وحججه نيرة واضحة ، وأعلامه لائحة تدعوهم إلى توحيد الله عز وجل ، وتشهد على أنفسها لصانعها بالربوبية والإلهية ، لما فيها من آثار صنعه ، وعجائب تدبيره ، فندبهم إلى معرفته لئلا يبيح لهم أن يجهلوه ويجهلوا دينه وأحكامه ، لأن الحكيم لا يبيح الجهل به ، والانكار لدينه ، فقال جل ثناؤه : ” ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب ألا يقولوا على الله إلا الحق ” وقال : ” بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ” ، فكانوا محصورين بالأمر والنهي ، مأمورين بقول الحق ، غير مرخص لهم في المقام على الجهل ، أمرهم بالسؤال ، والتفقه في الدين فقال : ” فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم ” وقال : ” فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون ” . فلو كان يسع أهل الصحة والسلامة ، المقام على الجهل ، لما أمرهم بالسؤال ، ولم يكن يحتاج إلى بعثة الرسل بالكتب والآداب ، وكادوا يكونون عند ذلك بمنزلة البهائم ، ومنزلة أهل الضرر والزمانة ، ولو كانوا كذلك لما بقوا طرفة عين ، فلما لم يجز بقاؤهم إلا بالأدب والتعليم ، وجب أنه لا بد لكل صحيح الخلقة ، كامل الآلة من مؤدب ، ودليل ، ومشير ، وآمر ، وناه ، وأدب ، وتعليم ، وسؤال ، ومسألة . فأحق ما اقتبسه العاقل ، والتمسه المتدبر الفطن ، وسعى له الموفق المصيب ، العلم بالدين ، ومعرفة ما استعبد الله به خلقه من توحيده ، وشرائعه وأحكامه ، وأمره ونهيه وزواجره وآدابه ، إذ كانت الحجة ثابتة ، والتكليف لازما ” ، والعمر يسيرا ” ، والتسويف غير مقبول ، والشرط من الله جل ذكره فيما استعبد به خلقه أن يؤدوا جميع فرائضه بعلم ويقين وبصيرة ، ليكون المؤدي لها محمودا ” عند ربه ، مستوجبا ” لثوابه ، وعظيم جزائه ، لأن الذي يؤدي بغير علم وبصيرة ، لا يدري ما يؤدي ، ولا يدري إلى من يؤدي ، وإذا كان جاهلا ” لم يكن على ثقة مما أدى ، ولا مصدقا ” ، لأن المصدق لا يكون مصدقا ” حتى يكون عارفا ” بما صدق به من غير شك ولا شبهة ، لأن الشاك لا يكون له من الرغبة والرهبة والخضوع والتقرب مثل ما يكون من العالم المستيقن ، وقد قال الله عز وجل : ” إلا من شهد بالحق وهم يعلمون ” فصارت الشهادة مقبولة لعلة العلم بالشهادة ، ولولا العلم بالشهادة ، لم تكن الشهادة مقبولة ، والأمر في الشاك المؤدي بغير علم وبصيرة ، إلى الله جل ذكره ، إن شاء تطول عليه فقبل عمله ، وإن شاء رد عليه ، لأن الشرط عليه من الله أن يؤدي المفروض بعلم وبصيرة ويقين ، كيلا يكونوا ممن وصفه الله فقال تبارك وتعالى : ” ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين ” لأنه كان داخلا ” فيه بغير علم ولا يقين ، فلذلك صار خروجه بغير علم ولا يقين ، وقد قال العالم عليه السلام : ” من دخل في الإيمان بعلم ثبت فيه ، ونفعه إيمانه ، ومن دخل فيه بغير علم خرج منه كما دخل فيه ” ، وقال عليه السلام : ” من أخذ دينه من كتاب الله وسنة نبيه صلوات الله عليه وآله زالت الجبال قبل أن يزول ومن أخذ دينه من أفواه الرجال ردته الرجال ” ، وقال عليه السلام : ” من لم يعرف أمرنا من القرآن لم يتنكب الفتن ” . ولهذه العلة انبثقت على أهل دهرنا بثوق هذه الأديان الفاسدة ، والمذاهب المستشنعة التي قد استوفت شرائط الكفر والشرك كلها ، وذلك بتوفيق الله تعالى وخذلانه ، فمن أراد الله توفيقه وأن يكون إيمانه ثابتا ” مستقرا ” ، سبب له الأسباب التي توديه إلى أن يأخذ دينه من كتاب الله وسنة نبيه صلوات الله عليه وآله بعلم ويقين وبصيرة ، فذاك أثبت في دينه من الجبال الرواسي ، ومن أراد الله خذلانه وأن يكون دينه معارا ” مستودعا ” – نعوذ بالله منه – سبب له أسباب الاستحسان والتقليد والتأويل من غير علم وبصيرة ، فذاك في المشيئة إن شاء الله تبارك وتعالى أتم إيمانه ، وإن شاء سلبه إياه ، ولا يؤمن عليه أن يصبح مؤمنا ” ويمسي كافرا ” ، أو يمسي مؤمنا ” ويصبح كافرا ” ، لأنه كلما رأى كبيرا ” من الكبراء مال معه ، وكلما رأى شيئا ” استحسن ظاهره قبله ، وقد قال العالم عليه السلام : ” إن الله عز وجل خلق النبيين على النبوة ، فلا يكونون إلا أنبياء ، وخلق الأوصياء على الوصية ، فلا يكونون إلا أوصياء ، وأعار قوما ” إيمانا ” فإن شاء تممه لهم ، وإن شاء سلبهم إياه . قال : وفيهم جرى قوله : فمستقر ومستودع ” . وذكرت أن أمورا ” قد أشكلت عليك ، لا تعرف حقائقها لاختلاف الرواية فيها ، وأنك تعلم أن اختلاف الرواية فيها لاختلاف عللها وأسبابها ، وأنك لا تجد بحضرتك من تذاكره وتفاوضه ممن تثق بعلمه فيها ، وقلت : إنك تحب أن يكون عندك كتاب كاف يجمع [ فيه ] من جميع فنون علم الدين ، ما يكتفي به المتعلم ، ويرجع إليه المسترشد ، ويأخذ منه من يريد علم الدين والعمل به بالآثار الصحيحة عن الصادقين عليهم السلام والسنن القائمة التي عليها العمل ، وبها يؤدي فرض الله عز وجل وسنة نبيه صلى الله عليه وآله ، وقلت : لو كان ذلك رجوت أن يكون ذلك سببا ” يتدارك الله [ تعالى ] بمعونته وتوفيقه إخواننا وأهل ملتنا ويقبل بهم إلى مراشدهم . فاعلم يا أخي أرشدك الله أنه لا يسع أحدا ” تمييز شئ مما اختلف الرواية فيه عن العلماء عليهم السلام برأيه ، إلا على ما أطلقه العالم بقوله عليه السلام : ” اعرضوها على كتاب الله فما وافى كتاب الله عز وجل فخذوه ، وما خالف كتاب الله فردوه ” و قوله عليه السلام : ” دعوا ما وافق القوم فإن الرشد في خلافهم ” وقوله عليه السلام ” خذوا بالمجمع عليه ، فإن المجمع عليه لا ريب فيه ” ونحن لا نعرف من جميع ذلك إلا أقله ولا نجد شيئا ” أحوط ولا أوسع من رد علم ذلك كله إلى العالم عليه السلام وقبول ما وسع من الأمر فيه بقوله عليه السلام : ” بأيما أخذتم من باب التسليم وسعكم ” . وقد يسر الله – وله الحمد – تأليف ما سألت ، وأرجو أن يكون بحيث توخيت فمهما كان فيه من تقصير فلم تقصر نيتنا في إهداء النصيحة ، إذ كانت واجبة لإخواننا وأهل ملتنا ، مع ما رجونا أن نكون مشاركين لكل من اقتبس منه ، وعمل بما فيه دهرنا هذا ، وفي غابره إلى انقضاء الدنيا ، إذ الرب عز وجل واحد والرسول محمد خاتم النبيين – صلوات الله وسلامه عليه وآله – واحد ، والشريعة واحدة وحلال محمد حلال وحرامه حرام إلى يوم القيامة ، ووسعنا قليلا ” كتاب الحجة وإن لم نكمله على استحقاقه ، لأنا كرهنا أن نبخس حظوظه كلها . وأرجو أن يسهل الله عز وجل إمضاء ما قدمنا من النية ، إن تأخر الأجل صنفنا كتابا ” أوسع وأكمل منه ، نوفيه حقوقه كلها إن شاء الله تعالى وبه الحول والقوة وإليه الرغبة في الزيادة في المعونة والتوفيق . والصلاة على سيدنا محمد النبي وآله الطاهرين الأخيار . وأول ما أبدأ به وأفتتح به كتابي هذا كتاب العقل ، وفضائل العلم ، وارتفاع درجة أهله ، وعلو قدرهم ، ونقص الجهل ، وخساسة أهله ، وسقوط منزلتهم ، إذ كان العقل هو القطب الذي عليه المدار وبه يحتج وله الثواب ، وعليه العقاب ، [ والله الموفق ]

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, qui est loué pour Sa grâce, adoré pour Sa puissance, obéi dans Son royaume, redouté pour Sa majesté, désiré pour ce qu'Il possède. Son ordre s'exécute dans toute Sa création. Il est élevé et Il s'est élevé, Il s'est approché et Il est exalté, Il s'est élevé au-dessus de tout ce qui est perçu. Il n'a pas de commencement pour Son éternité, ni de fin pour Son infinité. Il est celui qui subsiste avant toutes choses, l'Éternel par qui tout subsiste. Il est le Dominateur que rien ne fatigue de les préserver, le Puissant qui par Sa grandeur s'est singularisé dans la royauté divine (malakūt) et par Sa puissance s'est unique dans la toute-puissance (jabarūt), et par Sa sagesse a manifesté Ses preuves (ḥujaj) à Sa création. Il a inventé les choses ex nihilo, Il les a créées comme des commencements, par Sa puissance et Sa sagesse, non à partir de quelque chose, ce qui annulerait l'invention, ni pour une cause, ce qui rendrait impossible le commencement. Il a créé ce qu'Il a voulu comme Il l'a voulu, étant unique en cela pour manifester Sa sagesse et la réalité de Sa seigneurie. Les intelligences ne Le cernent pas, les imaginations ne L'atteignent pas, les regards ne Le perçoivent pas, aucune mesure ne L'englobe. L'expression est impuissante devant Lui, les regards sont fatigués devant Lui, et les variations des attributs s'égarent en Lui. Il s'est voilé sans voile qui cache, Il s'est dissimulé sans rideau qui recouvre. Il est connu sans vision, décrit sans forme, caractérisé sans corps. Il n'est de dieu qu'Allah, le Grand, le Très Haut. Les imaginations s'égarent pour atteindre Son essence, les intelligences s'étourdissent à vouloir parvenir à la limite de Sa fin. Leurs bornes ne L'atteignent pas, ni la pénétration d'un regard ne Le saisit, et Il est l'Audient, l'Omniscient. Il a argumenté contre Sa création par Ses messagers, Il a clarifié les choses par Ses preuves, Il a envoyé les messagers comme annonciateurs et avertisseurs, afin que périsse celui qui périt après une preuve claire et que vive celui qui vit après une preuve claire, et pour que les serviteurs comprennent par leur Seigneur ce qu'ils ignoraient, qu'ils Le reconnaissent dans Sa seigneurie après L'avoir nié, et qu'ils L'unifient dans la divinité après L'avoir rejeté. Je Le loue d'une louange qui guérit les âmes, atteint Sa satisfaction et rend grâce pour ce qui nous est parvenu des bienfaits abondants, des grâces immenses et des épreuves belles. J'atteste qu'il n'est de dieu qu'Allah, l'Unique, sans associé, un Dieu unique, un, l'Éternel (ṣamad), qui n'a pas pris de compagne ni d'enfant. Et j'atteste que Muhammad – sur lui et sa Famille soit la bénédiction – est un serviteur qu'Il a élu, un messager qu'Il a envoyé, en un temps de rupture entre les messagers, de long sommeil des nations, d'extension de l'ignorance, d'obstruction de la fitna (tentation), de dissolution de ce qui était ferme, d'aveuglement sur le vrai, d'injustice violente, et de disparition de la religion. Il lui a fait descendre le Livre, contenant l'exposé et l'éclaircissement, un Coran arabe sans tortuosité, afin qu'ils soient pieux. Il l'a exposé aux gens et l'a tracé avec une science qu'Il a détaillée, une religion qu'Il a clarifiée, des obligations qu'Il a imposées, et des choses qu'Il a dévoilées pour Sa création et proclamées, contenant une indication vers le salut et des repères appelant à Sa guidance. Il a transmis – que la bénédiction d'Allah soit sur lui et sa Famille – ce pour quoi il a été envoyé, il a proclamé ce qu'il lui a été ordonné, il a assumé ce qu'il a porté comme fardeaux de la prophétie, il a patienté pour son Seigneur, il a lutté dans Son chemin, il a conseillé sa communauté, il les a appelés au salut, il les a incités au rappel et les a guidés sur la voie de la guidance après lui, par des chemins et des appels qu'il a établis pour les serviteurs comme fondations, et des phares dont il a élevé les étendards, afin qu'ils ne s'égarent pas après lui, et il était pour eux compatissant et miséricordieux. Lorsque son terme fut achevé et ses jours accomplis, Allah l'a rappelé et l'a pris à Lui, et il est auprès d'Allah, agréé pour son œuvre, comblé de sa part, grand par sa considération. Il est parti – que la bénédiction d'Allah soit sur lui et sa Famille – et a laissé dans sa communauté le Livre d'Allah et son successeur, le Commandeur des croyants (Amīr al-Mu'minīn) et l'Imam des pieux – que les bénédictions d'Allah soient sur lui – deux compagnons harmonieux, chacun attestant la vérité de l'autre. L'Imam parle par Allah dans le Livre de ce qu'Allah a imposé aux serviteurs : Son obéissance, l'obéissance à l'Imam et sa walāya (autorité spirituelle), et le dû de son droit, ce qu'Il a voulu pour l'accomplissement de Sa religion, la manifestation de Son ordre, l'argumentation par Ses preuves, et l'illumination par Sa lumière, dans les mines des gens de Sa pureté et les élus de Son bien. Allah a éclairé par les Imams de la guidance, issus de la Famille de notre Prophète – que la bénédiction d'Allah soit sur lui et sa Famille – au sujet de Sa religion, a rendu lumineux par eux le chemin de Ses voies, a ouvert par eux les sources cachées de Sa science, les a faits chemins vers Sa connaissance, repères de Sa religion, voile entre Lui et Sa création, et la porte menant à la connaissance de Son droit. Il les a informés de ce qui est caché du mystère de Son secret. Chaque fois qu'un Imam parmi eux s'en va, Il établit pour Sa création, de sa descendance, un Imam manifeste, un guide lumineux, un Imam constant. Ils guident par la vérité et par elle ils jugent avec équité. Ils sont les preuves d'Allah, Ses appels, Ses gardiens sur Sa création. Les serviteurs se conforment à leur guidance, et les contrées s'illuminent de leur lumière. Allah les a faits vie pour les créatures, lampes pour les ténèbres, clefs pour les paroles, et piliers pour l'islam. Il a fait de l'ordre de Son obéissance et de l'accomplissement de Son obligation le fait de se soumettre à eux dans ce qu'ils savent, et de s'en remettre à eux dans ce qu'ils ignorent. Il a interdit à d'autres que eux de se précipiter à dire ce qu'ils ignorent, et les a empêchés de nier ce qu'ils ne savent pas, selon ce que le Béni et Très-Haut a voulu pour sauver qui Il veut parmi Sa création, des calamités de l'injustice et des ténèbres de l'égarement. Qu'Allah bénisse Muhammad et les gens de sa Maison (Ahl al-Bayt), les purs, ceux dont Allah a éloigné l'impureté et qu'Il a purifiés d'une purification complète. Ceci dit, j'ai compris, mon frère, ce que tu as déploré concernant l'entente des gens de notre époque sur l'ignorance, leur entraide et leur effort à en construire les voies, et leur éloignement de la science et de ses gens, au point que la science chez eux a presque entièrement disparu et que ses ressources se sont coupées, parce qu'ils ont accepté de s'appuyer sur l'ignorance et de négliger la science et ses gens. Tu as demandé : est-il permis aux gens de persister dans l'ignorance et de pratiquer la religion sans science, alors qu'ils sont entrés dans la religion, qu'ils reconnaissent tous ses aspects par approbation, par tradition héritée, par imitation des pères, des ancêtres et des grands, et par confiance en leurs propres raisons dans les questions subtiles et importantes ? Sache, mon frère – qu'Allah te fasse miséricorde – qu'Allah, le Béni et Très-Haut, a créé Ses serviteurs d'une création distincte des bêtes en matière d'intelligence et de raisons composées en eux, capables de supporter l'ordre et l'interdiction. Il les a faits, Gloire à Lui, deux catégories : une catégorie de gens sains et intacts, et une catégorie de gens affligés et handicapés. Il a réservé aux gens sains et intacts l'ordre et l'interdiction, après avoir complété pour eux les instruments de l'obligation légale (taklīf), et Il a retiré l'obligation légale des affligés et handicapés, car Il les a créés d'une création incapable de supporter l'éducation et l'enseignement. Il a fait, Puissant et Grand, que la cause de leur subsistance soit les gens sains et intacts, et Il a fait que la subsistance des gens sains et intacts repose sur l'éducation et l'enseignement. Si l'ignorance était permise aux gens sains et intacts, il serait permis de retirer d'eux l'obligation légale ; et en permettant cela, il y aurait annulation des livres, des messagers et des éducations. En supprimant les livres, les messagers et les éducations, il y aurait corruption de l'ordre et retour à la parole des matérialistes (ahl al-dahr). Ainsi, il est nécessaire, dans la justice et la sagesse d'Allah – Puissant et Grand – qu'Il distingue, parmi Sa création, ceux qu'Il a créés capables de supporter l'ordre et l'interdiction, par l'ordre et l'interdiction, afin qu'ils ne soient pas laissés à l'abandon, qu'ils Le magnifient, L'unifient, reconnaissent pour Lui la seigneurie, et sachent qu'Il est leur Créateur et leur Pourvoyeur, car les preuves de Sa seigneurie sont manifestes, Ses arguments sont lumineux et clairs, Ses signes sont éclatants, les appelant à l'unification d'Allah – Puissant et Grand – et témoignent contre elles-mêmes pour leur Créateur de la seigneurie et de la divinité, à cause de ce qu'elles contiennent des traces de Son œuvre et des merveilles de Sa gestion. Il les a donc incités à Le connaître, pour ne pas leur permettre de L'ignorer ni d'ignorer Sa religion et Ses jugements, car le Sage ne permet pas l'ignorance à Son sujet ni le reniement de Sa religion. Il a dit – Gloire à Sa louange : « Ne leur a-t-on pas pris l'engagement du Livre de ne dire sur Allah que la vérité ? » Et Il a dit : « Mais ils ont traité de mensonge ce qu'ils ne cernent pas de science. » Ils sont donc confinés par l'ordre et l'interdiction, ordonnés de dire la vérité, sans autorisation à persister dans l'ignorance. Il leur a ordonné la question et la compréhension profonde de la religion, disant : « Si seulement un groupe de chaque faction partait pour s'instruire dans la religion et avertir leur peuple quand ils reviennent à eux. » Et Il a dit : « Interrogez donc les gens du Rappel si vous ne savez pas. » Si la persistance dans l'ignorance était permise aux gens sains et intacts, Il ne leur aurait pas ordonné la question, et Il n'aurait pas eu besoin d'envoyer les messagers avec les livres et les éducations. Ils seraient alors au rang des bêtes et au rang des gens affligés et handicapés. S'ils étaient ainsi, ils n'auraient pas subsisté un clin d'œil. Puisqu'il n'est pas possible qu'ils subsistent sans éducation et enseignement, il est nécessaire qu'il y ait pour tout être sain de constitution, aux instruments complets, un éducateur, un guide, un conseiller, un ordonnateur, un interdicteur, une éducation, un enseignement, une question et une interrogation. Ce que le sage doit le plus acquérir, que l'intelligent réfléchi doit rechercher, et pour quoi le bien guidé et juste doit s'efforcer, c'est la science de la religion et la connaissance de ce par quoi Allah a assujetti Sa création : Son unification (tawḥīd), Ses lois, Ses jugements, Ses ordres, Ses interdictions, Ses défenses et Ses disciplines, puisque la preuve est établie, l'obligation légale est impérative, la vie est courte, le report n'est pas accepté, et la condition d'Allah – Gloire à Son évocation – dans ce par quoi Il a assujetti Sa création est qu'ils accomplissent toutes Ses obligations avec science, certitude et clairvoyance, afin que celui qui les accomplit soit loué auprès de son Seigneur, méritant Sa récompense et Son immense rétribution. Car celui qui accomplit sans science et sans clairvoyance ne sait pas ce qu'il accomplit, ni à qui il l'accomplit. S'il est ignorant, il n'a pas confiance en ce qu'il accomplit, et il n'est pas un attestateur véridique, car l'attestateur n'est attestateur que s'il connaît ce qu'il atteste, sans doute ni ambiguïté. Le douteux n'a pas le désir, la crainte, l'humilité et la recherche de proximité que possède le savant certain. Allah – Puissant et Grand – a dit : « Sauf celui qui atteste la vérité en sachant. » Ainsi, l'attestation n'est acceptée qu'en raison de la science de l'attestation. Sans la science de l'attestation, l'attestation ne serait pas acceptée. Le cas du douteux qui accomplit sans science ni clairvoyance est laissé à Allah – Gloire à Son évocation : s'Il veut, Il lui accorde Sa faveur et accepte son œuvre ; s'Il veut, Il la rejette. Car la condition imposée par Allah est qu'il accomplisse ce qui est obligatoire avec science, clairvoyance et certitude, afin qu'ils ne soient pas de ceux qu'Allah a décrits, Lui le Béni et Très-Haut : « Et parmi les gens, il en est qui adorent Allah sur une tranche : si un bien les touche, ils s'en contentent ; si une épreuve les touche, ils se retournent sur leur visage, perdant ce monde et l'au-delà. C'est là la perte évidente. » Parce qu'il y est entré sans science ni certitude, c'est pourquoi il en sort sans science ni certitude. L'Imam – que la paix soit sur lui – a dit : « Celui qui entre dans la foi avec science s'y établit, et sa foi lui profite ; celui qui y entre sans science en sort comme il y est entré. » Et il a dit – que la paix soit sur lui : « Celui qui prend sa religion du Livre d'Allah et de la Sunna de Son Prophète – que les bénédictions d'Allah soient sur lui et sa Famille – les montagnes s'ébranleront avant qu'il ne s'ébranle ; mais celui qui prend sa religion de la bouche des hommes, les hommes le feront changer. » Et il a dit – que la paix soit sur lui : « Celui qui ne connaît pas notre affaire à partir du Coran ne se préservera pas des tentations. » C'est pour cette raison que se sont diffusées chez les gens de notre époque ces religions corrompues et ces sectes répugnantes qui ont réalisé toutes les conditions de la mécréance et de l'association. Cela relève du don de réussite (tawfīq) d'Allah ou de Son abandon. Celui qu'Allah veut favoriser et dont Il veut que sa foi soit ferme et stable, Il lui facilite les moyens qui le mènent à prendre sa religion du Livre d'Allah et de la Sunna de Son Prophète – que les bénédictions d'Allah soient sur lui et sa Famille – avec science, certitude et clairvoyance. Celui-là est plus ferme dans sa religion que les montagnes solidement plantées. Celui qu'Allah veut abandonner et dont Il veut que sa religion soit empruntée et déposée – qu'Allah nous en préserve – Il lui facilite les moyens de l'approbation, de l'imitation et de l'interprétation sans science ni clairvoyance. Celui-là est soumis à la volonté divine : si Allah – le Béni et Très-Haut – veut, Il parfait sa foi ; s'Il veut, Il la lui retire. Et il n'est pas à l'abri de devenir croyant le matin et mécréant le soir, ou de devenir croyant le soir et mécréant le matin, car chaque fois qu'il voit un grand parmi les grands, il penche vers lui, et chaque fois qu'il voit quelque chose dont l'apparence lui plaît, il l'accepte. L'Imam – que la paix soit sur lui – a dit : « Allah – Puissant et Grand – a créé les prophètes sur la prophétie, ils ne sont que prophètes. Il a créé les successeurs (awṣiyā') sur la succession, ils ne sont que successeurs. Et Il a prêté à un peuple une foi : s'Il veut, Il la leur parfait ; s'Il veut, Il la leur retire. » Il a dit : « C'est à leur sujet que Sa parole s'applique : Stable et déposé. » Tu as mentionné que certaines choses t'ont posé problème, dont tu ne connais pas les réalités à cause de la divergence des récits à leur sujet, et que tu sais que la divergence des récits provient de la diversité de leurs causes et de leurs raisons, et que tu ne trouves personne auprès de toi avec qui en discuter et en débattre, en qui tu aies confiance pour sa science à ce propos. Tu as dit aussi que tu aimerais avoir un livre complet (al-Kāfī) qui rassemble tous les genres de la science de la religion, suffisant pour l'apprenant, auquel le chercheur de guidance puisse se référer, et dont puisse tirer celui qui veut la science de la religion et la pratiquer selon les traditions authentiques des Imams véridiques – que la paix soit sur eux – et les coutumes établies sur lesquelles repose la pratique, et par lesquelles on accomplit l'obligation d'Allah – Puissant et Grand – et la Sunna de Son Prophète – que la bénédiction d'Allah soit sur lui et sa Famille. Tu as dit aussi : si cela était, j'espérerais que ce soit une cause par laquelle Allah – Exalté soit-Il – puisse, par Son aide et Son don de réussite, secourir nos frères et les gens de notre religion, et les ramener vers leur juste chemin. Sache donc, mon frère – qu'Allah te guide – qu'il n'est permis à personne de discerner quoi que ce soit, parmi ce sur quoi les récits des savants (les Imams) – que la paix soit sur eux – divergent, par son propre avis, sauf dans les limites autorisées par l'Imam – que la paix soit sur lui – dans ses paroles : « Confrontez-les au Livre d'Allah : ce qui concorde avec le Livre d'Allah – Puissant et Grand – prenez-le ; ce qui contredit le Livre d'Allah, rejetez-le. » Et sa parole – que la paix soit sur lui : « Laissez ce qui concorde avec les gens (la majorité), car la rectitude est dans leur opposition. » Et sa parole – que la paix soit sur lui : « Prenez ce sur quoi il y a consensus, car ce sur quoi il y a consensus ne comporte aucun doute. » Or, nous ne connaissons de tout cela que le minimum, et nous ne trouvons rien de plus prudent ni de plus vaste que de renvoyer toute cette science à l'Imam – que la paix soit sur lui – et d'accepter ce qu'il a permis comme latitude dans cette affaire par sa parole – que la paix soit sur lui : « Quel que soit celui que vous prenez, par la porte de la soumission, il vous est permis. » Allah – louange à Lui – a facilité la composition de ce que tu as demandé, et j'espère qu'il sera comme tu l'as visé. Quoi qu'il y ait comme manquement, notre intention n'a pas failli dans l'offrande du conseil sincère, car il est obligatoire envers nos frères et les gens de notre religion, avec l'espoir que nous participions [à la récompense] de quiconque en tire et agit selon son contenu, en notre époque présente et dans l'avenir jusqu'à la fin du monde, car le Seigneur – Puissant et Grand – est Unique, le Messager Muhammad est le Sceau des prophètes – que les bénédictions et la paix d'Allah soient sur lui et sa Famille – est Unique, la Loi est une, le licite (ḥalāl) de Muhammad est licite, et son illicite (ḥarām) est illicite jusqu'au Jour de la Résurrection. Et il nous a suffi de peu pour le Livre de la Preuve (Kitāb al-Ḥujja), même si nous ne l'avons pas achevé comme il le mérite, car nous avons détesté diminuer toutes ses parts. J'espère qu'Allah – Puissant et Grand – facilitera la réalisation de ce que nous avons projeté. Si le terme est retardé, nous composerons un livre plus vaste et plus complet que celui-ci, où nous lui rendrons tous ses droits, si Allah – Exalté soit-Il – le veut. C'est Lui qui détient la force et la puissance, et vers Lui est le désir d'augmentation de l'aide et du don de réussite. Que la bénédiction soit sur notre seigneur Muhammad, le Prophète, et sur sa Famille, les purs et les bons. La première chose par laquelle je commence et j'ouvre ce livre est le Livre de l'Intellect (al-ʿAql) et des vertus de la science, de l'élévation du rang de ses gens, de la grandeur de leur valeur, du défaut de l'ignorance, de la bassesse de ses gens et de la chute de leur position, car l'intellect est le pivot autour duquel tout tourne, par lui on argumente, pour lui est la récompense et sur lui la punition. [Allah est le Guide du succès].